Уробо́рос ( др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или ящерица, кусающий себя за хвост . Является одним из древнейших символов , известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно .

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии . Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса .

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта , где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э. ; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения . Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию , где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца . Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии , Индии , Китая и Греции .

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике , в частности, у ацтеков . При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии , вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев называет Кетцалькоатля , а — Коатликуэ .

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков , а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков , символизируя преображение элементов в философский камень , требующийся для трансмутации металлов в золото , а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина .

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна , обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности .

Древний Египет, Израиль и Греция

Д. Бопри, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте , утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира , а также пороговый момент между смертью и перерождением . Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом ) . Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе . Символ, помимо прочего, являлся репрезентацией продолжительности, вечности и/или бесконечности . В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых . Сохранилась поэма , написанная фараоном Пианхи , в которой упоминается уроборос .

У. Беккер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета , в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы ; взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты .

Историки полагают, что из Египта символ уробороса попал в Древнюю Грецию , где наравне с Фениксом стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала . В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» ( др.-греч. δράκων ) переводится дословно как «змея» .

Древний Китай

и отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался « Zhulong » и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного « китайского дракона », символизирующего удачу . Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э. . Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника .

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада , изображающая концепцию « инь и ян » . Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом , созданным самим Творцом . «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии « дао », что означает «путь человека» .

Древняя Индия

В ведийской религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует , указывая на его связь с символом уробороса . С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи ( наги ) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки , (англ.) ( и Шеши .

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну . Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени . В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры ) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной ; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну . Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил . Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю . По мнению Клауса Клостермайера , философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма , согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события .

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии , как пишет , форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемый « Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богом зла) — самец огромного змееподобного дракона, один из детей бога Локи и великанши Ангрбоды . Когда отец и предводитель асов Один узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт Тора — он сослал его на дно морское. В океане Ёрмунганд разросся до столь больших размеров, что смог опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, он будет находиться бо́льшую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка , когда ему будет суждено в последней битве встретиться с Тором .

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змея и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи , чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота . Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то был Ёрмунганд, превращённый в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте « Младшей Эдды » .

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеем, тот отпустил хвост и вцепился в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить его ударом Мьёльнира , однако Гимир не выдержал вида корчащегося в агонии змея и перерезал леску, дав Ёрмунганду скрыться в пучине океана .

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змей отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть .

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов « Pistis Sophia » давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир» ; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет ( др.-греч. ἀγαθοδαίμων — дух добра), и тьму ( κακοδαίμων — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади , содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием . Образ свернувшегося в кольцо змея играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект .

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с (англ.) ( (одним из важнейших элементов для получения философского камня ) . Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото .

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов . Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют « Бхавачакра », колесо бытия . В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла . Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде « prima materia »; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия .

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате « Письмо другу », перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей . Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола .

Печать Теософского общества , основанного Еленой Блаватской , имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда , анх и свастика . Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России .

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские , венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме . Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро ; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность .

Образ уробороса активно используется в художественных фильмах и литературе: например, в « Бесконечной истории » Петерсена , « Красном карлике » и , «Священная книга оборотня» Пелевина , « Стальном алхимике » Аракавы , « Колесе Времени » Джордана , в сериалах « », « 12 обезьян » и « Секретных материалах » (серия (англ.) ( ) Картера . Мотив закольцованной змеи часто встречается в татуировках , найдя отображение в виде рисунков, имитирующих различные узлы и в целом относящихся к кельтскому искусству . Помимо прочего, символ уробороса используется в архитектуре для декорирования полов и фасадов зданий .

Американский физик и биолог в книге «Энергия и эволюция жизни на Земле» использует образ уробороса для иллюстрации одной из фундаментальных проблем теории зарождения жизни : для синтеза белков нужны нуклеиновые кислоты , а для их синтеза — белки (по современным представлениям проблема решается с помощью гипотезы « мира РНК »).

Паисий Святогорец говорил о последних временах : «Написано, что когда распространится эмблема со змеёй, пожирающей собственный хвост, это будет значить, что евреи поработили весь мир. Сейчас этот знак поставили на некоторые денежные купюры. Число 666 распространяется уже и в Китае, и в Индии».

Британский писатель Эрик Рюкер Эддисон считается одним из основателей литературного жанра фэнтези. И главным его произведением был фэнтезийный роман « » (1922).

Характерной чертой основного текста экспериментального романа « Поминки по Финнегану » (1923—1939) ирландского писателя Джеймса Джойса является мотив бесконечного возвращения (структура Уробороса).

Аналитическая психология

В теории архетипов, согласно мнению Карла Густава Юнга , уроборос является символом, предполагающим темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей (принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни) . Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном , выдвинувшим предположение, что уроборос, понимаемый как метафора, является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма зме́я, таким образом, показывает недифференцированность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии , а также фрагментированную самость (то есть отсутствие различий между субъектом и объектом ). По Нойманну, эта стадия развития, получившая название « уроборической », являет фантазии чистоты и партеногенеза у младенца .

В более поздних исследованиях юнгианцев архетип уробороса уже понимается шире — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное , и содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности. В ходе же прохождения индивидуумом уроборической стадии развития (по Нойманну) составляющее уробороса разделяется на непосредственно Эго и (архетип, являющийся фундаментом для ожиданий и чувств человека по отношению к родителям ). Поскольку архетип Мировых родителей на данном этапе становится в позицию конфронтации с Эго , их взаимодействие является первым этапом становления бессознательной самости человека, .

Примечания

Ссылки

• На Викискладе есть медиафайлы по теме