Киевская духовная академия
- 1 year ago
- 0
- 0
Духо́вная пре́лесть (от ст.‑слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение : от греч. πλάνη ) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость» , сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве .
Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью» или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину» (там же). Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести» .
Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса . В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь , являющуюся, в соответствии со святоотеческим учением , следствием дьяволского внушения, за истину .
Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывает Григорий Синаит (XIII век), Каллист I Константинопольский и Диадох Фотикийский и др.
Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве ). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.
Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил (πλανήσῃ) вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят (πλανήσουσι)» ( Мф. ), «и многие лжепророки восстанут, и прельстят (πλανήσουσι) многих» ( Мф. )
В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете ( Быт. : «змій прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил» ( греч. ἠπάτησέν , то есть иное, чем в Евангелиях)
В своей беседе о прелести игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний ( Лк. ), фарисея из притчи о мытаре и фарисее ( Лк. ).
Выделяют следующие виды духовной прелести:
Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5) , «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6) и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)
Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75)."
По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством . Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов , преп. Григорий Синаит , преп. Амвросий Оптинский , Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями , правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры могут путать причину со следствием.
Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь» может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления , ложный дар чтения мыслей , ложный дар прозорливости , ложная непрестанная молитва , ложное бесстрастие , ложный дар изгнания бесов. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться , может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар , а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей) явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение» . Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала . Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов .
Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан. ), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб» Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника : «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»
Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов).»
Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <…> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов.» .
Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живёт Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живёт нерадиво, и как может в нём жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.»
В православной аскетике считается [ источник не указан 3954 дня ] , что желающий избавиться от прелести должен придерживаться следующего:
Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами . Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то черною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость. Не мешало бы и Вам свою Мавру заставить в кухне хоть что-нибудь помогать по ея силе, например, картофель чистить или посуду мыть и пр. А уединенную жизнь разрешать ей ни под каким видом не следует. Ибо, как Вы заметили, от этого она должна совсем с ума сойти. Часто сообщаться Св. Таин ей так же не следовало бы. Пусть бы духовник ея сначала склонил её к смирению и самоуничижению.» . В монастыре прельщенного могут, например, послать на кухню мыть посуду или в коровник разгребать навоз, если же человек живёт в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.
Термин «прелесть» употребляется также в текстах, используемых в богослужении Православной Церкви. В частности, в Акафисте Божией Матери : «Радуйся, прелести пещь угасившая» (икос 5), «Радуйся, прелести державу поправшая» (икос 6). В «Акафисте Честному и Животворящему Кресту Господню» упоминается о «змиевой прелести», из-за которой пали прародители (кондак 1) .
В Великом каноне преподобного Андрея Критского : «Воззрех на садовную красоту, и прельстихся умом; и оттуду лежу наг и срамляюся» (в понедельник, песнь 2), «О Троице Единице Боже, спаси нас от прелести, и искушений, и обстояний» (в понедельник, песнь 3), «Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство» (во вторник, песнь 4).
В «Непорочных» в Великую Субботу : «Прельстися прелестник, прельстивыйся избавляется, премудростию Твоею Боже мой» (стих 151).