Сме́рть э́го , также умира́ние созна́ния , растворе́ние э́го , отчужде́ние э́го , избавле́ние от э́го , или мисти́ческая сме́рть — явление «полной потери субъективной самоидентичности » . Данное понятие используется в ряде взаимосвязанных контекстов. В аналитической психологии Юнга встречается схожий по значению термин « психическая смерть » , описывающий фундаментальную трансформацию психики .

Зачастую данным термином описывают кратковременное ощущение утраты «внутреннего „я“» ( эго ) под воздействием тех или иных наркотических веществ — в частности, психоделиков ( ЛСД , псилоцибина , мескалина , ДМТ , 2-CB , веществ, содержащихся в мухоморе красном , и др.) и некоторых диссоциативов ( кетамина , сальвинорина А ). В научных исследованиях иногда встречается акроним DIED ( англ. drug-induced ego dissolution — «растворение эго, индуцированное психоактивными веществами») . Например, в таком контексте термин использовал психолог Тимоти Лири , описывая «смерть» своего эго в ходе ЛСД- трипа . Существует мнение, что смерти эго возможно достичь и путём медитации .

Джозеф Кэмпбелл считает смерть эго одним из этапов, через которые проходит каждый мифический герой . Концепция смерти эго встречается в мировой мифологии , а также в мистицизме . Смерть эго — важная часть течений нью-эйдж , где означает избавление от эгоцентризма и «привязки к внутреннему „я“» . Эго-смерть занимает важное место в духовных учениях Экхарта Толле , где эго характеризуется как все те мысли и эмоции, с которыми человек последовательно себя связывает; согласно Толле, только от разрыва связи сознания с этими мыслями и эмоциями можно почувствовать себя «свободным от страданий» .

Несмотря на абстрактность понятия, исследователи считают смерть эго реальным и измеримым конструктом . Современные исследования подтверждают, что смерть эго под воздействием таких веществ, как ЛСД, сопровождается характерными изменениями в мозговой активности . Имеются косвенные подтверждения, что растворение эго и другие субъективные переживания , индуцированные психоделиками, имеют терапевтический эффект . Существуют и обратные свидетельства .

Определения

Смерть эго и связанный термин «избавление от эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Даниэлем Меркуром как «переживание, сопровождающееся утратой ощущения внутреннего „я“». По Меркуру: «Смерть эго возможна в состоянии чрезвычайно глубокого транса , когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и самоопределения […] Мусульманские суфии называют это явление „ фана “ („умирание“), а иудейские каббалисты — „поцелуем смерти“» .

Картер Фиппс отождествляет смерть эго с буддийским просветлением , определяя её как «отторжение, отвержение и, в конечном счёте, отмирание всякой потребности придерживаться обособленного, эгоцентричного существования» .

Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как « фундаментальное преобразование психики » .

Лири , Метцнер и Альперт считают утрату эго частью символического переживания смерти, при котором старое эго должно «умереть», чтобы могло «родиться» новое. В их понимании избавление от эго — это «всеобъемлющая трансцендентность — переход сквозь слова, сквозь пространство и время, сквозь себя самого», при котором «нет ни видений, ни ощущения внутреннего „я“, ни мыслей. Есть только чистая осознанность и экстатическое чувство свободы» .

Исследователь психоделических веществ Рандольф Алнес определяет смерть эго как «утрату ощущения эго» . Психотерапевт Станислав Гроф — как «чувство полного уничтожения себя, которое влечёт мгновенное разрушение прежних жизненных точек опоры» .

Становление и развитие понятия

Концепция развивалась в различных научных, философских, эзотерических и прочих парадигмах, в частности в романтических движениях и субкультурах , теософии , антропологических исследованиях шаманизма и обрядов перехода , сравнительной мифологии Кэмпбелла, аналитической психологии Юнга, психоделической контркультуре и трансперсональной психологии .

Западный мистицизм

По Меркуру:

Концептуализация мистического единения как смерти души и её замещения божественным сознанием являлась стандартной для католической церкви со времён Святой Терезы Авильской ; этот мотив прослеживается от Маргариты Поретанской в XIII в. до фаны , суфистского «умирания» .

Аналитическая психология Юнга

Вентегодт и Меррик считают юнгианскую «психическую смерть» синонимом «смерти эго»:

С тем чтобы радикально улучшить общемировой уровень жизни, необходима фундаментальная трансформация психики. Такую перемену личности принято называть «смертью эго» в буддизме либо «психической смертью» в учениях Юнга , ибо она подразумевает переход к экзистенциальному состоянию природного «я», то есть нахождение истинного смысла жизни. Трудность исцеления и улучшения общемирового уровня жизни напрямую связана с тяжестью переживания смерти эго .

Исследователи отсылают к работам Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное» и «Психология и алхимия» . Юнг считает, что единение архетипических противоположностей может быть достигнуто только через процесс сознательного страдания , в ходе которого сознание «умирает» и рождается вновь. Юнг называет этот процесс «трансцендентной функцией», которая приводит к «более содержательному и синтетическому сознанию» . Для описания процесса индивидуации и перехода, происходящего во время терапии, Юнг использовал алхимические аналогии .

Согласно Лимингу, с точки зрения религии психическая смерть созвучна с трудами Иоанна Креста «Восхождение на гору Кармель » и « Тёмная ночь души » .

Мифология — «Тысячеликий герой»

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал « Тысячеликого героя » — исследование мономифической идеи. В своей работе автор рассуждает об общей для многих культур концепции «пути героя», который, как правило, включает три основные стадии: расставание, пересечение границ и возвращение . В традиционных культурах этот путь описывает переход от юности ко взрослой жизни . Вторая стадия, также известная как лиминальная , — и есть этап самоотречения и смерти эго, после которого герой возвращается, чтобы поведать миру о своём новом знании и опыте :

Герой исходит из обычного мира в мир сверхъестественный, где вступает в поединок с некими могущественными силами и побеждает. Герой возвращается из приключения с наградой, которую разделяет с простыми людьми.

Этот путь иллюстрирует архетип о смерти и возрождении, где «ложное „я“» погибает, давая дорогу «истинному „я“». Широко известный пример — « Божественная комедия » Данте , по сюжету которой герой попадает в ад .

Психоделика

Альберт Хоффман — первооткрыватель ЛСД, — описывал свой опыт смерти эго следующим образом:

Любое усилие моей воли, любая попытка положить конец дезинтеграции внешнего мира и растворению моего «я» казались тщетными. Какой-то демон вселился в меня, завладел моим телом, разумом и душой. Я вскочил и закричал, пытаясь освободиться от него, но затем опустился и беспомощно лёг на диван. Вещество, с которым я хотел экспериментировать, покорило меня. Это был демон, который презрительно торжествовал над моей волей. Я был охвачен ужасающим страхом сойти с ума. Я оказался в другом мире, в другом месте, в другом времени. Казалось, что моё тело осталось без чувств, безжизненное и чуждое .

Олдос Хаксли — известный популяризатор психоделиков и автор эссе « Двери восприятия » — провёл аналогию между смертью эго в результате психоделического опыта и религиями Востока в труде « Вечная философия » . Значительно наследуя идеи из « Тибетской Книги мёртвых », эта работа сыграла важную роль в становлении веры в «революцию западного сознания». Кроме того, философ Алан Уотс провёл параллель между психоделическим опытом и книгой «Космическое сознание» Ричарда Баха , описав суть переживания смерти эго следующим образом:

… понимание (осознание) того, что непосредственное сейчас , откуда бы оно ни происходило, и есть самоцель и устремление всего живого .

Идеи мистицизма и богемности были унаследованы поколением битников . Интерес к мистическому лёг в основу научного и популярного дискурса вокруг психоделических веществ в 1960-х . В 1964 году Уильям Берроуз разделил наркотики на « седативные » и «расширяющие сознание» . В 1940—1950-х ЛСД активно изучался военными и гражданскими психиатрами . Одним из этих исследователей был Тимоти Лири — клинический психолог при Гарвардском университете . Олдос Хаксли рекомендовал Лири продвигать психоделики среди интеллигенции: художников, музыкантов, интеллектуалов . В дальнейшем, под давлением коллеги Рама Дасса , Лири начал распространять ЛСД и среди студентов . В 1962 году Лири был уволен из Гарварда, а университетская программа исследования психоделических веществ была свёрнута . После этого Лири открыл исследовательский фонд The Castalia Foundation , а в 1963 году основал журнал The Psychedelic Review . По совету Хаксли Лири вместе с коллегами написал « Психоделический опыт » — руководство по ЛСД- трипам , местами повторяющее идеи « Тибетской Книги мёртвых » («Бардо Тхёдол»), с которой Лири познакомил именно Хаксли . По мнению Лири и коллег, «Тибетская Книга мёртвых» —

… это ключ к глубочайшим тайникам человеческого разума и руководство для посвящённых, а также для тех, кто ищет духовный путь к освобождению .

Эффект ЛСД авторы описывали как «освобождение» от защитных систем эго, находя параллели между стадиями смерти и возрождения в «Тибетской Книге мёртвых» и стадиями психологической «смерти» и психологического же «возрождения», выявленными Лири в ходе экспериментов .

[Смерть эго] — одна из самых древних и наиболее универсальных практик посвящения. Человек должен символически умереть для своего прошлого и своего прежнего эго, перед тем как занять место в новой духовной жизни, в которую он должен быть посвящён .

В «Психоделическом опыте» авторы выделяют три стадии ( бардо ):

1. Первое бардо: освобождение от эго, « неигровой экстаз»;
2. Второе бардо: период галлюцинаций ;
3. Третье бардо: возвращение к повседневной реальности и к своему «я» .

Первая часть книги подробно описывает каждое бардо. Вторая часть состоит из наставлений, которые нужно зачитывать «путешественнику» во время психоделического трипа . Ниже — пример наставлений к первому бардо:

О, (имя путешественника),

Для тебя настало время искать

Новые уровни реальности.

Твоё эго и (имя) игра скоро исчезнут.

Ты близок к тому, чтобы предстать

Перед Чистым Светом.

Ты близок к тому, чтобы узнать его в его реальности.

В состоянии, свободном от эго,

Всё подобно пустоте и безоблачному небу,

А чистый, незамутнённый разум

Подобен прозрачному вакууму;

Познай себя в это мгновение

И останься в этом состоянии.

О, (имя путешественника),

Сейчас к тебе приходит то,

Что называется смертью эго.

Помни:

Настал час смерти и нового рождения;

Воспользуйся этой временной смертью,

Чтобы достичь совершенного состояния —

Состояния Просветления .

[…]

Идея «мистических переживаний» при приёме ЛСД и концепция смерти эго приобрели некоторую популярность в США 1960-х, но «ЛСД-духовность» в том виде, в котором её представлял Тимоти Лири, не получила широкого признания .

Описания психоделического опыта

Терминология Лири помогла более точно описывать психоделический опыт . В описаниях психоделического опыта (так называемых «трип-репортах») представителей субкультуры хиппи упоминается состояние сниженного самосознания, которое принято называть смертью эго. Однако эти описания сильно расходятся с наблюдениями Лири. В некоторых источниках за смерть эго ошибочно принимают панические атаки .

The Beatles

Прочтение « Психоделического опыта » сильно повлияло на участника группы « Битлз » Джона Леннона , вдохновив его на сочинение песни Tomorrow Never Knows , которую он впоследствии использовал для сопровождения собственных ЛСД-трипов . Леннон принимал ЛСД около тысячи раз, но это злоупотребление лишь усугубило его личностные проблемы ; в конце концов музыкант перестал принимать этот наркотик. По мнению Джорджа Харрисона и Пола Маккартни , использование ЛСД не приводит к каким-либо значимым изменениям психики .

Радикальный плюрализм

Согласно историку Николасу Бромеллу, переживание смерти эго усиливает радикальный плюрализм , типичный для молодёжи . Большая часть молодых людей стремятся отвергнуть радикальный плюрализм, предпочитая ему комфорт стабильного «я» и фиксированной реальности. Однако широкое использование психоделических веществ в 1960-х повлияло на ценности молодого поколения, которое отвергало «лживые» ценности родителей .

Научные исследования

Рандольф Алнес

В 1964 году психиатр при Университете Осло , Рандольф Алнес, опубликовал исследование под названием «Терапевтическое применение изменений сознания, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцибин и т. д.)» . Алнес отмечает: ЛСД может вызывать у пациентов экзистенциальные мысли; психоделические вещества могут приводить к инсайтам («озарениям»); психоделики в сочетании с психотерапией могут приносить пациентам пользу .

Одним из переживаний, вызываемых ЛСД, может быть «кризис смерти». Алнес выделяет три стадии такого переживания:

1. Психосоматические симптомы приводят к «потере ощущения эго» (смерти эго);
2. Ощущение «отделения» от тела: субъекту кажется, что его тело «умерло»;
3. «Возрождение», возвращение к нормальному состоянию разума, «сопровождающееся сильным чувством облегчения — катарсисом , который иногда приводит к „озарениям“» .

Перинатальные матрицы Грофа

Психиатр- психоаналитик Станислав Гроф исследовал психоделические эффекты, которых можно достичь без применения веществ . Учёный разработал «картографию психики» на основе собственной работы с психоделиками. «Картография» описывает «основные типы переживаний, доступных обычному человеку» с применением психоделиков или «различных экспериментальных немедикаментозных техник» (таких как холотропное дыхание ).

По мнению Грофа, традиционная психиатрия , психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничивается лишь биографией и фрейдистским «сознанием индивидуума»; этой модели недостаточно для описания переживаний, вызываемых психоделиками и «мощными техниками», которые активируют и мобилизуют «глубинные уровни подсознания и сверхсознания человеческой психики». Эти уровни включают:

• Сенсорный барьер и воспоминательно-биографический барьер.
• Базовые перинатальные матрицы :
  • БПМ-I: Амниотическая вселенная. Материнская утроба; символическое единство зародыша и организма матери; отсутствие барьеров и преград;
  • БПМ-II: Космическая поглощённость и отсутствие выхода. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и её первозданной вселенной;
  • БПМ-III: Борьба смерти и возрождения. Движение по родовым путям; отчаянная борьба за выживание;
  • БПМ-IV: Переживание смерти-перерождения. Собственно рождение.
• Трансперсональные измерения психики .

Смерть эго происходит в четвёртой перинатальной матрице, связанной с непосредственным появлением человека на свет. Накопленные напряжение, боль и тревога высвобождаются. Символический аналог — смерть-перерождение, которая может сопровождаться чувством надвигающейся катастрофы и попытками остановить этот процесс. Переход от матрицы III к матрице IV может ощущаться как «полное самоуничтожение»:

По моим наблюдениям, переживание смерти эго означает мгновенное и безжалостное уничтожение всех точек опоры в жизни индивида.

Гроф считает, что в ходе процесса фактически умирает « параноидальное мировоззрение, отражающее негативный опыт, пережитый субъектом с момента рождения». В финальной и самой полной форме смерть эго означает:

… необратимый конец философской ассоциации человека с тем, что Алан Уотс называл «эго, заключённым в кожу» .

Современные исследования

Современные наблюдения подтверждают, что смерть эго может быть вызвана психоделическими веществами, такими как ЛСД и псилоцибин , и что она имеет терапевтический эффект, особенно в сочетании с медитацией . Растворение эго и другие психоделические эффекты могут помочь пациентам, страдающим депрессией , обсессивно-компульсивным расстройством , тревожным расстройством , расстройствами пищевого поведения , а также различными формами зависимости . Психоделические трипы способны провоцировать инсайты и глубокую рефлексию , что потенциально приводит к переменам в поведении, привычках или убеждениях .

«Журнал учёта растворения эго» (англ. The Ego-Dissolution Inventory или EDI ) — разработанный психиатром и нейропсихологом Мэттью Нуром список вопросов, позволяющий пользователю измерять степень краткосрочной смерти эго, испытываемой при приёме психоделиков . EDI помогает исследовать нейронные процессы, происходящие при смерти эго, что может быть полезно при психоделической терапии и для лучшего понимания психозов .

Фонд Бекли и Имперский колледж Лондона

Фондом Бекли и Имперским колледжем Лондона было проведено исследование, которое выявило, что при приёме псилоцибина нарушается связь между парагиппокампом и медиальной височной долей — регионами человеческого мозга , предположительно отвечающими за чувство « самости ». Кроме того, было установлено, что смерть эго сопровождается снижением альфа-ритма в — одном из главных узлов сети пассивного режима работы мозга (СПРРМ) . Эта сеть тесно связана с поддержанием ощущения «я»: в частности, она задействована в рефлексии и обработке автобиографических воспоминаний .

В ходе другого исследования Фонда и Имперского колледжа были составлены изображения, демонстрирующие активность головного мозга во время действия ЛСД и подтвердившие связь между субъективным переживанием смерти эго и снижением активности СПРРМ.

Отмечается, что данные исследования приближают научное сообщество к пониманию происхождения человеческого эго. Помимо того, они частично подтверждают теорию основательницы Фонда и её наставника Барта Хюгеса . В 1960-х годах они предположили, что эго развилось в ходе эволюции как важный для выживания биологический механизм, который запускается, когда кровь поступает в регионы мозга, отвечающие за самосознание , при этом отступая от других регионов .

Смерть эго в религиозных и духовных традициях

Буддизм

С возникновением интереса к психоделикам и духовности понятие «смерть эго» стало применяться в том числе в отношении восточнорелигиозной идеи « просветления » (« бодхи » или « мокша »).

Считается, что практика дзэн может привести к смерти эго . Смерть эго также называют «великой смертью» — в противовес «малой» физической смерти . Философ и религиовед Джин Парк считает, что смерть эго в буддизме завершает «зачастую неосознананный цикл» познания внутреннего «я» . По мнению Парк, медитация — это путь к смерти путём «забвения» своего эго:

Просветление случается лишь тогда, когда автоматизированная рефлексия сознания прекращается; это ощущается как свободное падение в бездну и конец бытия […] В момент, когда моё сознание перестаёт пытаться угнаться за своим хвостом, я становлюсь ничем и осознаю, что я есть всё .

Психотерапевт Джон Уэлвуд полагает, что «отсутствие эго» — распространённое явление , которое проявляется «в пробелах между мыслями и обычно остаётся незамеченным». Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознаёт, что ощущение собственного «я» — всего лишь трюк восприятия. Согласно Уэлвуду, лишь осознанность в момент отсутствия эго позволяет человеку встретить и принять смерть во всех её проявлениях .

Дэвид Лой также упоминает страх смерти и необходимость пережить смерть эго для постижения истинной природы человека . Лой считает, что человеческий страх перед утратой эго может быть даже сильнее, чем страх перед смертью .

Смерть эго и анатман

Отсутствие эго — не то же самое что анатман («не-я»). Если первое понятие — это сугубо личное переживание, то второе — это доктрина , присущая всем ветвям буддизма . Анатман подразумевает, что составляющие части личности не содержат постоянного существа (то есть, не существует души или «эссенции „я“»):

Будда практически всегда говорил о неприемлемости отоджествления себя с пятью скандхами — то есть психологической веры в собственное «я». Он говорил, что эти пять составляющих — форма, чувство, постижение, воля и различение — являются лишь иллюзией; они принадлежат демону Маре ; они непостоянны и болезненны. По этим причинам скандхи не могут являться нашим «я» .

Смерть эго также не стоит путать с нирваной : если первая — это краткосрочное, единовременное переживание, то состояние нирваны не ограничено по времени.

Индуизм

В Упанишадах , в рамках брахманизма — религии Древней Индии , считающейся связующим звеном между ведийским периодом (1500—600 гг. до н. э.) и более поздним индуизмом , — уже упоминалась необходимость уничтожения внутренного «я» ( анатмана ) для реинтеграции во вселенную . В этих писаниях выход за пределы эго отождествляется с достижением состояния «чистого сознания» ( турьи ), в котором обнаруживается, что истинное «я» ( атман ) тождественно Брахману — «Душе мира» :

«„Я“, которое всё понимает, всё знает и слава которого проявляется во вселенной, живёт в святилище сердца, в обители Брахмана». — Аноним, Бхагавадгита, гл. II, «Йога знания»

Бхагавадгита — дидактический раздел Махабхараты (религиозно-эпического текста III в. до н. э.) — описывает диалог Кришны (восьмого воплощения бога Вишну ) с царём пандавов Арджуной , в котором божество открывает царю на месте великой битвы путь к спасению. Эта великая битва между символизирует внутреннюю борьбу между силами зла ( кауравами ) и силами добра (пандавами) . В своих объяснениях Арджуне, одному из соперничающих вождей, Кришна побуждает его бороться за избавление от внутреннего «я»:

«Человек, который отказывается от всех желаний и работает без корысти, свободный от чувств „я“ и „моё“, достигает покоя». — Аноним, Бхагавад-гита, гл. II, «Йога знания»

Как уже упомянуто выше , с точки зрения буддизма той же эпохи описываемые в Бхагавадгите скандхи считаются «дверьми во тьму», которых следует «избегать».

Иудаизм

Как и в других религиозных традициях, в иудейском писании Танаха внутренняя борьба или убиение внутренних врагов души часто изображается в аллегорической форме. Нередко это явление описывается термином «поцелуй смерти» ( ивр. מיתה בנשיקה ‎) , означающим «наименее болезненный» вид смерти из 903 описанных в Талмуде . Это аллегория также прослеживается, например, в псалмах царя Давида :

Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их; поражаю их, и они не могут встать, падают под ноги мои .

Боже, скорее избавь меня!

Поспеши мне на помощь, Господи!

Пусть все, кто ищет жизни моей,

будут пристыжены и посрамлены .

В текстах Зогара Шимона бар Йохая и учениях Ицхака Лурии , содержащих основы еврейской каббалы , изложено, что человеческая душа может достигать различных ступеней развития или «великолепия» (нефеш, руах, нешама, хая и йехида) . Эти «имена души» тесно связаны со святостью того, кто вмещает её, то есть со степенью внутреннего очищения или умирания эго. Это очищение, исправление или восстановление ( тиккун ) души осуществляется через борьбу с нечистыми силами внутри себя — желаниями и эгоистическими побуждениями — которые препятствуют приближению и единению с Богом, отделяя человека от света Божия ( Эйн Соф ) .

Каббалисты верят, что все души взаимосвязаны, и потому полное и тотальное исправление невозможно в одиночку — все люди должны достичь его в один момент .

Ислам

В мусульманской традиции смерть эго называется фана ( араб. فناء ‎ — умирание, самоотречение); за ней следует бака́ ( араб. بقاء ‎) — пребывание в Боге . Понятие «фана» связано с аятами 26 и 27 из 55-й суры Корана :

Все живущие на земле (общество людей и бесов) — смертны (исчезнут) ( фаана ) . Вечен лишь Лик твоего Господа — Обладателя Величия и Щедрости .

Оно также основано на следующем хадисе Мухаммеда (по ат-Тирмизи ):

Умрите до тех пор, пока вас не настигнет смерть, и попросите у себя отчёта до того, как его спросят у вас .

Фана связана с фигурой богослова и мученика Мансура аль-Халладжа . Смерть эго часто выражается огнём в средневековой персидской литературе . Ниже стихи Хафиза Ширази :

Твержу тебе: не сдамся, покуда не добьюсь сего желанья:

пускай моя душа соединится с душой души моей или душа покинет моё тело.

Открой мою могилу и посмотри, когда я умру,

как мой саван дымится от огня, который я таю .

И таким же образом это пламя олицетворяет божество; как указывает поэт Джалаладдин Руми : «Бог — это тот, кто поджигает человека и уничтожает его» . Поэт Хаким Санаи в произведении «Сад истин» говорит об упразднении внутреннего «я» в следующем маснави :

Сколь он долог, наш путь от «ничто» до Творца, не изведаем мы

до тех пор, пока хваткою мертвою к самости льнём,

мы путями окольными бродим в плену полутьмы

год за годом и тысячу лет —

день за днём, день за днём.

И когда, после тяжких трудов, наконец,

ты откроешь глаза,

то по тлену пороков прочтешь своей самости знак,

вкруг себя в её вечном круженьи, —

как вол вкруг столба,

жёрнов мельницы «я», непрестанно вертящей без сна.

Но как только ты, самость отринув, покинешь сей круг,

где веками бродил в полутьме,

покоряясь судьбе,

и возьмёшься всерьёз, наконец, за работу, мой друг,

дверь, что вечность была заперта,

в сей же миг

отворится тебе .

С суфийской точки зрения такая борьба за веру ( джихад ) или духовная борьба против собственного эго («джихад ан-нафс») является подлинной «священной войной», поскольку ведёт к единению с Богом («джихад аль-акбар» или «великий джихад»). В мистической поэтике ислама есть много примеров, указывающих на необходимость этого шага, «дабы воссиял Божественный свет в сердце искателя истины» . Так, Руми писал:

О, блажен тот, кто умер до смерти, ибо он воспринял аромат происхождения сего сада .

Фарид ад-Дин Аттар в своём произведении «Божественная книга» упоминает:

Препятствие, что не даёт вам двигаться вперед, — это ваше «я»; избавьтесь от него, не возвращайтесь к нему; отрекитесь от своего «я», ибо самоотречение есть «свет на свете» .

Среди суфийских мистиков принято рассматривать душу как зеркало, которое должно быть чистым от всяких пятен, чтобы отражать божественное.

Ибо тот, кто опустошит себя, исчезнет [в Боге]… его форма пропадёт и станет зеркалом …

Непрерывная память о Боге через его прославление ( зикр ) является инструментом, позволяющим стать зеркалом божественного . Освобождение сердца от всего, что не является Богом, ведёт к единению ( таухид ) с Богом .

Христианство

В христианстве основание мистической смерти ( лат. mors mystica) выражено в различных отрывках Евангелий и особенно в словах Иисуса Христа, изложенных в Евангелии от Матфея и подтверждённых текстами Евангелия от Марка (8:34) и Евангелия от Луки (9:23):

Потом всем ученикам Своим сказал Иисус: «Кто хочет идти за Мною, пусть отречётся от себя самого, возьмёт свой крест и последует за Мной» .

Так же и в Евангелии от Марка сказано:

Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека .

Самоотречение, очищение сердца человеческого и есть «мистическая смерть» — смерть «греховного „я“». Если она не происходит до «первой» (физической) смерти, то после первой смерти последует «вторая» (смерть грешной души, не очистившейся при жизни):

У кого есть уши, пусть услышит, что Дух говорит церквам. Побеждающему вторая смерть не причинит вреда! Откровение Иоанна , 2:11

В зарождающейся христианской общине сочинения Павла из Тарса оставили глубокий след, сформировавший более поздний христианский мистический аскетизм. Так, в своём Первом послании к Коринфянам он говорит:

Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем .

Эта мистическая смерть есть смерть для греха, согласно Павлу в Послании к Римлянам (7:20) , а также для «ветхого человека», согласно Павлу в Послании к Римлянам (6:6) , Послании к Ефесянам (4:22) и Послании к Колоссянам (3:9) . В Послании к Галатам мистическая смерть описывается Павлом как «распятие плоти с её страстями и похотями»:

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями .

Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы [Богом] . Послание к Коринфянам , 11:31

По Павлу: смерть эго — это божественная благодать, которая приходит в непрестанной молитве ( Первое послание к Фессалоникийцам , 5:17 и Послание к Ефесянам , 6:10 — 18 ) и в бодрствовании ( Евангелие от Марка , 14:38 ) и позволяет «не впасть в искушение». По этой причине мистическая смерть — это трудный и постепенный процесс, при жизни ведущий в первую очередь к овладению собственной душой через внутреннее очищение от своей греховной природы, от ветхого человека: «Своей стойкостью вы приобретёте ваши души» ( Евангелие от Луки , 21:19 ). Более того, смерть эго даёт возможность приветствовать Христа внутри себя:

… доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова .

… и уже не я, но Христос живёт во мне .

Ибо только через Сына можно достичь Отца ( Евангелие от Иоанна , 14:6 ). Существует множество текстов, которые в рамках христианской духовности затрагивают мистическую смерть.

Климент Александрийский различает в своих основных трудах (« Строматы », « Протрептик » и «Педагог») три вида смерти: смерть физическая — «та, которая высвобождает душу из тела» и наступает «естественно для живых существ»; смерть душевная — та, которая может наступить из-за греха: страсти или «болезни души»; смерть гностическая, которая «уносит и отделяет душу от страстей» и по этой причине является для Климента «спасительной смертью» . Из-за важности последней Климент переопределяет задачу философии с христианской точки зрения как «упражнение в умирании» или «упражнение в смерти», основанное на внутреннем самоочищении .

В Добротолюбии , духовном наследии православной церкви , отцы-пустынники поощряют «тайную и невещественную» борьбу с нечистыми духами или невидимыми внутренними врагами, которые омрачают душу в подвижнике: гнев, печаль, жадность, лень, и особенно гордыня. В этом сборнике текстов говорится о «науке тайной духовной борьбы» для методичного изгнания этих внутренних врагов. Основой этой науки является постоянное памятование о Боге с помощью Иисусовой молитвы .

Франциск Ассизский в обращении к брату Леону утверждает, что совершенная радость приходит через «преодоление себя» и что это «преодоление» есть дар и благодать Святого Духа:

Превыше всех благодатей и всех даров Святого Духа, которые Христос дарует Своим друзьям, есть преодоление себя и блаженное перенесение скорбей, обид, посрамлений и неудобств во имя любви к Иисусу Христу .

Иногда мистическая смерть выражается радикально, подобно тому, как доктрина дзэн-буддизма призывает постичь абсолютную внутреннюю пустоту и освободиться даже от самой идеи божественного или Бога, так как и она оказывается препятствием для сближения с Всевышним . В таком ключе немецкий философ Майстер Экхарт говорит об «отрешённости»:

Отрешённость есть самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, даёт желаниям быстроту; она превосходит все добродетели: ибо даёт нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом .

Фома Кемпийский в своём произведении « О подражании Христу » упоминает «ежедневное умерщвление»:

Так всё состоит в кресте и всё заключается в смерти: нет иного пути к жизни и к истинному и ко внутреннему миру, кроме пути святого креста и ежедневного умерщвления .

Мигель де Молинос , высший представитель мистического течения квиетизма , описал мистическую смерть так:

[…] если ты хочешь достигнуть совершенного покоя и истинного внутреннего мира, тебе надо умереть и не жить иначе, как только в Боге и пред Богом; и чем более ты будешь умершим подобным образом, тем яснее познаешь Бога. Но если ты не упражняешься в постоянном самоотвержении и внутреннем умерщвлении, то никогда не придёшь к этому состоянию, не сохранишь себя от перемен и разных приключений мира (то есть не освободишь себя от ига восстания ума, которое делает так, что человек судит и рассуждает, ропщет, огорчается, извиняется, защищает и старается соблюдать свою честь и важность, являющиеся врагами совершенства и мира) .

Мистическая смерть с христианской точки зрения позволяет, полностью победив себя, восстановить изначальную чистоту, «уподобившись младенцу», войти в Царствие Божие , вкусить от древа жизни и получить венец жизни .

Бернадетт Робертс

Созерцательница Бернадетт Робертс разделяет понятия «отсутствие эго» и «отсутствие „Я“»; освобождение от эго — не то же самое, что освобождение от внутреннего «я» . «Отсутствие эго» предвосхищает погружение в состояние единения, тогда как «отсутствие „Я“» становится возможным лишь после растворения эго и перехода в состояние единения. Робертс определяет эго следующим образом:

… незрелый «я» или самосознание до растворения самоцентра и открытия центра божественного.

В то время как «я» Робертс определяет так:

… всеохватность самосознания, весь спектр человеческого познания, чувства и переживания от осознанности и беспамятства до единения — трансцендентного, или божественного, сознания.

В конце концов все переживания, на которых строятся эти определения, прекращают существовать или растворяются. В предисловии к книге Робертс Джефф Шор объясняет, что «отсутствие „Я“» означает «необратимый конец всего механизма рефлективного самосознания» .

По Робертс: и Будда , и Иисус Христос символизируют растворение «я» и состояние «отсутствия „Я“». Растворение есть голодающий до достижения просветления Будда и умирающий на кресте Иисус ; состояние «отсутствия „Я“» — это просветлённый Будда и воскрешённый Иисус .

Интеграция после смерти эго

В психологии интеграция имеет своей целью восстановление изначальной целостности психического . В психологии Юнга существует близкий по значению термин — индивидуация . Существует несколько точек зрения относительно того, какие интеграционные процессы происходят после переживания смерти эго (то есть дезинтеграции).

Психоделия

Николас Бромелл считает, что смерть эго — это пусть и пугающее, но закаляющее переживание. По его мнению, смерть эго способна помочь человеку смириться с осознанием того, что истинного «я» не существует .

Гроф выявил, что кризисы смерти могут возникать в ходе каждого психоделического сеанса, пока в конце концов они не прекратят вызывать у субъекта панику. Сознательное противостояние панике способно привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти» . Меркур подчёркивает:

Неоднократное переживание кризиса смерти и его противопоставление идее смерти физической, в конце концов, приводят к принятию собственной смертности и избавлению от иллюзий. Когда это случается, кризис смерти более не воспринимается как нечто пугающее .

Веданта и дзэн

И индийская веданта , и буддийский дзэн предостерегают, что осознания пустоты личного «я» (то есть просветления) самого по себе недостаточно: необходимо продолжение практики.

Так, Джейкобс предупреждает, что практика адвайта-веданта требует многих лет последовательной практики, чтобы преодолеть «окклюзию» (преграду) в лице так называемых « васан , самскар , телесных оболочек и вритти », а также «грантхи — тантрического узла, формирующего связь внутреннего „Я“ с разумом » .

Обучение дзэн-буддиста не ограничивается кенсё — видением своей истинной природы . Практику нужно продолжать, чтобы углубить это видение и применять его в реальной жизни . Хакуин считает, что главная цель «пост-просветленческой» практики — это дальнейшее развитие « просветлённого сознания » . По Ямада Куну: «Если вы не плачете вместе с плачущим, то вы не постигли кенсё» .

«Тёмная ночь души» и деперсонализация

Шинжень Юнг — американский учитель буддизма — указал на сложность интеграции после переживания смерти эго. Эту сложность он назвал «тёмной ночью души» (отсылая к одноименной поэме ), или:

… «падением в зёв шуньяты ». Подразумевается аутентичный и необратимый взляд в пустоту и «не-Я». Проблема состоит в том, что человек интерпретирует такое переживание как бэд-трип . Вместо удовлетворения и расширения возможностей, описанных в буддийской литературе, происходит прямая противоположность: если хотите, «тёмная ночь» — это «злой брат-близнец» просветления .

В исследовательской программе «Тёмная ночь души» профессор психиатрии Брауновского университета Уиллоуби Бриттон документирует феномены такого рода, происходящие во время медитации. Бриттон анализирует тексты из разных традиций в поисках описаний тяжёлых периодов на духовном пути и проводит интервью, чтобы узнать больше о сложной стороне медитации .

Критика

Связь между смертью эго и ЛСД неоднократно оспаривалась. Хантер Томпсон полагает, что Тимоти Лири сделал себя центром текста, использовав свою персону «как образцовое, а вовсе не растворённое, эго» . Меркур отмечает, что использование ЛСД согласно руководству Лири зачастую приводит не к смерти эго, а к мучительным бэд-трипам .

Связь ЛСД и просветления также ставилась под сомнение. Так, монах японской школы буддизма сото-сю Брэд Уорнер раз за разом подвергал критике саму идею, что психоделический опыт способен привести к просветлению . Далее приведён комментарий Уорнера от 2011 года к « Психоделическому опыту» Лири:

На фестивале «Старвуд» я часто ловил себя на мысли, что меня крайне раздражают все те, кто откровенно обманывает себя и окружающих, полагая что копеечная доза кислоты , грибов , пейота , « молли » или чего-либо ещё способна перенести их на высшую ступень духовного бытия […] На этом фестивале я прочитал «Психоделический опыт» Тимоти Лири и Ричарда Альперта (он же Рам Дасс, позднее известный как автор « »). Данная книга — не более чем ошибочное прочтение « Тибетской Книги мёртвых » как руководства по приёму наркотиков […] Верить в 1964 году в наступление некой новой психоделической эры — это одно. Верить же в него сейчас, спустя 47 лет — это совсем другое. Все мы видели, к чему на самом деле приводит употребление психоделиков: Джими Хендрикс , Сид Вишес , Сид Барретт , Джон Энтвисл , Курт Кобейн … стоит ли о чём-то ещё говорить?

Идея о том, что смерть эго — один из основополагающих аспектов религии, также подвергается критике со стороны религиоведов, при этом «не теряя среди них ни толики популярности» . Исследователи критически отзываются о попытках Лири и Альперта увязать смерть эго, индуцированную галлюциногенами, с тибетским буддизмом.

Джон Рейнолдс осуждает выбор Лири и Юнгом перевода «Тибетской Книги мёртвых» за авторством В. И. Эванса-Вентца, поскольку, по мнению Рейнолдса, переводчик во многом неверно трактует дзогчен . Как считает Рейнолдс, Эванс-Вентц мало разбирался в тибетском буддизме и воспринимал эту религию «не как тибетскую и буддисткую, но как теософическую и ведантистсткую ». Несмотря на это, Рейнолдс соглашается, что невещественность эго — одна из главных целей Хинаяны .

См. также

• Диссоциативные расстройства
• Целостность эго
• Психонавтика
• Духовное развитие

Источники