Православная Охридская архиепископия
- 1 year ago
- 0
- 0
О́хридская архиепи́скопия ( макед. Охридска архиепископија , греч. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) — православная автокефальная церковь , существовавшая в 1019—1767 годах. За время своего существования много раз меняла свои границы.
В 1018—1019 годы, когда в Болгарии установилось господство византийцев Болгарская патриархия (болг.) (императора Василия ІІ Болгаробойцы была понижена рангом и преобразована в автокефальную «Архиепископию Охридскую — Юстинианой Первой и всея Болгарии» ( греч. Αρχιεπίσκοπος της πρωτης 'Ιουστινιανης και πάσης Βουλγαριας) , Охридская архиепископия не входила в состав Константинопольского патриархата и была изначально автокефальной архиепископией для болгар , сербов , албанцев и аромун .
В состав архиепископии входили епархии албанских и болгарских земель, Эпира и Фессалии . Границы архиепископии остались теми же, что и при болгарском царстве времён царя Самуила . Всего количество епархий достигало 31. Таким образом, Охрид стал значительным центром славянской православной культуры. Однако терпимость Византийской империи по отношению к славянам закончилась после смерти императора Василия ІІ в 1025 году, когда на кафедры стали ставиться греческие епископы, проводящие политику ассимиляции (эллинизации) местного славянского населения. В ХІІ веке была разработана теория о преемства архиепископии от Примы Юстинианы.
По некоторым данным, до 1037 года Киевская митрополия подчинялась Охридской кафедре, а не Константинопольской Цареградской патриархии .
После восстановления Болгарского государства (1185) диоцез Охридской архиепископии вошёл в Болгарском царстве (1204—1206) и существовал наряду с Тырновской архиепископии, а затем остался в границы княжества болгарского деспота Стреза.
Со смертью князя Стреза в 1215 году, Охрид потерял часть южных епархий и Струмицы вследствие раздела княжества между Фессалониками и Эпиром .
После того как Охрид перешёл под власть Эпирского деспота Феодора Комнина вновь начался период подъёма. Патриарх Константинополя попытался упразднить автокефалию, но деспот и архиепископ активно этому воспротивились, и Охриду даже удалось вернуть некоторые епархии (в том числе Скопье ). Во внутренней борьбе между греческими и болгарскими епископами при поддержке Феодора Комнина победу одержали греки, которые в итоге изгнали болгарских епископов (1219 год). В том же 1219 году из диоцеза Охридской архиепископии выделилась Печская архиепископия .
К 1230 году Охридская архиепископия, вероятнее всего, перешла под власть болгарской Тырновской патриархии (до 1246 года).
В 1334 году диоцез Охридской архиепископии попал в набиравшее силу Сербское государство, которое в 1346 году было объявлено царством.
Во время правления Стефана Душана глава Охридской церкви свободно выбирался епископами и светская власть не оказывала давления на Охридскую православную церковь.
В XIV веке территория Охридской Церкви распадается на ряд княжеств и начинает постепенно попадать под власть турок.
В начале XV века Софийская и Видинская епархии отторглись от Константинопольской церкви и перешли к Охридской. К ним присоединились Валашская и Молдовская митрополии, а позже и православные общины Далматии и Италии. Несмотря на расширение Архиепископии турки наносили церкви огромный ущерб, разоряя страну. Кроме того, проводилась исламизация края. В 1598 году архиепископ был обезглавлен турками в Велесе .
После восстановления Печской (сербской) патриархии в 1557 году в её состав не только старые сербские епархии вошли, но и некоторые исконно Охридские, например Скопье, , Разлог .
Урезанная Охридская архиепископия, находившаяся преимущественно в пределах Македонии, в XVIII веке становится центром зарождения болгарского национального пробуждения . Однако, к этому времени правящие посты в по большей части были прочно заняты греками- фанариотами , сторонниками греческих национальных или имперских реставрационных идей. К середине. К середине века положение архиепископии было довольно тяжёлым, велики были её долги. Константинополский Патриарх смог убедить султана , что независимые церкви среди нелояльных славян вредны и опасны, да ещё и неплатёжеспособны. В январе 1767 года султан упразднил автокефальную архиепископию, подчинив её Константинопольскому патриархату (как Преспанскую митрополию) . 17 мая 1767 года архиепископ Охридский Арсений II подписал акт о своей отставке, что означало конец автокефалии.
В XIX веке память о сравнительно недавно упразднённой Охридской архиепископии подогревала желание болгар вести борьбу за восстановление независимой Болгарской Церкви . После провозглашения Болгарского экзархата (1870) сообразно с политическими реалиями, центром воссозданной Болгарской церкви стал не Охрид, но столичные Константинополь , а затем (1914) — София .
В 1913 году Охридская кафедра переходит в состав Сербской православной церкви , затем в 1915—1918 годы — Болгарской, с 1919 — Сербской, с 1941 — Болгарской, и, наконец, с 1945 года утвердилась в составе Сербской.
Новый опыт возрождения Охридской Церкви воплотился в начале 1940-х годов в движение за образование независимой Македонской православной церкви , что и последовало на территории Македонии в рамках Сербского Патриархата в 1959 году. Однако предводители новой Македонской церкви, не довольствуясь автономией стремились к полной независимости, и в 1967 году при поддержке властей пошли на разрыв со священноначалием.
9 мая 2022 решением Священного синода Константинопольского патриархата признана в качестве поместной церкви на территории Северной Македонии — под именем Охридская церковь; урегулирование административных вопросов уступалось усмотрению Церкви Сербии; иерархия, клир и паства под руководством архиепископа Стефана Веляновского принимались в евхаристическое общение . 19 мая предстоятели СПЦ и МПЦ совместно совершили литургию в Храме Святого Саввы в Белграде .
24 мая 2022 года Сербский патриарх Порфирий объявил о признании автокефалии МПЦ . 9 июня 2022 года на вечернем богослужении в храме монастыря Балыклы в Стамбуле патриарх Варфоломей вручил архиепископу Стефану патриарший и синодальный акт о принятии Церкви Северной Македонии в литургическое общение (решение Священного синода Константинопольского патриархата от 9 мая 2022) .