Interested Article - Природа будды

Природа будды ( санскр. बुद्धधातु , IAST : Buddha-dhātu , кит. упр. 佛性 , пиньинь fó xìng , буддха-дхату ) — одна из важнейших буддийских доктрин , в основном характерная для махаянских школ, и особенно для школ дальневосточного буддизма. В махаянских школах природа будды отождествляется с таковостью и характеризуется в качестве «подлинной, неизменной и вечной природы всех существ». Считается, что у обычных существ природа будды временно загрязнена клешами , создающими страдание и другие иллюзии сансары .

Природа будды , согласно буддийской доктрине, обусловливает возможность объекта или существа ( саттва ) достигать состояния буддовости , просветления . Она имеет смысл только для существ и объектов, обладающих сознанием , а в соответствии с более конкретным определением — способных испытывать страдания . Философия буддизма считает природу будды, присущую существам, имманентной , изначальной, несозданной и неразрушаемой; в сущности, она является нирваной (освобождением), скрытой в потоке сансары (страданий).

Данная доктрина тесно связана с буддийской доктриной Так Приходящего ( Татхагатагарбха ), опирающуюся на понятие Дхармадхату ( санскр. धर्मधात), непреходящего основания всех вещей и явлений.

Природа будды в дзэн

Мастера дзэн стремились трансформировать абстрактные вопросы в личные, не отделимые от спрашивающего. Когда ученик задавал вопрос «Что такое природа будды или реальность?», дзэнский мастер часто задавал ответный вопрос «Кто ты?» или «Откуда у тебя появился этот вопрос?». В некоторых случаях мастер говорил имя ученика, ученик отвечал «да», после этого мастер, выждав некоторое время, спрашивал: «Понимаешь?» .

Известным дзэнским коаном считается коан «Что такое природа будды — одинокая сосна в саду» .

Дзэнский наставник Дзэнкэй Сибаяма приводит традиционный пример, в котором природа будды сравнивается с зеркалом, и указывает, что ум, подобный зеркалу, отличается непривязанностью, состоянием не-сознания, незапятнанностью, прозрачностью, честностью, беспристрастностью, неразличаемостью и отсутствием самосознания :

Зеркало не обладает никаким эго и у него нет ума. Если к нему подносят цветок, оно отражает цветок; если к нему приближается птица, оно отражает птицу. Оно показывает прекрасный объект как прекрасный, а безобразный — как безобразный. Все предстает в нем так, как есть на самом деле. Зеркало не имеет признаков различающего ума или самосознания. Если что-нибудь оказывается перед ним, оно просто его отражает; если что-нибудь исчезает, зеркало просто не препятствует этому. Хочется зеркалу этого или нет, никаких следов на нем не остается. <…>

Кроме того, перед зеркалом все равны. Оно не делает различий между богатым и бедным, не наделяет богатого или знатного прекрасной внешностью из-за его исключительности и в то же время не представляет бедного каким-либо уродцем. Мужчины и женщины, старики и дети — ко всем зеркало относится одинаково. Для него большая гора равна маленькому камешку, алмаз — осколку стекла. Все равно всему.

В то же время Сибаяма отмечал, что хотя зеркало является хорошим примером, но зеркало в отличие от человека не может пробудиться .

«Отрицание» природы будды

Чаньский наставник Чжаочжоу в известном коане Му (Мумонкан, гл.1) отрицал, что собака обладает природой будды, однако его ответ нельзя трактовать однозначно.

См. также

Ригпа

Примечания

, с. 676.
, с. 84.
, с. 192.
, с. 94—95.
, с. 96.

Литература

Канаева Н. А. Татхагата-гарбха // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц ;. — М. : Вост. лит., ИФ РАН , 2011. — С. 676—677. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9 .
Мумонкан. Бездверная дверь. / Пер. В. И. Нелина. — Калининград, 1992.
Сибаяма Д. Цветок безмолвствует. Очерки дзэн. — СПб. : Наука , 2003. — 240 с. — ISBN 5-02-026856-9 .
Судзуки Д. Т. , Кацуки С. Дзэн-Буддизм: Основы Дзэн-Буддизма. Практика Дзэн. — Бишкек: МП «Одиссей», 1993. — 672 с. — (Библиотека Восточной религиозно-мистической философии). — ISBN 5-89750-046-0 .
Штейнер Е. С. Дзен-жизнь: Иккю и окрестности. — СПб. : Петербургское Востоковедение, 2006. — 288 с. — ISBN 5-85803-308-3 .