Interested Article - Далмат Исетский

Далмат Исетский ( Далмат Пермский , в миру Дмитрий Иванович Мокринский ; 1594 , Берёзов 25 июня ( 5 июля ) 1697 , Далматовский Успенский монастырь ) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря . Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя .

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии ), память совершается (по юлианскому календарю ): 10 июня ( Собор Сибирских святых ) и 25 июня. утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским) .

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзовском остроге Берёзовского уезда Тобольского разряда (ныне посёлок городского типа Берёзово — административный центр Берёзовского района Ханты-Мансийского автономного округа — Югры ). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы или остяков . В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор .

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск . В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий , а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге . В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег . Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны . По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти ) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака , был « не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви » .

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей :4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий . Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть , называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня . Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным , и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём) .

Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь , ставшая первым русским поселением в долине реки Исети . Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода . С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин , основатель города Кургана , который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования . По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы , принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея . Часть монахов была убита, остальных увели в плен :5 . Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы . После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ . В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря , его охрана была поручена тобольскому воеводе :9 . Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания « братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали » . Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь « варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землёю » ). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин :181 .

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав . Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи :182 . В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста , отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы . Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр :11 .

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения . Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже» . По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его») . О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев , сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем . Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах .

Рака преподобного Далмата
( С. М. Прокудин-Горский , 1912 год)

Преподобный Далмат скончался 25 июня ( 5 июля ) 1697 года в возрасте 103 лет :183 . Монастырская летопись сообщает об этом следующее :

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день [ sic ] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе :183 , а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский . Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря :31-35 .

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая ) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. ) и получить этим для себя благословение :184 . При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца . Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину) :185 . С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век) .

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы « Всех скорбящих Радость » и во время земляных работ был обретён гроб старца . Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским) . После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками , который считался прижизненным . В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим , составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым) .

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная . Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей , надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены :186 .

Место обретения мощей преподобного Далмата
Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата
Указ Преосвященнейшего Михаила , Епископа Курганского и Шадринского № 67 от 22 июня 1994 г.

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата . Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист .

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил :

причислить основателя Свято-Успенского мужского монастыря Далмата Исетского к лику местночтимых святых Курганской епархии и включить имя преподобного Далмата Исетского в Собор Сибирских святых с установлением дня памяти 25 июня/8 июля.

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени .

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского . Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора . 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых . 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому .

«Шлем Илигея»

Шлем и кольчуга преподобного Далмата
( С. М. Прокудин-Горский , 1912 год)

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения . Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных .

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег :184 .

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей . В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь .

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам . Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на Южный Урал . Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души . Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре .

Иконография

Далмат Исетский
(литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: « …хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох… » :75 . Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря :256-257 . Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова :105 . На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия , клобук , в правой руке чётки , в левой — посох . Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века :231 .

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: « …выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками » :256 . В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах .

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие . К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

  1. Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
  2. . Дата обращения: 24 февраля 2020. 6 мая 2019 года.
  3. Курганская область. — М., 1993. — С.51.
  4. . Дата обращения: 10 апреля 2016. 21 апреля 2016 года.
  5. // Православная энциклопедия . — М. , 2006. — Т. XIII : « Григорий Палама Даниель-Ропс ». — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. ISBN 5-89572-022-6 .
  6. Пашков А. А. / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5 . 26 апреля 2016 года. . Дата обращения: 10 апреля 2016. Архивировано 26 апреля 2016 года.
  7. Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М. , 1830. — 35 с.
  8. . Дата обращения: 10 апреля 2016. 22 апреля 2016 года.
  9. . Дата обращения: 10 апреля 2016. Архивировано из 26 апреля 2016 года.
  10. Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. // Православная энциклопедия . — М. , 2006. — Т. XIII : « Григорий Палама Даниель-Ропс ». — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. ISBN 5-89572-022-6 .
  11. // Православная энциклопедия . — М. , 2006. — Т. XIII : « Григорий Палама Даниель-Ропс ». — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. ISBN 5-89572-022-6 .
  12. РГАДА . Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по // Православная энциклопедия . — М. , 2006. — Т. XIII : « Григорий Палама Даниель-Ропс ». — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. ISBN 5-89572-022-6 .
  13. Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1 . — С. 178—189 .
  14. РГИА . Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси . Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачёв . — СПб. , 1993. — С. 141—142.
  15. Шашков А. Т. // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10 . — С. 36—47 . 28 августа 2016 года.
  16. Татищев В. Н. Избранные произведения. — М. , 1979. — С. 252.
  17. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачёв . — СПб. , 1993. — С. 141.
  18. Даты по юлианскому календарю
  19. Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
  20. Варнава (Аверьянов). Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68 .
  21. Единая Россия официальный сайт партии. Дата обращения: 4 января 2016. 21 марта 2016 года.
  22. . Патриархия.Ru . Дата обращения: 4 января 2016. 23 марта 2016 года.
  23. . Патриархия.Ru . Дата обращения: 4 января 2016. 29 июля 2012 года.
  24. . Патриархия.Ru . Дата обращения: 30 июля 2017. 2 августа 2019 года.
  25. . www.patriarchia.ru . Сайт Русской православной церкви. Дата обращения: 17 февраля 2018. 13 февраля 2018 года.
  26. Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7 . — С. 268 .
  27. . Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Дата обращения: 28 февраля 2016.
  28. Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116 .

Литература

  • // Русский биографический словарь : в 25 томах. — СПб. , 1905. — Т. 6: Дабелов — Дядьковский. — С. 41.
  • Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
  • Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1 . — С. 178—189 .
  • Э. В. Ш. // Православная энциклопедия . — М. , 2006. — Т. XIII : « Григорий Палама Даниель-Ропс ». — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. ISBN 5-89572-022-6 .
  • Мангилёв П. И. Образ старца Далмата в сочинениях, созданных в Далматовском Успенском монастыре в XVIII в. // Сибирь на перекрестке мировых религий: Материалы IV Межрегиональной научно-практической конференции. — Новосибирск, 2009. — С. 138—144.
  • Мангилёв П. И. Образ преподобного Далмата Исетского в агиографических текстах XVIII в. // Свято-Успенский Далматовский монастырь — духовный центр Зауралья: история и современность. — Екатеринбург, 2012. — С. 62-69.
  • Мангилёв П. И. Агиографические памятники, посвященные преподобному Далмату Исетскому // Современная православная миссия: материалы докладов и сообщений Всероссийской научной конференции (17-19 октября 2011 г., Екатеринбург, Россия). — Екатеринбург, 2012. — С. 140—151.
Источник —

Same as Далмат Исетский