Мо́кошь ( церк.-слав. Мокошь, Мокъшь ) — восточнославянская богиня, которая, согласно реконструкции от этимологии, была богиней земли, вод и плодородия и позже, по мнению большинства исследователей, получила отражение в былинах и заговорах как Мать — сыра земля . Другая реконструкция была произведена на основе этнографии : в конце XIX века зафиксировано диалектное имя кикиморы Мо́куша или Мокоша́ и предложено отождествление между ней и Мокошью, а связь с кикиморой объясняется демонизацией богини. В итоге ей были приписаны различные функции: любви, рождения, связь с ночью, луной, прядением, овцеводством и женским хозяйством. Через функцию прядения Мокошь была отождествлена с европейскими богинями прядения и судьбы, из-за чего ей была добавлена ещё и функция судьбы. Последующие исследователи заметили, что функция прядения никак не связывается с её этимологией и не могла быть основной.

Деревянный идол Мокоши вместе с другими божествами был установлен князем Владимиром Святославичем в 980 году на холме в Киеве . Данное событие было определено историками как языческая реформа Владимира , но другие, более поздние исследователи отрицают какую-либо реформу, и в целом вопрос её существования является в современной науке дискуссионным. Мокоши, как и другим божествам, приносились жертвы, в том числе и одна человеческая: « Повесть временных лет » упоминает выбранного по жребию Иоанна, сына варяга Феодора . После начала крещения Руси в 988 году идолы божеств были уничтожены, и на месте капища была построена . Мокошь упоминается в различных Словах и Поучениях против язычества, но никак в них не описывается. Данные ономастики могут свидетельствовать о праславянской древности богини.

Получило широкое распространение мнение, что культ Мокоши перешёл на народно-христианскую Параскеву Пятницу , связанную с водой и прядением, и из чего возникло другое мнение о пятнице, как о дне богини и о популярности Мокоши среди женщин в христианскую эпоху. Дальнейшие исследования подвергли сближение с Параскевой критике, поскольку элементы её культа имеют христианские корни. Предположение, что пятница была днём, посвящённым Мокоши, также было подвергнуто критике.

Лингвистами В. Н. Топоровым и Вяч. Вс. Ивановым была создана теория основного мифа , в рамках которой, в частности, предложена реконструкция праславянского мифа, где Мокошь выступает женой Перуна , изменившей ему с Велесом , из-за чего Перун убивает детей Мокоши. Согласно реконструкции археолога Б. А. Рыбакова , Мокошь изображена на Збручском идоле и на северорусских вышивках XIX века. Обе реконструкции были подвергнуты научной критике. Предложенное Рыбаковым произношение имени богини как «Макошь» является ложным.

Имя

В летописях теоним записан как церк.-слав. Мокошь, Мокъшь . В др.-рус. Мокошь, Мокъшь . По мнению лингвиста О. Н. Трубачёва , «Мокъшь» является лишь огласовкой через вторичную *mokošь и *kъšь . Грамматически теоним Мокошь относится к женскому роду , из чего делается вывод, что божество было именно богиней . В старых исследованиях и в поздних летописях может фигурировать как божество в мужском роде , но такой вариант является вторичным относительно изначального . По наиболее обоснованной этимологии , теоним сложился суффиксальным способом от праславянского корня *mok- в значении «мокнуть» с суффиксом -ošь как слова «пустошь», «ветошь» . Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов комментируют, что эта этимология «бесспорна» , понимая её имя как «мокрая» . Первым такую этимологию выдвинул славист И. В. Ягич , при этом считая, что теоним являлся переводом либо также амплификацией греческого слова « малакия » и, следовательно, Мокошь была литературной выдумкой . Лингвисты Топоров, Иванов и М. Фасмер считают позицию Ягича ложной .

По словам лингвиста М. Лучиньски, теоним мог появиться только после III века н. э. из-за присутствующего в нём звука « š », возникшего в славянских языках в рамках первой палатализации , и полагает, что теоним богини произошёл от слова *moky, «болото», «влажное место», переводя её имя буквально как «Что-то мокрое» или «Та, кто мокрая», и что изначально слово, впоследствии ставшее теонимом, могло относиться к местам с повышенной влажностью, и, таким образом, Мокошь понималась как божество, связанное с такими местами и как имеющая влагу, необходимую для жизни сельскохозяйственного общества . Аналогично лингвист В. М. Мокиенко понимает теоним как происходящий от слова, обозначавшего «сырое, болотистое место» . Лучиньски, Топоров и Иванов считают теоним Мокошь лишь последующим эпитетом , заменившим первичное неизвестное имя божества . Этимология сопоставляется Ивановым и Топоровым с литовским makusyti , «слякотить», «ходить по грязи, по-мокрому»; makasyne , «слякоть», «грязь», «мешанина», «неразбериха» .

Фасмер, а также ряд современных исследователей рассматривают Мокошь как богиню плодородия , вод и земли , сближая её с более поздней, часто упоминающийся в былинах и заговорах Матерью — сырой землёй . Историк А. Гейштор комментирует, что связь с Матерью — сырой землёй разделяют большинство исследователей . Также Мокиенко и Ловмянский предлагают связь с дождём .

Лингвист А. А. Зализняк сближал Мокошь с иранской Анахитой , поскольку та тоже именуется «мокрой» . Точно также филолог Н. И. Зубов связывает её со скифской богиней земли и воды Апи . На основе сближения с Анахитой Топоров и Иванов приписывают Мокоши функцию деторождения и считают богиню Живу её «верхней ипостасью » противоположной «нижней ипостаси» то есть непосредственно Мокоши . Кельтолог В. П. Калыгин сближал Мокошь с ирландской богиней Махой , что, по его мнению, изначально имела основной своей функцией плодородие, а её теоним происходил от *mokosiā , что «в точности соответствует имени славянской богини Мокоши» , но кельтолог Г. С. Ольмстед выводит теоним Махи из пракельтского *magos , «равнина, поле» .

Устаревшие и сомнительные этимологии

Славист Г. А. Ильинский выдвинул гипотезу происхождения теонима на основе параллели с балтскими языками . По его мнению, теоним Мокошь имеет когнат в литовском языке в словах makstyti , «плести»; meksti, « вязать»; makas, «кошелёк» , связанные с русским «мошна» и, таким образом, в праславянском теоним происходил от *mokos- , «прядение», «плетение». Топоров и Иванов, будучи сторонниками этимологии влаги, «реабилитируют» этимологию Ильинского, усматривая связь в литовских корнях, содержащихся словах mazgas , «узел»; megzti, «вязать», «завязывать» с mazgoti , «мыть» . « Этимологический словарь славянских языков » и лингвист М. Пуканек называют этимологию Ильинского гипотетической .

Археолог Б. А. Рыбаков считал «Макошь» более правильной огласовкой имени богини, разделяя теоним на две части: «ма-» и «-кошь», где «ма-» было сокращением от «мать», сближая с некой крито-микенской богиней по имени Ма у очень далёкого от славян народа. Вторую часть «-кошь» он понимал как древнерусское слово, обозначающее «жребий», «корзина» . В итоге Рыбаков переводит теоним как «Мать счастливого жребия», идентифицируя её как богиню судьбы, а также одновременно и как «Мать хорошего урожая», из-за того, что в корзину могли складывать плоды, добавляя, что Мокошь ещё и богиня плодородия, и «Мать счастья», поскольку, по его мнению, урожай — это счастье. Историк Л. С. Клейн , придерживающийся реконструкции Мокоши как богини женских работ, в частности прядения, критикует Рыбакова, отмечая, что такие функции ничем не подтверждаются. Этимология так же подверглась критике: мать может сокращаться до «ма» преимущественно в языке детей. Клейн указывает, что в русском языке сложносоставные слова строятся иначе: основное существительное стоит в конце, а определяющее слово — в начале, и приводит такие примеры, как « Богоматерь » и « Дажьбог » и, следовательно, имя должно звучать как « Кошма ». Это слово действительно присутствует в русском языке, но имеет татарское происхождение. Сама же форма записи «Макошь» не является стандартной в летописях, в отличие от «Мокошь» . ЭССЯ , Топоров, Иванов отвергают этимологию Рыбакова .

По мнению слависта Н. М. Гальковского , имя Мокоши было заимствовано из неизвестного источника . Филолог Е. В. Аничков считал, что оно произошло от этнонима финно-угорского народа — мокши , части мордвы , что объясняет то, зачем Владимиру Святославичу нужно было устанавливать идолы обычных славянских богов: боги пантеона Владимира имели неславянское происхождение , где Перун был завезён из Скандинавии как личный бог Рюриковичей , а остальные боги, поставленные Владимиром, такие как Мокошь, были богами соседних со славянами народов, чьи идолы были поставлены Владимиром с целью централизации своей власти . Аничков сопоставил с именем богини финские топонимы , такие как Мокша , являющаяся правым притоком Оки , Ропша, Шапша, Капша, Кидекша. В свою очередь филолог В. Й. Мансикка считал, что Мокошь произошла от финского демона Мокша . Историк Г. Ловмянский , не сомневающийся в славянской этимологии, признаёт демона Мокша, скорее всего, созвучием , либо, по мнению Гейштора, был сам заимствован финнами у славян . В дальнейшем историк и филолог Зубов отрицали финно-угорское происхождение Мокоши . Топоров, Иванов и ЭССЯ разделяют аналогичную точку зрения . Историк М. А. Васильев считает, что связь с финским этнонимом Мокша — случайное созвучие , а сама «принадлежность Мокоши к славянскому язычеству бесспорна» .

Сомнительными выглядят этимологии от санскритского makhas , «богатый», «благородный» или санскритского mokṣa , «освобождение», «смерть», по версии индолога Н. Р. Гусевой ; греч. μάχλος , «похотливый» «буйный»; родство теонима со старолитовским kekše , «проститутка»; авестийским maekantis , «сок деревьев» . Сомнительно и фракийское происхождение Мокоши . Гейштор назвал «невероятной» этимологию лингвиста В. Пизани , рассматривающего теоним как сложносоставное слово из корней mot-, « мотать» и -kos , «корзина для зерна» .

Ономастика

Существуют данные ономастики , что могут быть связаны с Мокошью: хорватская мужская фамилия и имя «Мо́кош» , термины мужского рода «ма́кеш», «мо́кеш» отражённые в пословице «Бог не макеш, чем-нибудь да потешит»; «мо́куш» как обозначение русалки; «мокоша́», хлопотливый человек; в ярославском говоре «мокоша́», «привидение». В тверском и новгородском говоре «мо́кшить», «плача, выпрашивать что-либо». В новгородском говоре ещё присутствовало значение «навязчиво добиваться чего-либо, канючить» . Существуют русские диалектные слова «моко́сья», «дурная женщина» , «потаскуха» и «Мокрошь», «Мокрешь» обозначающие созвездие Водолея . Белорусская фамилия «Мо́кiш» от признака переувлажнённого места . Собственное имя «Мокоша», «Макоша Хлопун» зафиксированное в Пскове в писцевой книге 1585 года и принадлежащее пушкарю .

Топонимы : чешский , обозначающий деревню , чьё название фиксируется с XI века , и топоним Mokošin Vrch , обозначающий возвышенное место ; старолужицкое Мосоcize , Mockschiez ; польское Mokoszyn , Mokosznica , Mokossko , Mokos ; находящийся около Штральзунда , Германия на бывших балтийско-славянских землях, старополабский топоним мужского рода Muuks , Mukus ; хорватские Мокосица у Дубровника и там же, гора Мукоша близ Марлоха и небольшие горы Мукос, Мокош и Мокос; македонский Мукос ; Мокошинский монастырь в Черниговской области , урочище Мокошино болото в Беларуси . В Череповецком уезде была пустошь Мокошево, зафиксированная этнографом М. К. Герасимовым . Позже Герасимов назвал её не пустошью, а пожней . Возможно, материалы ономастики говорят о праславянской древности богини, возможно в праславянском языке именующаяся *Mokošь , либо топонимы происходят от *mokosъ , «заливной луг» или непосредственно от гнезда корня *mok- . Зубов указывает, что в свете значения «мокоша́» как хлопотливого человека связь с Мокошью становится проблематичной . Ильинский перечисляет целый ряд схожих с теонимом топонимов , но отрицает их взаимосвязь, считая топонимы производными от корня *mok- , «мочить», от слов «макушка», «мак» и от диалектного имени Максима — «Мокей» . Лингвист С. Урбанчик считает соотношение топонимов с Мокошью сомнительным .

Топоров связывает с Мокошью созвучного персонажа словенской сказки под именем Mokoška, Mokuška, Мокошка , так же известную как или Ламварбель . Сказка была записана Д. Трстеньяком , которую он слышал от в Нижней Штирии . Запись Трстеньяка 1855 года :

Исторические источники

Древнерусские источники

Мокошь упоминается в известии 980 года « Повести временных лет » начала XII века, чей самый ранний список обнаружен в составе Лаврентьевской летописи 1377 года. Фрагмент :

В историографии данное событие известно как языческая реформа или первая религиозная реформа Владимира. Про реформу написано много, но её смысл не был выяснен до конца, и историки по разному объясняют её, и иногда прямо противоположно . Одна из точек зрения, рассматривающая реформу, трактует её как переход в монотеизм : по мнению филолога В. Й. Мансикки и историков А. А. Шахматова и Г. Ловмянского изначально в «Повести временных лет» был только Перун, а позже были добавлены другие боги, чтобы выставить Владимира многобожником . Филолог Е. В. Аничков разделял позицию Шахматова, хотя заметил, что «объективных данных для признания этой вставки не имеется» . Историк М. А. Васильев указывает, что существование киевского пантеона зафиксировано параллельными источниками . Другой историк Л. С. Клейн отрицает существование реформы, считая данное событие лишь восстановлением язычества: водружение кумиров состоялось сразу после убийства Ярополка , имевшего симпатии к христианству и проводящего прохристианскую политику , и вокняжением Владимира. Идол самого Перуна уже стоял на холме в Киеве при князе Игоре .

В прошлом обсуждался вопрос о фрагменте текста о «приводе своих сыновей и дочерей», отражающего либо человеческие жертвоприношения или лишь указание на участие в обряде . Современные исследователи рассматривают текст начиная с «И приносили» кончая «и холм тот» и дальше по летописи как переработку стихов . Не смотря на это, Васильев всё же считает существование частых человеческих жертвоприношений киевскому пантеону историческим фактом , но по мнению историка П. В. Лукина вопрос человеческих жертвоприношений, как и самой реформы дискуссионен , и летописный текст о реформе Владимира является лишь переделкой Хроники Георгия Амартола , где упоминается создание шести кумиров божеств с ведущей позицией Бельфегора , и одним женским персонажем — Астартой . Материалами идолов согласно Хронике являлись золото и серебро, и упоминается осквернённая земля . Лукин приходит к выводу, что рассказ о пантеоне Владимира и человеческих жертвоприношениях является летописной конструкцией созданной в 70-х годах XI века, а сами имена божеств были взяты из устной традиции известной летописцу .

Среди божеств, установленных Владимиром, Мокошь была единственной богиней . Филолог Н. И. Зубов считает, что «по обще­признанному мнению, в кругу Владимирского пантеона это наиболее загадочная фигура» .

Дальше летопись рассказывает, как старцы и бояре решили кинуть жребий, чтобы зарезать отрока или девицу в жертву богам . В Киеве жил тайный христианин и варяг Фёдор , имевший сына Иоанна по тексту летописи «прекрасного лицом и душою», на которого и пал жребий. К Фёдору пришли послы, сказав, что его сына избрали боги и нужно принести его в жертву. Фёдор отверг их как богов, указывая, что они сделаны из дерева. Посланцы рассказали обо всём людям, и те, взяв оружие, разнесли двор Фёдора и сказали ему, когда он стоял на сенях с сыном, чтобы тот отдал сына богам, но он говорит, что если они боги, то пусть сами пошлют одного из богов и возьмут сына, тогда люди подсекли сени , и Фёдор и Иоанн погибли . Появление рассказа о варягах в Повести является поздней вставкой, возникшей, вероятно, впервые в Начальном своде 1090-х годов . Сама запись в летописи была сделана на основе возможно существовавшего первоначального Сказания о варягах — ранней краткой синаксарной записи для памяти местночтимых святых, которое было написано специально с целью прославления первых русских мучеников . В летописном рассказе использовалась уже переработанная и дополненная некоторыми недостоверными деталями версия, но без имён варягов, которое были неизвестны составителю летописного рассказа . Среди ложных сведений — место смерти варягов . Существование человеческих жертвоприношений у славян зафиксировано различными источниками. Поэтому, как писали археологи И. П. Русанова и Б. А. Тимощук , «сведения о человеческих жертвоприношениях у восточных славян <…> вряд ли можно рассматривать как наветы и пропаганду против язычества» и что «в обычае человеческих жертвоприношений у славян нельзя видеть какой-то особой жестокости. Эти жертвы были обусловлены мировоззрением того времени и применялись для пользы и спасения общества» . Человеческие жертвоприношения проводились при определённых обстоятельствах, и наиболее распространёнными являлись бескровные жертвы .

После того как Владимир крестил Русь в 988 году , он повелел повергнуть идолы: одни изрубить, а другие сжечь . На месте, где стояли идолы он построил . В 1975 году в ходе раскопок на Старокиевской горе был найден фундамент сооружения. Археолог Б. А. Рыбаков считал это сооружение местом киевского пантеона, утверждая, что в нём «чётко обозначены пять выступов разного размера: один большой — в середине, два меньших — по бокам и два совсем маленьких — около боковых выступов…». Дальнейшие исследователи критически отнеслись к заявлению Рыбакова . Само капище археологами найдено не было , как и любые свидетельства человеческих жертвоприношений в Киеве .

После принятия христианства появились различные Слова и Поучения направленные против старой религии . В частности, « Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере » созданное, по мнению большинства исследователей, в середине XI века. Исключением является Мансикка, утверждающий, что Слово написано в XIV веке , и Русанова с Тимощуком, датирующие XII веком . Само Слово имеется в двух редакциях: краткой, первоначальной и пространной, более поздней . Фрагмент из редакции списка Паисевского сборника конца XIV века :

Славист Н. М. Гальковский из-за того, что вилы пишутся рядом с Мокошью, считал богиню связанной с ними , но по мнению историка И. Н. Данилевского , автор Слова использовал некий неизвестный южнославянский источник из которого и взял информацию про вил — мифологических южнославянских персонажей. По его же мнению, сами восточные славяне вилам не поклонялись . Аналогично Мансикка считает, что вилы и Мокошь были взяты из текста «Вопрос, что есть требокладенье идольское», который он считает южнославянским . По мнению Аничкова, в первоначальном варианте Слова про божеств ничего не говорилось и они были добавлены поздними редакторами . Мнение Аничкова разделяет Мансикка считающий перечень божеств взятым из «Повести Временных Лет» . На основе этого историк В. Я. Петрухин приходит к выводу, что вставка с упоминанием божеств появилась не раньше XII века . Поскольку имя Симаргла написано как Сим и Регл, автор Слова, возможно, не понимал, о каких персонажах речь .

Мокошь упоминает древнерусское произведение « Слово святого Григория, изобретено в толцех », также известное как «Слово об идолах» , являющееся переработкой поучения константинопольского патриарха IV века Григория Назианзина , именуемого Григорием Богословом. Неизвестный древнерусский автор использовал осуждение греческих богов , дополнив его обличительным текстом о славянских богах. Ранняя редакция Слова сохранилось в трёх списках XV века и различно датируется разными исследователями: 1060-е годы (Аничков), XII век (Ловмянский, Рыбаков), а также датировки, считающиеся Васильевым маловероятными : конец XIII — начало XIV века (слависты И. И. Срезневский , Гальковский), XIV век (Мансикка) . По мнению Рыбакова, «Слово Григория» было непосредственным переводом, но Данилевский указывает, что Слово отражает греческий оригинал лишь частично . Оригиналом является «Слово на Богоявление» . Данилевский отмечает, что точно неизвестно, каким именно вариантом текста Григория Богослова пользовался сам древнерусский автор . Неизвестно и насколько достоверны сведения о славянских богах в Слове . Фрагмент по рукописи Новгородской Софийской библиотеки №1295 XV века :

Мансикка отмечает, что значение термина «Дива» неизвестно. Возможно, это буквальный перевод греческого «Δἰος», либо текст должен читаться как «Мокоши-деве» . По мнению Данилевского, здесь имелся в виду . Зубов комментирует, что так же существует мнение, рассматривающее Диву как женскую версию Дива , но, анализируя текст, приходит к выводу, что более правильным вариантом является «Мокоши-деве», несмотря на оригинальное Дивѣ, «Диве», а не ожидаемого дѣва, «дева», объясняя это новгородским происхождением Слова, в чьём диалекте звук «ѣ» мог перейти в «и» и, таким образом, термин «Дива» был эпитетом -определителем в Мокоши по эллинскому образу, независимо от того, была ли Мокошь девой в исходных языческих представ­лениях . В доказательство термин Дива больше нигде не упоминается за пределами Слова Григория . Рыбаков и Зубов определяют Екатью-богиню как Гекату , считая, что автор Слова усматривал какую-то параллель Гекаты и Мокоши . Термин « малакия » греческого происхождения и означает онанизм . Из его соседства с Мокошью Ильинский делает вывод, что Мокошь была связана с половой жизнью . Славист А. Брюкнер отверг сближение Мокоши с малакией, так как из текста следует, что это две разные вещи . По мнению Мансикки, «и Мокошь чтут и Килу» является вставкой, сделанной на основе созвучия Мокоши с малакией . Слово «Килу» Данилевский буквально переводит как « грыжа » , но сам считает, как и ряд других учёных, что более вероятно считать это искаженным словом «вилу» . Гальковский усматривал в буякинях вил, которых связывал с Мокошью . Термин «буякини» связывается Клейном со словами «буй», «буйвище», то есть «погост», «кладбище» , и под буякинями, если это не ошибка переписчика, Клейн понимает участниц покойницких игр, практиковавших оргиастические ритуалы. В реконструкции Клейна Перун был умирающим и воскрешающим богом , и эти игры были святочной драмой воскрешения мёртвого бога или его воплощения, а целью буякинь был не онанизм, а добывание спермы в ритуальных целях . Но Данилевский указывает: в греческом оригинале написано «чтя негу и неустрашимость», где последнее слово было переведено как буесть , «храбрость», а форма «буякини» появилась лишь в результате созвучия . Аничков считает текст состоящим из поздних вставок .

Филолог Н. В. Тихонравов в четвёртом томе Летописей русской литературы и древностей приводит текст «Вопрос, что есть требокладенье идольское» в Московской Синодальной рукописи № 954 XIV века, л. 33 об. Гальковским этот текст не был найден, и он сделал вывод, что: либо Тихонравов ошибся, либо номера рукописей были изменены . Фрагмент:

Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов выделяют категорию идоломольцев как жриц Мокоши , но в свою очередь, Зубов приходит к выводу: текст является отсылкой на Слово Исайи и что вилы и Мокошь являются контаминационной вставкой, близкой к Слову Григория .

Сочинение «Слово Златоуста о том, как первые язычники веровали в идолы» является компиляцией и основано, в частности, на Слове Григория . Предположительно датируется рядом историков XIII веком , а по мнению историка Д. А. Казачковой — концом XI века и известно из Новгородской Софийской рукописи № 1262 XIV—XV веков и других списков. Фрагмент по древнейшему из них :

В «Проложном Житии Владимира» сохранившемся в болгарском древнейшем списке XIII века после рассказа о крещении Владимира в Корсуни , говорится: «И пришёл в Киев, избив идолов: Перуна, Хурса, Дажьбога и Мокошь и прочих кумиров» . Произведение восходит к «Повести временных лет» .

В Ипатьевской летописи под записью 1071 года говорится, что «в те же времена» в Киев пришёл волхв , к которому явились пять божеств. Он утверждал, что через пять лет Днепр потечёт вспять, а русская земля «переступит» на греческую . Исследователи отождествили этих божеств с киевским пантеоном, где, по их мнению, было шесть божеств. Объясняя это противоречие, Аничков исключил из этого списка Мокошь, поскольку считал её заимствованным божеством . Ловмянский также Мокошь, поскольку придерживался мнения, что она изначально была демоном и добавлена позже во Владимировский пантеон , Рыбаков — Симаргла. Васильев объясняет это тем, что Даждьбог носил двойное имя Даждьбог-Хорс . Но Петрухин считает, что предсказание волхва в Киеве связано не с пережитками язычества, а с событиями 1068—1069 годов , когда восставшие крестьяне угрожали князьям, что сожгут город и уйдут в греческую землю. Пять богов же являются пятью планетами, на чьё астрологическое расположение и ссылался волхв .

В летописной редакции « Сказания о Мамаевом побоище », написанное, возможно, в начале XV века, описывается поражение Мамая : «Безбожный <…> царь Мамай, видев свою погибель, начал призывать своих богов: Перуна, Салавата, Мокоша и Гурса» . В основной и в распространённой редакциях Сказания бог Мокош отсутствует. Васильев отмечает, что перечень богов наиболее близок к их перечню в «Слове некоего христолюбца» . Здесь форма имени Мокоши дана в мужском роде .

Источники XVI—XVII веков

Существуют польские хроники, относящиеся к восточнославянскому язычеству и упоминающие Мокошь, но исследователи считают их вторичными , поскольку они опираются на древнерусские источники . В сочинении XVI века историка М. Кромера Мокошь упоминается среди прочих богов как Mocosl . В Хронике историка М. Стрыйковского , вышедшей в 1582 году, в списке богов, чьи имена переданы в искажённом виде, Мокошь отражена как Makosz . Мансикка отмечает, что сама хроника была составлена на основе других польских источников и содержит «некоторые фантазии и выдумки» .

Согласно одному из исповедальных вопросов в «Уставе преподобного Саввы» XVI века, священник должен был спросить: «Блудила ли с бабами богомерзкими и молилась ли вилам и роду, и роженицам, и Перуну, Хорьсу, Мокоши, пила и ела?» , за что налагалось три года епитимьи с поклонами . По мнению Аничкова, упоминание Перуна, Хорса и Мокоши было добавлено в качестве вставки . Такой же вопрос содержался в произведении начала XVI века «К последованию и исповеданию князем, боярам и всем православным христианам духовным отцом», где за положительный ответ на этот вопрос налагалось два года епитимьи . В «Худом номоканунце» XVI века спрашивается: «Не ходила ли к Мокуше?» . Ряд исследователей считает, что под Мокушей имелась в виду знахарка . Аничков объяснял это с помощью слова «мо́кшить», «выпрашивать, канючить» перешедшее в «заклинать», «ворожить» . По утверждению этнографа Е. В. Барсова в имеющегося у него «Худом сельском номоканунце» вопрос звучал как «Не ходила ли к Мокоше?» . Шахматов приводит неизданное «Слово о начале русской земли» в списке XVI века Румянцевского музея № 358, где встречается выражение: «и приехал князь Владимир сокрушить идолы Мокошь и прочих» .

Произведение, датируемое из сборника XVI века, названное публикатором Срезневским «Поучением духовным детям», а историком Д. О. Шеппингом — «Словом святого Иоанна Златоуста» содержит следующее наставление:

Мансикка считает, что имена мифологических персонажей вставлены из некоего сочинения для обличения язычников, близкое к «Слову святого Григория» .

Статья «О идолах Владимира» из Пискаревской рукописи № 153 конца XVII века перечисляет идолов, установленных Владимиром. Произведение не является оригинальным и древним, за его основу была взята статья «О идолах» из « Киевского синопсиса » предположительно созданного историком Иннокентием Гизелем . Произведение «О идолах Владимира» близко по содержанию к тексту «О идолах русских» в Густынской летописи , датируемая Гальковским 1670 годом. Обе статьи были написаны под влиянием польских хроник и содержат имена богов в искажённой форме . Фрагмент Пискаревской рукописи № 153:

Густынская летопись аналогично перечисляет богов, включая Мокошь . Мансикка пишет, что эти летописи более подробные, чем исходные, и заключает, что писцы решили дополнить их собственными примечаниями и вставками . Все три произведения, в конечном счёте, восходят к «Повести временных лет» .

В «Слове от Святого Евангелия» в Троицком списке упоминаются грехи телесные и душевные . В числе душевных грехов названы:

Существует вариант «кошь» на месте Мокоши . Рыбаков считал, что слово Мокошь было лишь ошибкой переписчика вместо «кошь», «жребий», а слова «сносудиц», «устряцу» и «мортолои» переводил соответственно как «сонник», «ворожба», и «астрологи» . Аничков признавал слова «устряца» и «Мокошь» вставками .

В «Украинском житии Владимира» XVII века среди списка его богов Мокошь записана как «Мокша». В «Украинском Проложном Житии Владимира» из Рукописи Румянцевского музея № 325 XVII века рассказывается, как Владимир побил своих богов, среди которых было божество Мокош, и потопил в Днепре . Это произведение, как и «Проложное Житие Владимира», восходит к «Повести временных лет» .

Попытки реконструкции

Славист Г. А. Ильинский пришёл к выводу, что из древнерусских источников ничего нельзя подчерпнуть, кроме имени Мокоши, и что топонимические следы тоже почти ничего не могут объяснить, так как они слишком недостоверны, и только фольк­лорные и этнографические свидетельства могут пролить некоторый свет на загадку славянской богини . Впоследствии филолог А. Б. Страхов напишет, что характеристика Мокоши, как и языческого пантеона, известна «не по средневековым свидетельствам, сколько по многочисленным реконструкциям и эзотерическим прозрениям учёных-беллетристов XIX—XX веков» .

Ранние исследования

В ранней исследовательской литературе Мокошь рассматривалась по-разному: славист П. П. Прейс сопоставлял Мокошь и Астарту , славист Л. Нидерле сближал её с Афродитой . Этнограф М. Б. Никифоровский считал её богиней ветров и воды . По мнению историка Д. О. Шеппинга , функции Мокоши были перенесены на Святого Илью , поскольку его называют мокрым . Славист Н. М. Гальковский предполагал, что, поскольку Мокошь упоминается вместе с вилами, что, по его мнению, в тексте Слова Григория названы буякинями , то сама Мокошь была лишь духом умершего, обитающим в воде . Археолог А. С. Великанов, пользуясь санскритом , сделал вывод, что Мокошь и Симаргл — одно и то же божество . Славист И. В. Ягич вовсе не считал её божеством . Фольклорист сближал Мокошь с библейским Молохом . В « Истории Российской » историк В. Н. Татищев именует Мокошь как Мокош, Мокос — бог скотов . Гальковский утверждал, что чехи имели божество дождя и сырости Мокошь, к которому прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи . Археолог Б. А. Рыбаков отмечает, что Гальковский не ссылается на источник этих сведений . В 1839 году этнограф Ж. Паули утверждал, что у чехов и моравов было божество под именами Макосла, Макош, Мокош, почитаемое ими во время засухи. Он сравнивает это божество с Мокошью, при этом именуя её как Мокта, Мокша, и считал божеством дождя .

Сближение с Мо́кушей и Мокошо́й

Была проведена реконструкция функций богини по этнографическим данным . В конце XIX века в журнале « Живая старина » этнографом М. К. Герасимовым были опубликованы этнографические данные по Череповецкому уезду , зафиксировавшие деревенское поверье о нечистом духе и домовихе под именем Мокоша́ . Позже Герасимов отрицал, что Мокоша́ была домовихой . Она проживает в каждой избе в кутье и имеет образ женщины с большой головой и длинными руками . Мокоша́ любит прясть по ночам кудели , оставленные женщинами без молитвы. Поэтому в деревне Большой Двор Дмитровской волости зафиксирован запрет «Не оставляй кужля, а то Мокоша́ спрядёт» . Этнограф Е. В. Барсов сообщал сведения из Олонецкой губернии о вере в духа под именем Мо́куша, что ходит между людьми в Великий пост и прядёт по ночам шерсть, и стрижёт овец . Когда неостриженные овцы выскабливают из себя лишнюю шерсть, говорили: «Ой, Мо́куша остригла овец» . Когда спят, а веретено «урчит», говорили: «Мо́куша пряла». Когда она выходит из дома, может щёлкать веретеном о полати и о брусья . Жертва ей заключалась в том, чтобы на ночь положить в ножницы клок шерсти, не оставляя их пустыми . Если Мо́куша недовольна, может остричь несколько волос и у самих хозяек . Такой образ нечистой силы соотносится с кикиморой , представления о которой распространены в основном на Русском Севере и иногда понимающаяся как домовиха . Она описывается как уродливая женщина , основное место обитания — дом . Она использует предметы для издавания звуков и действует ночью, когда люди спят . Её отпугивает молитва . Основное занятие кикиморы представляется как вред домашнему хозяйству и прядению . Может подстричь овец, но делает это плохо, и её можно успокоить специальным подношением . Ряд других мифологических персонажей народного христианства связываются с прядением: святая Варвара , Богородица , Параскева Пятница , нички и русалки . В частности, русалка называлась «мо́куш» , нечистая сила могла именоваться «мокош», «мокуш» . В ярославском говоре «домовитый, хлопотливый человек» мог обозначаться как «мокоша́» и аналогично в Вятской губернии «работящий человек» именовался шишиморой . Кикимора также была известна в Новгородской и Вологодской губерниях как «мокруха» поскольку оставляет мокрый след там, где пряла .

На основании созвучия имён Герасимов и Барсов отождествляют Мокошь с Мокошо́й и Мо́кушей . Это предложение поддержал ряд других исследователей, приписавших Мокоши различные функции: любви, рождения, связь с ночью, прядением , овцеводством и женским хозяйством . В их числе были лингвист М. Фасмер и историк Л. С. Клейн . Сам Барсов считал, что Мокошь была связана с овцеводством, шерстью, пряжей, женскими косами и вообще с женским хозяйством, и была спутницей Велеса . По мнению Ильинского, это богиня прядения, плетения и других домашних работ и покровительница сватовства, брака и полового совокупления, «сплетавшая» то есть сводившая полюбовников . Лингвист В. Н. Топоров , пытаясь объяснить схожесть с кикиморой, утверждал, что произошла демонизация богини, низводившая её до уровня кикиморы . Филолог Н. И. Зубов сближал Мокошь и кикимору через второй элемент в имени последней — «мора» который, как он считает, восходит к праславянскому корню *mor и мог означать «болото, стоячая вода» . Через функции прядения и судьбы была предложена связь с подобными божествами: германскими норнами , греческими мойрами и балтийской богиней Лауме . Зубов предположил связь Мокоши с луной, поскольку в европейском фольклоре луна могла ассоциироваться с прядением и деторождением . По его мнению, длиннорукость связана с эпитетом «долгорукий» иранских богов и правителей, князя Юрия Долгорукого и черниговских князей , возможно, носивших это прозвище . Власова предлагает связь Мокоши с русалками и Богородицей, хотя замечает, что «достаточно точно охарактеризовать взаимосвязь образов прядущей в доме Мо́куши и Мокоши трудно» .

Историк Г. Ловмянский и лингвист С. Урбанчик провели обратную реконструкцию, считая, что Мокошь изначально была демоном в X—XI веках, а сам Никон Печерский включил её в летописный пантеон Повести в виде вставки из-за отсутствия информации о настоящих богах . По мысли Ловмянского, Никон вставил имена божеств, окружавших его в Тмутаракани , и имя Мокоши, пользовавшаяся на славянских землях «огромным уважаемым как демон» . Историк В. Я. Петрухин указывает, что Тмутаракань не была источником языческого синкретизма , оставаясь греческим и христианским городом .

Филолог Е. В. Аничков считал, что имя «Мокоша́» имеет финно-угорское происхождение . Мокоша́, по мнению лингвистов Топорова и Вяч. Вс. Иванова , могла быть отглагольным образованием от праславянского слова *mok-oši-ti , понимаемое ими как «суетится», «хлопотать» , но эта гипотеза не была поддержана и, вероятно, слово имеет позднее русское происхождение .

Несмотря на то, что ряд исследователей объединяют реконструкцию от этимологии и от этнографических данных , последующие исследователи заметили, что они никак не соотносятся друг с другом . Ловмянский критически заметил, что из-за этого функция прядения не могла быть основной .

Дальнейшее сближение с Параскевой Пятницей

В дальнейшем была предложена связь Мокоши с Параскевой Пятницей : такие дни, как пятница и среда, были связаны со страстями Господними и сопровождались постом и народно-христианскими запретами на работу, в частности женскую: запрет на прядение, шитьё, стирку, мытьё и пр. Так же существовали запреты, касающиеся детей и супружеских отношений . Повсеместно запрет на прядение распространился на воскресенье и пятницу , которую в Полесье называли «кровавым днём», и в целом она считалась несчастливым временем . В народном христианстве Пятница была персонифицирована как мифический женский персонаж . То же самое произошло со Средой и Неделей, обозначавшей воскресенье. Эти персонификации выполняли те же функции, что и Пятница . Запреты мотивировались множеством причин, связанных с предстоящим вредом для прядущей, её семье и предкам . Например, согласно поверью, зафиксированному в Полесье , Пятница в виде женщины с распущенными волосами будет мучить нарушившую запрет удушением во сне . По другому поверью, на « том свете » веретёна будут лезть в рот и глаза . Также в разных местах был зафиксирован запрет прядения во вторник, четверг и субботу .

Мифологическая Пятница стала соотноситься с Параскевой Пятницой, чей культ сложился на основе почитания святых Параскевы Иоконийской и Параскевы Сербской , чьи имена ( греч. Παρασκευή ) переводятся как «пятница» . Помимо пятничных запретов и предписаний и связью с прядением, Параскева была связана с браком и деторождением , а также с исцелением болезней и водными источниками, из-за чего её называли «земляной и водяной матушкой» . Существуют легенды о появлении иконы в источнике, после чего источник становился целительным . Ей делали подношения в виде кидания в воду на Ильинскую пятницу монет, лент, рубах, платков, полотенец или овечьей шерсти и ниток. Эти предметы бросались в воду или оставлялись рядом со словами: «Матушке Пятнице на передничек!» . В Украине XIX века был зафиксирован обряд «Мокрида» в ходе которого в колодец бросали кудель . Сама Пятница представлялась женщиной с распущенными волосами, связанной с колодцами, со стоящими на них иконами Параскевы Пятницы .

Среди исследователей получило распространение представление, что Мокошь в христианское время была замещена Параскевой Пятницей , и из-за чего лингвист В. Н. Топоров считал, что Мокошь была популярна у женщин в последующие века после христианизации . Сам день пятница стал пониматься как день богини Мокоши на основе посвящения этого дня Венере у римлян и Фригг у германцев . Исследовательница-историк И. Левин отмечает, что такое сближение не выдерживает критики , поскольку элементы культа Параскевы имеют христианские, а не языческие корни, и сам культ известен южнее, в Сербии , Болгарии , Греции и Румынии , в то время как в Мокошь известна только из восточнославянских источников . Самые ранние древнерусские источники говорят о Параскеве не как о покровительнице женщин, а как о покровительнице купцов. Основой связи Параскевы с прядением послужили притчи , изображающие её пряхой. В них она поражает слепотой своего мучителя, а потом исцеляет его, из-за чего она стала покровительницей страдающим болезнями глаз. В XIV и XV веках в Терново и Белграде покоились мощи Параскевы, где местные водные источники стали связывается с ней . Единственная функция, не имеющая явного христианского происхождения — покровительство деторождению, но, по мнению Левин, это закономерное дальнейшее развитие функции покровительства женским работам и врачеванию . Сама Церковь поддерживала культ Параскевы, хотя и находила его толкование «богомерзким» утверждая, что прекращать работу в среду и пятницу не нужно, следует только постится и воздерживаться от супружеских отношений . Сближение Мокоши с Параскевой так же отвергается филологами А. Б. Страховым и А. А. Панченко . Историк Л. С. Клейн , критикуя идею четверга как дня Перуна , указывает, что семидневную неделю у римлян и византийцев , а они, в свою очередь, с Ближнего Востока , назвав дни недели в честь планет и посвящённых им богов по удалённости в системе Птолемея , где день, посвящённый Венере — пятница была седьмым днём. Позже такие названия недели были заимствованы и . Характерные черты Параскевы, Венеры и Фригг противоположны: Параскева покровительствует правильному поведению женщин, а не сексуальной активности .

Теория основного мифа

Лингвистами В. Н. Топоровым и Вяч. Вс. Ивановым была создана теория основного мифа , в рамках которой реконструируется праславянский миф о борьбе бога грозы с хтоническим змеем. Первое божество было соотнесено с Перуном , второе — с Велесом , но кроме них также присутствовал и женский персонаж . Топоров считает, что Мокошь была праславянским божеством, и соотносит этого персонажа с ней . Причиной вражды между богами является похищение Велесом скота, людей или жены Перуна, а после поражения Велеса стрелой на землю льётся плодоносящий дождь . По мнению Топорова, Мокошь является женой Перуна , поскольку в списках богов Перун открывает список, а Мокошь замыкает . Он указывает на связь четверга как чётного дня, посвящённого Перуну/Велесу, и нечётного дня пятницы как посвящённого Мокоши . В украинской интимной песне XIX века есть упоминание про отношение Мокоши с Посвистачем , под которым Топоров понимает Перуна, как бога связанного с ветрами . Топоров и Иванов поддержали предположение Т. Витковского, что расположенные в одном округе топонимы Muukus и Prohn , соотнесённые соответственно с Мокошью и Перуном, говорят о связи божеств . Аналогично были проведены сравнения с топонимами Перынь и Mokošin Vrch , где оба обозначают возвышенное место , и с балтийскими топонимами Perkuno kalnas (гора Перкуна ) и Laumes kalnas (гора Лаумы ), Мокошино болото — с Laume dauba (овраг Лаумы) . Через отождествление Ильи Пророка с Перуном они указывают на существование в народных представлениях спутницы пророка — святой Мокрины , связанной с мокротой и в конечном итоге с Мокошью . В доказательства распущенности Мокоши Топоров приводит несколько параллелей: соотношение Параскевы Пятницы и Мокоши говорит о распущенности последней, поскольку Параскева могла изображаться с распущенными волосами. Термин «мокосья» как обозначение дурной женщины был соотнесён им с Мокошью . В одном из Слов против язычества упоминается Мокошь, а перед этим содержится вопрос о блуде с бабами богомерзкими . Пятничные запреты соотносятся с мотивом женщины, лишившаяся своих детей в результате нарушения запретов, в частности, запрета использования «огня» то есть зольного отвара . В балтийской мифологии присутствует миф о небесной свадьбе, согласно которому богиня утренней звезды Аустра является изменницей . Дальше Топоров реконструирует связь Мокоши с Велесом: четверг был, по его мнению, и днём Велеса и соотносился с нечётной пятницей . Мокошь разделяет с Велесом общие связи с водой, шерстью и темой низа . На основе всего этого Топоров реконструировал миф об измене Мокоши с Велесом и последующим наказании Перуном её детей . За измену Перун наказывает детей Мокоши огнём, поскольку собственная стихия Мокоши — вода, ей не страшна . Кроме того, по мнению Топорова, не исключено, что культ Мокоши мог пользоваться особым почётом в Москве на основе семантики топонима и теонима Мокоши, а также на основании того, что Москва впервые упоминается в летописи в связи со встречей князей 4 апреля в пятницу . Было предложено отождествление Мокоши с Бабой Ягой и богиней Лаумой через её функцию пряхи .

Историк Л. С. Клейн рассматривает эту теорию как надуманную и основанную на домыслах и оспаривает идею, что четверг и пятница были днями, посвящёнными богам . Связь Мокоши и Параскевы отвергается более поздними исследованиями . Историк Г. Ловмянский утверждает, что соседство Перуна и Мокоши вытекает из литературной комбинации и не имеет ценности как доказательство . Называемая Топоровым «украинская интимная песнь» XIX века является «Сказкой про бога Посвистача» на основе которой в научных кругах возникло мнение, что «память о Мокоше на Украине сохранялась до середины ХIХ века» . Ещё учёные XIX века Н. В. Костомаров и А. Н. Пыпин отказывались признавать подлинность текста . Филолог А. Л. Топорков считает это произведение подделкой, созданной писателем А. В. Шишацким-Илличем . Религиовед А. А. Бесков комментирует, что Иванов и Топоров проявили «удивительную доверчивость», поверив в подлинность текста . Выдвинутая ими же гипотеза о брачной связи Мокоши с Перуном, как и сама Теория основного мифа, не получила полноценную поддержку в научном сообществе . Историк Р. А. Рабинович писал, что функции Мокоши скорее свидетельствуют о возможной брачной связи с Велесом .

Реконструкция Рыбакова

Археолог Б. А. Рыбаков поддерживал реконструкцию Мокоши через отождествление с Параскевой и через свою этимологию, являющуюся ложной , вывел, что имя Мокоши переводится как «Матерь жребия, хорошего урожая» в конечном итоге характеризуя её как богиню-пряху, богиню плодородия, воды, покровительницу женских работ и девичьей судьбы . Западнославянскую богиню Живу он считает одним и тем же божеством с Мокошью и с Матерью — сырой землёй , и соотносит её с образом палеолитической Богини-Матери , утверждая, что культ Мокоши идёт с эпохи палеолита . На основе христианского апокрифа «О двенадцати пятницах» Рыбаков приходит к выводу, что праздник Мокоши отмечался каждую пятницу, каждый месяц на основе одной из двенадцати пятниц, а самым главным праздником была десятая пятница, попадающая в период 1—8 ноября .

Анализируя «Слово Григория» Рыбаков писал, что автор отождествил Мокошь и Екатью-богиню, идентифицируя последнюю как Гекату . Он утверждал, что сближение произошло на основе того, что Геката понималась как божество, связанное с загробным миром , и была окружена собаками, тогда как, как Мокошь в источниках соседствует с Симарглом , и вилами , интерпретируемых Рыбаковым соответственно как священную собаку, связанную с посевами, и русалок, то есть душами умерших, и из чего делает вывод, что культ Мокоши соответствовал «средней фазе гекатовского культа» который был аграрным .

Рыбаков считал, что на Збручском идоле изображена Мокошь с рогом в руке, по его мнению, символом изобилия, связанным с плодородием. Женская фигура под Мокошью в среднем ряду, по предложению историка Л. С. Клейна , должна быть связана с изображением сверху. Над её плечом имеется маленькая фигура, которую Клейн трактует как ребёнка, духа или душу и, исходя из этого, делает вывод, что этот дух никак не связан с функциями богини по Рыбакову .

Существуют вышивки финно-угорских народов : вепсов , карел , ижоры , а также русских Русского Севера с орнаментами в виде антропоморфных фигур с поднятыми или полуопущенными руками, сочетающиеся с геометризованными деревьями, птицами, конями и всадника­ми. Иногда человеческие персонажи обрамлены элементами, имеющими сходство с постройками . Рыбаков поддержал предположение археолога Л. А. Динцеса, что на этих северорусских вышивках фигура между коней изображала Мокошь . Конструкции, изображенные на вышивках, Рыбаков трактует как языческие храмы . Этнограф Г. Н. Базлов указывает на существование других вышивок где, по его мнению, у фигур по центру видна борода, а то, что Рыбаков принял за платье, он интерпретирует как кафтан , заключая, что фигуры по центру были мужскими. Он придерживался мнения, что у некоторых фигур видны мужские гениталии . Фольклорист Н. К. Козлова писала, что примеров с мужской фигурой лишь два, и отрицала мнение о мужских гениталиях, поскольку «стилистика вышивки условна и схематична, и поэтому это не дает оснований для точной атрибуции деталей» . Клейн считает, что фигура в центре олицетворяет солнце , и отвергает предложенные Рыбаковым идентификации фигур .

Неоязычество

Мокошь, также известная как Макошь , почитается в славянском неоязычестве как одна из богинь и понимается как богиня земли, судьбы, урожая и женских работ. В неоязычестве Мокошь считается чудесной пряхой, олицетворением женского начала природы и великой матерью всего живого . Пятый день считается посвящённым женщинам и Мокоши . Как объект поклонения её часто выбирают общины, состоящие преимущественно из женщин . По мнению одного из идеологов неоязычества Александра Асова , человек рождается в установленном богами месте и времени, и его судьба ткётся богиней Макошью . Асов утверждает, что её знак — десятилучевая красная звезда на голубом фоне . По мнению неязыческого деятеля Вадима Казакова , Велес — сын Сварога и Мокоши , а Доля (Среча) и Недоля (Несреча) младшие сёстры Мокоши . Велес также может считаться мужем Мокоши . Купала , представленная как женский персонаж, может считаться дочерью Мокоши, как и Ярила с отцом Стрибогом . Другой неоязыческий деятель, волхв Велимир, считает Мокошь одной из Рожаниц . В честь богини названа одна из неоязыческих общин — «Царство Мокоши» . В числе праздников «Царства Мокоши» существуют два посвящённых богине: Мокошь весенняя, отмечающаяся 24 марта, и Мокошь осеняя, отмечающаяся 24 сентября. В « Калужской славянской общине » курица является обрядовой едой на пиру в честь Мокоши, а также в честь Сварога и на свадьбах .

Существует неоязыческий календарь . В частности, обрядовый календарь объединения « Велесов круг », включающего общину «Родолюбие» , имеет следующие праздники: Мокошин день или День Земли 9 мая — праздник, когда после зимы «пробуждается» Мать-Земля . Однако в этот день богиня ещё отдыхает, и её нельзя тревожить: пахать, мотыжить или вбивать в неё колья. Кроме Мокоши, неоязычники почитают и Велеса , ещё одного покровителя земли. Праздник приурочен к перенесению мощей Николая Святителя , известному как Никола Вешний . Праздник Летние Мокошины Святки или Мокриды отмечается 19 июля. В этот день Православная церковь отмечает День святой Макрины . Праздник Обжинки , отмечающийся 15 августа, посвящён сбору окончания урожая, за который благодарят Дажьбога и Мокошь. Богиня считается Матерью урожая, и в этот день ей приносят жертвы из его плодов. Обжинки приурочены к Успению Пресвятой Богородицы . В этот день русские отмечали праздник урожая и начало осенних дней. В других районах России праздник урожая проводился на Хлебный Спас 16 августа . Сам Хлебный Спас, известный также как Ореховый, Льняной или Водяной Спас, в неоязычестве понимается как праздник Мокоши — владычицы вод, в который женщины должны приносить к колодцам небольшие подношения, состоящие изо льна и пряжи . Православная церковь отмечает в этот день Преображение Господне . Праздник Мокошино Полетье, или Старое бабье лето — череда дней с 1 по 7 сентября, посвящённых богине . День Рода и Рожениц приурочен к Осенинам — Рождеству Богородицы в славянской традиции и является праздником семьи, урожая и домашнего очага. Это время подведения итогов и встречи осени, чествования богини Мокоши, в данном случае известной как Мать Осени . В ходе праздника Таусень-Радогощ, приуроченного к осеннему равноденствию , проводится обряд с благодарением за собранный урожай, среди которого происходит церемония чествования Мокоши во время обхода полей по направлению движения солнца, где Матери-Земле преподносится церемониальный пирог- каравай . В этот день закрывается Сварга , и боги отдыхают до весны . Осенний день Мокоши отмечается 28 октября и считается, что земля «укладывается» в зимний сон. В послезакатное время праздника жрицы Мокоши обычно в количестве трёх человек распутывают «кудель судьбы»: кладут нити в чашку с заколдованной водой и, смотря как расползаются нити, предсказывают будущее. Праздник приурочен к Дню Параскевы Пятницы .

Волхвы «Велесова круга» также разработали Малое Коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству, где пятый месяц май ( травень ) посвящён Мокоши и Живе , одиннадцатый месяц ноябрь ( листопад ) — Мокоши и Тёмной Маре . Волхв Велеслав (Илья Черкасов) выделил четыре божественных удела, связанных с четырьмя временами года, суток, направлениями света и стихиями. В частности, удел Велеса и Мокоши связан с осенью, вечером, западом и воздухом .

На праздник Ивана Купалы женщины украшают берёзу ленточками и венками из цветов. Эти украшения интерпретируются неоязычниками как древняя форма жертвоприношения, так как молодое дерево является символом Матери-Земли, то есть Мокоши. Рядом готовится и втыкается в землю сделанная из зелёных веток кукла Ярилы в одежде, украшенной витиеватой вышивкой, с сакральной символикой, к которой преподносится еда. Кукла и дерево символически олицетворяют новобрачную пару .

Мокошь упоминается в « Велесовой книге », признанной научным сообществом фальсификацией, созданной писателем Юрием Миролюбовым в XX веке . В рассказе о языческих вакханалиях на странице 32 в издании «Велесовой книги» 1994 года за переводом Асова упоминаются «листы зелены а мокошаны», то есть зелёные листья, каким-то образом связанные с богиней Мокошью, что понято переводчиком как «листы зеленые и водоросли». В списке языческих богов на страницах книги 302—304 имя Мокоши отсутствует .

Современность

Культурологи Х. Хаарманн и О. Г. Файджес считают, что концепция Матери России связана с землёй, «мифической женственностью» и материнством из-за первоначального соответствия слов «Россия» и «земля» к грамматическому женскому роду и большему распространению представления России именно как о родине, а не отечестве. Однако женская идентичность России берётся также из фольклора, русской поэзии и идиом литературы, указывая на древность традиции связи женственности и земли, что в конечном итоге возводится учёными к образу Мокоши как Матери — сырой земле .

В честь Мокоши названа гора Мокоша на Венере .

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён . В частности, имя Мокоши или Макоши применяется в виде эргонима , особенно в наименовании фирм, связанных с сельским хозяйством, рукоделием, косметологией и пошивом одежды , поскольку в массовой культуре Мокошь понимается как богиня женских ремёсел . Религиовед А. А. Бесков замечает, что при именовании фирмы часто руководствуются псевдонаучными домыслами .

В ходе опроса на ассоциации, проведённым сотрудниками ВШЭ , изменялось имя Мокоши, но опрошенные не проявили к этому чувствительности, предположительно, из-за деэтимологизации в современной литературе, содержащей различные варианты имени божества: Макета, Макош, Макоша, Мокош, Мокоша, Мокошь и в целом не имеющим устоявшегося написания .

Примечания

Комментарии

Источники

Литература

На русском языке

На других языках