Дэй-Льюис, Дэниел
- 1 year ago
- 0
- 0
Дэ́ниел Клеме́нт Де́ннет ( англ. Daniel Clement Dennett ; род. 28 марта 1942 ) — американский философ и когнитивист , чьи исследования лежат в области философии сознания , философии науки и философии биологии . Профессор философии и содиректор Центра когнитивных исследований Университета Тафтса . Деннет также является заметным критиком религии и членом движения Brights . Деннета называют одним из «Четырех всадников Нового атеизма », вместе с Ричардом Докинзом , Сэмом Харрисом и Кристофером Хитченсом .
Родился в семье историка. Получил степень по философии в 1963 году в Гарварде . Затем отправился в Оксфордский университет к Гилберту Райлу , под чьим руководством он получил степень доктора философии . Работал в Калифорнийском университете , с 1971 года преподаёт в Университете Тафтса . Читал курсы также в Гарварде , Питтсбурге , Оксфорде и парижской Высшей нормальной школе .
В 2004 году Американская гуманистическая ассоциация присвоила ему звание гуманиста года .
Лауреат Премии Эразма в 2012 году .
В июне 2012 года Дэниел Деннет посетил Москву и выступил с лекцией на философском факультете МГУ .
Деннет придерживается компатибилистских взглядов на свободу воли , при этом он предлагает двухступенчатую модель принятия решений в противовес либертарианским взглядам.
Деннет отмечает, что его философская позиция в основе своей мало изменилась со времен Оксфорда. Основной проблемой он считает предоставление такой философии сознания, которая имела бы основу в эмпирических исследованиях. В своей изначальной диссертации «Содержание и сознание» он разделяет проблему объяснения разума на необходимость в теории содержания и теории сознания. Позднее он собрал сборник эссе на тему содержания в The Intentional Stance и представил свои взгляды на сознание в Consciousness Explained .
Уже в Consciousness Explained заметен интерес Деннета в возможности объяснить при помощи эволюции некоторые особенности сознания, что впоследствии стало заметной частью его работ. Он также представляет аргументы против существования квалиа , при этом отмечая, что эта концепция настолько запутана, что не может быть понята в какой-либо непротиворечивой форме, и поэтому не может служить как опровержение физикализма .
Значительная часть работ Деннета с 1990-х годов посвящена рассмотрению его ранних идей с точки зрения эволюции — Freedom Evolves является попыткой объяснить как свобода воли может сочетаться с натуралистической позицией, а Breaking the Spell 2006 года исследует возможные причины возникновения религиозной приверженности.
Дэниел Деннетт с конца 60-х годов XX столетия развивает теорию сознания, известную как . Она сочетает в себе подходы, используемые элиминативным материализмом , бихевиоризмом и функционализмом . Деннетт считает, что вся наука, включая науку о сознании, базируется на объективных суждениях и эмпирических данных, которые не зависят от наблюдателя. Он является сторонником когнитивной нейронауки и отрицает методологию, основанную на интроспекции .
Для изучения сознания Деннетт предложил собственную методологию, названную им гетерофеноменологией . Данная методология противопоставляется аутофеноменологии (наблюдению за своими осознаваемыми переживаниями посредством интроспекции) и предполагает ведение исследователем наблюдения за субъективными переживаниями с точки зрения третьего лица с использованием словесных и письменных нарративов (рассказов), созданных испытуемым. По мнению Деннетта, исследователям не следует относиться к этим нарративам как к внутренним переживаниям и качествам, представленным сидящему в мозге гомункулусу . Эту позицию он иронично назвал « декартовским театром ».
Деннетт отрицает существование внутреннего «Я», видимость которого возникает в результате некритического восприятия создаваемых людьми нарративов. При этом Деннетт не призывает к полному исключению концепции сознания из науки, а считает достаточным лишь устранение из неё понятий « квалиа » и «феноменальное сознание». Он полагает, что сознание состоит из множества информационных потоков, которые конкурируют между собой за доступ к мозгу, добиваются «политического контроля» в нём и таким образом управляют человеческим поведением. Объяснение человеческого сознания, предложенное Деннетом, не имеет никаких принципиальных отличий от объяснения поведения сложного робота, управляемого заложенными в него программами.
Теория сознания Деннетта получила широкую известность в философской литературе, однако не была поддержана большинством философов, хотя и завоевала некоторое количество приверженцев среди эмпирических исследователей сознания. Напротив, она подверглась обширной жёсткой критике . Так, его знаменитая книга « Объяснённое сознание » («Consciousness Explained») была иронично названа критически настроенными исследователями «Сознание, уничтоженное объяснением» («Consciousness Explained Away»). Как отмечает Антти Ревонсуо , главная проблема теории Деннетта заключается в чрезмерно упрощённом подходе к сознанию, игнорирующем те его аспекты, которые являются наиболее загадочными и нуждающимися в объяснении. Поэтому, по мнению Ревонсуо, крайне маловероятно, что предложенный Деннеттом подход будет когда-нибудь использован учёными и философами в качестве основы для преодоления разногласий между ними относительно природы сознания и методов его изучения .
Больше всего претензий у критиков вызвало упразднение Деннетом квалиа. Часть из них полагает, что если исключить из его теории компьютерные аналогии, то она ничем не будет отличаться от ушедшего в прошлое бихевиоризма .
Деннет рассматривает эволюцию через естественный отбор как алгоритмический процесс, хотя и признаёт, что даже простые алгоритмы могут иметь большую долю случайности. Эта позиция находится в конфликте с эволюционной философией Стивена Джея Гулда , который делал акцент на плюрализме эволюции, где естественный отбор является лишь одним из множества факторов и процессов.
Взгляд Деннета на эволюцию можно рассматривать как строгий Ричарда Докинза . Деннет проявил даже большую чем Докинз склонность к защите адаптационизма в публикациях, посвятив целую главу книги «Опасная идея Дарвина» критике идей Гулда, что явилось реакцией на спор Гулда с Эдвардом Уилсоном и другими эволюционными биологами на тему социобиологии и её ответвления эволюционной психологии , против которой выступали Гулд и Левонтин , и которую Деннет, вместе с Докинзом и Стивеном Пинкером , защищал. Это породило серьёзное разногласие во мнениях между Деннетом и Гулдом с его сторонниками, которые утверждали, что Деннет искажает позицию Гулда, и что Гулд описывал как «дарвиновский фундаментализм» .
, в одном ряду с его теорией и эволюционными взглядами биологаДеннет заметил: когда трудно верить в X, намного легче верить в то, что ты обязан верить в X. Он назвал это «верой в веру» .
«Вера в веру» — одно из ключевых понятий книги Breaking the Spell , которому автор уделяет особо пристальное внимание. Многовековая эволюция религиозных представлений в умах людей привела к тому, что многие религиозные адепты на самом деле верят не в первоначальный объект веры, то есть бога, а скорее в саму религию как совокупность догматов и ритуалов. Такие люди остаются глухи к аргументации не потому, что их вера или любовь к богу сильна, а потому, что они уже давно переложили обязанности по пониманию религии на плечи священнослужителей и отказались от её анализа вовсе .
По мнению Деннета, фундаментальная непознаваемость Бога — это центральное положение веры, и религиозные утверждения систематически оказываются трудными для понимания. И хотя мы можем положиться на священнослужителей, когда они советуют, какими словами лучше выразить свою веру, они настаивают на том, что их компетентности недостаточно, чтобы доказать — даже друг другу, — что они знают, о чём говорят. Эти вещи одинаково загадочны для всех — как для священнослужителей, так и для мирян. Почему все воспринимают это как должное? Для Деннета ответ прост: вера в веру .
Многие люди верят в Бога. Многие люди верят в веру в Бога. В чём разница? Люди, которые верят в Бога, уверены в том, что он существует, и счастливы, потому что Бог – самое чудесное из всего, что у них есть. Люди, которые помимо этого верят в веру в Бога, уверены в том, что вера в Бога существует (кто-то сомневался?), и считают, что это хорошо и веру нужно активно поощрять и насаждать везде, где только возможно: ах если бы вера в Бога была более распространена! Человек должен верить в Бога. Человек должен стремиться верить в Бога. Человек должен беспокоиться, оправдываться, чувствовать неудовлетворённость и даже вину, если вдруг поймёт, что не верит в Бога. Это неправильно, но иногда случается.
Вполне возможно одновременно быть атеистом и верить в веру в Бога. Такой человек сам по себе не является верующим, но тем не менее думает, что вера в Бога – это замечательное психологическое состояние, к которому нужно стремиться. Люди, которые верят в веру в Бога, пытаются привлечь других к вере и, если понимают, что их собственная вера ослабевает, делают всё возможное, чтобы её вернуть.
Редко, но иногда всё же встречаются люди, которые верят и одновременно сожалеют об этом. Они не верят в собственную веру! Если бы я вдруг понял, что верю в полтергейст или Лох-несское чудовище, то, пожалуй, расстроился бы... Дэниел Деннет