Храмовый синтоизм ( яп. 神社神道 дзиндзя-синто: ) — совокупность религиозных практик синтоизма , отправляемых в святилищах ( дзиндзя ) . Самый распространённый тип синтоизма . Этот термин используется, чтобы отличить основное течение синто от сектантского и государственного синтоизма . В эпоху Мэйдзи храмовый синтоизм сохранил лишь свою ритуальную составляющую и послужил основой государственного синтоизма . Также можно рассматривать государственный синтоизм как особую систему взаимоотношений между храмовым синтоизмом и государством, образовавшуюся в эпоху Мэйдзи . Оккупационные власти в «Директиве синто» использовали термины «храмовый синтоизм» и «государственный синтоизм» как синонимы . Сама концепция храмового синтоизма образовалась при применении к японским реалиям западных понятий о религии .

Корни храмового синтоизма лежат в деревнеском обществе . Японцы возводили храмы с древнейших времён, ещё до формирования централизованного государства . В древности постоянных храмов не существовало, а для церемоний огораживался священный участок, на входе в который устанавливались ритуальные ворота . В эпоху Яёй , когда сельскохозяйственные праздники стали регулярными, возникла и необходимость в постоянных объектах для отправления культа. Вначале воплощением ками служили простые предметы , например — установленный в центре огороженного участка деревянный столб . Скорее всего, первые святилища были небольшими и переносными, подобно нынешним микоси , используемым во время праздников. Одними из предшественников нынешних храмов могли быть и временные святилища Дайдзёкю, строившиеся для церемонии интронизации императора, которые, по преданиям, возводились с III века . В период раннего японского государства власти пытались выстроить чёткую государственную систему святилищ, но напрямую контролировали лишь небольшое количество храмов .

Синтоистские и буддистские храмы развивались параллельно, часто располагаясь на соседней или одной территории. Буддизм хорошо подходил властям, и в результате взаимопроникновения двух религий многими синтоистскими храмами управляла буддийская администрация. До официального разделения двух религий в конце XIX века ( симбуцу бунри ) буддистские священники даже могли проводить службы в дзиндзя .

Синтоистские храмы получили статус, сопоставимый с буддистскими, в конце VII века, когда богиня Аматэрасу , которой поклонялись в Исэ , была признана главной японской богиней и прародительницей императорского рода . С тех пор храм Исэ является важнейшим святилищем страны, в старину он был тесно связан с политикой .

После реставрации Мэйдзи в середине XIX века целью нового правительства было укрепление власти и авторитета императора. Уже в 1868 году оно провозгласило возвращение Японии к принципу , то есть единству политики и ритуала. Власти объявили политику симбуцу бунри — разделение ками и будд, в результате которой все буддистские элементы в синтоистских храмах и все синкретические учения были запрещены. В марте 1869 года Мэйдзи впервые посетил храм Исэ , позиционировавшийся в качестве семейного храма императора и главного святилища синто. В 1870 году вышел указ о пропаганде «Великого учения» (大教, тайкё), основой которого являлись принципы почитания ками, патриотизма и служения императору. В июне 1871 года Дзингикан издал указ, национализировавший все храмы страны и запретивший передачу жреческих полномочий по наследству. С 1875 года усилился синтоистский характер движения за пропаганду «Великого учения», а в 1884 году оно распалось из-за внутренних противоречий. После провала кампании занятые ей священники потеряли своё положение в правительстве, а поддержка синтоистских храмов понизилась .

Под давлением западных стран японское правительство решило провести формальное разделение религии и государства. Для этого синтоистские организации и храмы поделили на государственные ( кокка-синто ) и конфессиональные — кёха-синто . Государственное синто стало официальным культом и идеологией государства и было объявлено «не религией». Активным прозелитизмом было предписано заниматься второй группе, в которую вошли 13 разнообразных организаций, частично сформированных властями .

В рамках реформы святилищ 1887 года (神社改正の件) финансировние многих святилищ было урезано или отменено; государство стремилось сделать храмы финансово независимыми. Также каннуси больше не приравнивались к государственным служащим. В 1906—1912 годах власти вновь обратили внимание на храмы. 44 % святилищ насильно объединили с более крупными, а финансирование оставшихся улучшилось; особенно процветали храмы высшего ранга. Кроме бюджетных средств, важным источников дохода некоторых храмов были средства, пожертвованные императорским двором .

После поражения Японии во Второй мировой, оккупационные власти издали «Директиву синто», которая отделяла религию от государства и запрещала государственную поддержку храмов. Новая Конституция 1947 года закрепила светскость японского государства и свободу вероисповедания . В императорском указе Нингэн-сэнгэн («Заявление о человеческой природе») от 1 января 1946 года император Хирохито заявил, что идея о божественной сущности императора — ложна .

Примечания

Литература

• Боги, святилища, обряды Японии - энциклопедия синто / под ред. И. С. Смирнова. — Москва: изд. центр РГГУ, 2010. — (Orientalia etClassica - труды Института восточных культур). — ISBN 978-5-7281-1087-3 .
• Picken, Stuart. (англ.) . — Lanham: Scarecrow Press, 2011. — 373 p. — ISBN 9780810873728 .
• Nobutaka, Inoue. Shinto – A Short History (англ.) . — Routledge , 2003. — 223 p. — ISBN 0203462882 .
• Hardacre, Helen. (англ.) . — New York: Oxford University Press, 2017. — 698 p. — ISBN 9780190621711 .
• Оно, Сокё; Вудард, Уильям. Синтоизм: Древняя религия Японии. — М. : София, 2007. — 160 с. — ISBN 5-91250-240-6 .
• Handbook of contemporary Japanese religions (англ.) / Prohl, Inken; Nelson, John. — Leiden: Brill, 2012. — 652 p. — ISBN 9789004234369 .
• Williams, George. (англ.) . — Chelsea House Publishers, 2005. — 178 p. — ISBN 0791080978 .