Кельтское язычество , также кельтское многобожие ( политеизм ) — религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации . Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим .

Религиозные верования и практики кельтов отличались в разных кельтских землях, которые тогда включали в себя Ирландию , Британию , Кельтиберию , Галлию , Галатию , земли вдоль реки Дунай . Однако все равно можно отметить общность кельтского язычества этих местностей.

Кельтские религиозные практики претерпели отпечаток романизации , последовавшей за завоеванием Римской Республикой некоторых кельтских территорий, таких как Галлия (в 58-51 гг до н. э.) и Британия (43 г до н. э.). Глубина и значительность романизации кельтского политеизма до сих пор являются предметом спора среди учёных.

Кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 г н. э. Язычество продолжало своё существование немного дольше в Британии и Ирландии, где постепенно исчезло в период христианизации в V—VI веках.

Источники

О кельтском многобожии известно сравнительно мало, в значительной степени вследствие того, что языческие кельты ничего не писали о своей религии . Тем не менее, можно изучать их религию благодаря литературе раннего христианского периода, комментариям классических греческих и римских учёных и археологическим находкам .

Литературные источники

Кельты эпохи железного века не оставили никаких письменных свидетельств о своей религии не потому, что не умели писать (многие континентальные кельты знали алфавит и использовали его для других целей , в древней Ирландии употреблялось огамическое письмо ), а потому, что это было запрещено. Друиды , священническая каста кельтов, передавали свои знания только устно; возможно, таким образом они защищали свои секреты от посторонних .

Греческие и римские источники

Различные греческие и римские писатели древнего мира описывали кельтов и их верования. Подробные описания кельтских обычаев содержались в утраченной работе Посидония , которой пользовались Диодор , Страбон и Афиней . Римский император Юлий Цезарь , возглавивший завоевательные походы против кельтской Галлии , описал нравы и религию галлов. Некоторые его утверждения, например о том, что друиды занимались человеческими жертвоприношениями , сжигая людей в огромных фигурах, сплетённых из прутьев , вызывают у современных учёных сомнения.

Ключевая проблема с использованием этих источников состоит в том, что их авторы зачастую настроены против кельтов, которых античные люди считали « варварами » . Римляне, завоевавшие кельтские королевства, не были беспристрастными наблюдателями: в своих сочинениях они зачастую показывали кельтов жестокими и нецивилизованными, таким образом давая «цивилизованным» римлянам больше причин завоевать их . Имелась и противоположная тенденция: некоторые античные авторы идеализировали кельтов, создавая образ «благородного дикаря», не испорченного цивилизацией.

Ирландские и валлийские источники

Другие литературные источники были созданы в населённых кельтами странах — Уэльсе и Ирландии во времена христианского средневекового периода , спустя несколько веков после исчезновения кельтского язычества. Эти источники представлены в форме мифологических преданий, таких как валлийский Мабиногион и ирландский эпос « Похищение быка из Куальнге ». Они были первоначально написаны на средневаллийском и древнеирландском языках соответственно.

Эти источники были созданы несколько столетий после того как христианство стало господствующей религией в этих районах, и были написаны христианами, возможно — монахами (в то время монахи были одними из немногих людей, способных писать). Вместо того, чтобы рассматривать персонажей как божеств, средневековые авторы сделали из них исторических деятелей. В ирландских источниках утверждается, что Туата Де Дананн — не боги, а древнее племя, заселившее Ирландию после Фир Болг и до Сыновей Миля. До сих пор среди специалистов спорным вопросом является, насколько эти произведения отражают дохристианскую эпоху. Некоторые специалисты (П. Мак-Кана , Д. Мёрфи) считали, что древнеирландская и валлийская литература отражает мифы и предания языческой эпохи, сохранившиеся среди наследников языческих друидов, хранителей старины (филидов) и поэтов ( бардов ). Другие (Д. Карни , К. Мак-Кон) полагают, что речь идёт о литературных произведениях, в которых монахи, опираясь на библейские и античные образцы , пытались показать, какой, по их мнению, должна была быть дохристианская эпоха .

Археологические источники

Археологические свидетельства не содержат предвзятости, свойственной литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих доказательств может иногда быть искажена мышлением человека 21-го века .

Различные археологические открытия помогают понять языческую религию кельтов. Во-первых, кельтские монеты Галлии, Ретии, Норика и Британии. Первоначально они чеканились по образцам монет эллинистических правителей, но впоследствии на них начинают появляться характерные для кельтов мифологические мотивы (фантастические звери, отрубленные головы, колосья). Во-вторых, скульптуры, памятники и надписи, связанные с кельтами континентальной Европы и Римской Британии . Большинство памятников и сопровождающие их надписи принадлежат римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами ; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримских традиций, их трудно интерпретировать в связи с отсутствием памятников галльской литературы и мифологии. Известный пример этого — рогатое божество, которое назвали Цернунн ; было найдено несколько изображений и описаний этого божества, но до нас не дошло никаких связанных с ним мифов, и нет прямых данных о том, как ему поклонялись.

Верования

Божества

Кельтская религия была политеистической : кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Общекельтские божества составляют лишь небольшой процент от всех кельтских богов; грубо говоря, примерно из 300 кельтских божеств, о которых мы знаем, только около 60 могут быть найдены в более чем одном регионе и из них только приблизительно 20-30 являются общекельтскими.

Кельты также были анимистами , верили в божества, связанные с различными явлениями природы, такими, как деревья, потоки воды, которые часто чтили в местных храмах (например, богиня Секвана — покровительница реки Сены ).

Согласно некоторыми источникам античности , кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике (см. Антропоморфизм ), в отличие от других языческих народов, таких как греки , римляне , египтяне . Со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму. В изображениях некоторых кельтских божеств, в том числе Луга и так называемых «Матрон» заметна троичность .

Островные кельты поклонялись своим личным или племенным, родовым богам, земле, морю и небу. Например: «Клянусь богом, который клянётся мой народ» и «Если я нарушу свою клятву, пусть Земля откроется чтобы проглотить меня, море подымется чтобы утопить меня и небо упадет на меня» .

Общекельтские божества

Некоторые боги кельтов были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце . Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, — под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes).

Другой широко распространённый пан-кельтский бог — Таранис (Taranis) — бог грома, поклонение которому засвидетельствовано в Галлии, Великобритании и Испании. Другими подобными божествами были Тевтат , бог-покровитель племени, почитавшийся как в Галлии, так и в Британии, Белен (Belenos), бог исцеления, и Цернунн (правильнее — Кернунн) (Cernunnos), рогатая фигура которого была найдена в Галлии.

Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии и Дон в Уэльсе), богини воды (Секвана в Галлии и Сулис в Британии) и богини лошадей — Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе).

Когда римляне завоевали кельтские земли — Галлию, Испанию и Великобританию, они стали отождествлять кельтских богов со своими собственными божествами (в научной литературе это называется interpretatio Romana — «римская интерпретация») . Например, они утверждали, что галльский кельтский бог Белен (Belenos) — по сути, то же, что их собственный бог Аполлон , и что Луг (Lug) — то же, что и их собственный Меркурий . Данные римской эпохи, в том числе надписи и барельефы, где отождествляются кельтские и римские божества, являются одними из немногих источников информации, которую мы имеем о кельтских богах.

Местные божества и поклонение природе

Кельты были анимистами , они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться . Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов). Подобное вероисповедание обнаружено в современном синто в Японии , где также существует поклонение местным духам- ками .

Древние кельты считали божественными некоторые деревья. Считается, что наиболее священными для них были дуб , ясень и боярышник . Культ деревьев существовал как у островных, так и у континентальных кельтов. Важность деревьев в кельтской религии демонстрирует тот факт, что, например, название племени эбуронов и бриттское название города Йорк — Eburacum — содержит кельтское обозначение тисового дерева (ср. др.‑ирл. ibar ). В ирландских мифах можно встретить такие имена, как Mac Cuilinn (сын остролиста) и Mac Ibar (сын тиса). Один из древнеирландских юридических трактатов выделял среди деревьев наиболее почитаемые — «знать леса» ( airig fedo — дуб, тис, орех, яблоня) и «холопов леса» ( aithig fedo — ива, вяз) .

В Ирландии поклонялись и лососю, который питался лесными орехами, окружавшими священный пруд. Лосось — обитатель священного источника, — считался символом мудрости.

Горячие источники и реки были также популярными местами поклонений и были в основном связаны с излечиванием, исцелением.

Существует теория, согласно которой вера в фей и другие волшебные существа (такие, как гномы , эльфы , пикси ) в заселённых кельтами странах в Средневековье и Новое время, является отражением дохристианской веры в анимистических божеств природы, переосмысленной в свете христианского мировоззрения. Их считали уже не божествами природы, а духами, зачастую злобными и недружелюбными.

Зачастую к феям было такое же отношение как и к языческим богам: с приношениями на деревьях и других местах поклонения в целях умилостивления и для обеспечения хорошего урожая или охоты и т. д.

Загробная жизнь

К сожалению, нет никакой прямой информации, говорящей о верованиях кельтов насчет того, что происходит с умершими после смерти. Однако из археологических открытий, римских записей и более поздней мифологии можно предположить возможные представления кельтов о загробной жизни .

Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мёртвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.

Друиды (кельтский учёный класс, который включал членов духовенства), как говорил Цезарь , верили в перевоплощение и переселение души . Общим фактором в поздней мифологии христианских кельтских наций является их верование в потусторонний мир . Для них это было царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей в свой мир. Иногда этот потусторонний мир, как утверждали, был под землёй, в других случаях он, как говорили, лежал далеко на западе. Некоторые учёные предположили, что потусторонний мир являлся языческой кельтской загробной жизнью , хотя прямых доказательств этому нет.

Обычаи

Праздники

Фактически всё, что мы знаем о кельтских языческих религиозных праздниках, почерпнуто из островных, прежде всего ирландских, источников. Некоторая информация о календаре континентальных кельтов содержится в так называемом « календаре из Колиньи » : некоторые названия там совпадают с ирландскими, например, месяц самоний (ср. ирл. Самайн), гиамоний (ср. др.‑ирл. gaim «зима»). Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти.

Первый праздник — Самайн (Calan Gaeaf в Уэльсе), проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мёртвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин , известный и в настоящее время.

Второй — Имболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau или Gŵyl y Canhwyllau в Уэльсе), праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящён священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизирован и назван Праздником Святой Бригиты .

Третий — Белтейн (Calan Mai в Уэльсе), проводился накануне 1 мая. Он был посвящён богу Белу, и обычно на этом празднике жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом.

Четвёртым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уэльсе), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу.

Храмы

Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии. Тогда и появился характерный тип кельтско-римского храма ( лат. fanum ). Его отличало от римских храмов наличие галерей на всех четырёх сторонах центральной целлы (внутренней части храма).

Жертвоприношения

Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон , Юлий Цезарь , Светоний и Лукан упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии , но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия .

Однако существует мнение, что эти утверждения были ложными и использовались только как пропаганда для оправдания завоевания этих земель Римом. Известно не так много археологических памятников, которые доказывают применение человеческих жертвоприношений. Ряд современных историков склонны расценивать их как редкость в кельтской культуре. Есть некоторые косвенные свидетельства того, что человеческое жертвоприношение было известно в Ирландии и позже запрещено святым Патриком .

Религиозные общественные классы

Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды , барды и оваты ( др.-греч. ὀυάτεις ) . Эта тройная иерархия отражалась среди двух главных ветвей кельтов в Ирландии и Уэльсе, но лучше всего представлена в традиции раннесредневековой Ирландии, где также были известны жрецы-друиды ( др.‑ирл. druíd ), высший класс поэтов и историков — филиды ( др.‑ирл. fílid ) и «пророки» ( др.‑ирл. fáith ). Однако эти категории не всегда устанавливаются и могут быть названы или разделены по-разному в разных первичных источниках.

См. также

• Кельты
• Кельтская мифология
• Кельтское неоязычество
• Кельтские языки
• Кельтский календарь

Примечания

Литература

• Бондаренко Г. В. Мифология пространства древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — 416 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия). — ISBN 5-94457-127-6
• Гальфрид Монмутский . История бриттов. Жизнь Мерлина / Сост. А. Д. Михайлов. — М.: Наука, 1984. — 288 с. — (Литературные памятники).
• Ирландские саги / Пер. с ирл. А. А. Смирнова. — Л.: Гослитиздат, 1961. — 3-е изд. — 298 с.
• Кельтская мифология / Пер. с англ. С. Головой и А. Голова. — М.: Издательство Эксмо, 2004. — 640 с. — ISBN 5-699-01165-X
• Кельтские мифы. Валлийские сказания, Ирландские сказания / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория. 2006. — 496 с. — (Bibliotheca Mythologica). — ISBN 5-9709-0219-5
• Кэртин Джеремия. Легенды и мифы Ирландии / Пер. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-9524-3878-1
• Маккалох Джон Арнотт. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 336 с. — ISBN 5-9524-1303-X
• Рис Алвин, Рис Бринли. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2
• Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 349 с. — ISBN 5-9524-1063-4
• Спенс Льюис. Тайны древних бриттов / Пер. с англ. Н. М. Забилотского. — М.: Вече, 2007. — 272 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-2148-8
• Широкова Н. С. Мифы кельтских народов — М.: Астрель: АСТ: , 2005. — 431 (1) с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019444-7 (ООО «Издательство АСТ»), ISBN 5-271-08709-3 (ООО «Издательство Астрель»), ISBN 5-9578-0397-9 (ООО «Транзиткнига»).