Марксистский феминизм ( англ. Marxist feminism ) — направление феминизма , видящее основы гендерного неравенства и угнетения женщины в институтах частной собственности и капитализма . Частная собственность, давшая начало экономическому неравенству, зависимости, политическому и бытовому противостоянию полов, является корнем женского притеснения в текущем социальном контексте.

Теоретические основы

Теоретические основы марксистского феминизма были заложены в философских трудах классиков марксизма. В первую очередь в «Женщине и социализме» (1879) Августа Бебеля , а позже в « Происхождении семьи, частной собственности и государства » (1884) Фридриха Энгельса и в Коммунистическом Манифесте (1848) Маркса и Энгельса. Значимый вклад в развитие марксистского феминизма сделали участницы социалистического революционного движения XIX—XX века Клара Цеткин , Роза Люксембург и Александра Коллонтай .

Энгельс и феминизм

Основы марксистского феминизма заложены Фридрихом Энгельсом в анализе гендерного притеснения, сделанного в « Происхождении семьи, частной собственности и государства ». Он утверждает, что подчинение женщины — это результат не биологического положения, но социальных отношений, в которых старание мужчин контролировать женский труд и половые функции постепенно укрепилось и было институциализировано в виде современной семейной ячейки . Через историческую перспективу марксизма Энгельс анализирует распространенные социальные феномены, связанные с женской сексуальной моральностью, такой как фиксации на девственности и сексуальной чистоте, уличением и жестоким наказанием женщин, нарушивших супружескую верность, и требованием от женщин подчинения мужьям. В конечном итоге Энгельс связывает эти феномены с недавним развитием исключительного контроля частной собственности патриархами растущего класса рабовладельцев в древних способах производства и настойчивым желанием убедиться в том, что их наследство будет передано их потомкам: целомудрие и верность, пишет Энгельс, приветствуется, поскольку гарантирует исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным функциям женщины, обладаемой мужчиной класса частных собственников.

Как таковое, гендерное притеснение близко к классовому притеснению, и отношения мужчины и женщины похожи на отношения между пролетариатом и буржуазией . Субординация женщины — это форма классового угнетения, поддерживаемая (как и расизм ), так как служит интересам капитала и правящего класса. Она противопоставляет мужчин женщинам и сравнительно привилегирует мужчин рабочего класса с целью заполучить их поддержку, а также легитимирует отказ класса капиталистов от оплаты домашнего труда, приписанного женщинам без оплаты (забота о детях, уборка и. т. д.). Мужчины рабочего класса поощряются сексистскими капиталистическими медиа в эксплуатации их доминирующей социальной позиции, основанной на существующих условиях, с целью укрепления условий, лежащих в их основе.

Оплачиваемый труд

Марксистские феминисты используют традиционный марксистский анализ для анализа домашнего труда и наемной работы. Согласно Энгельсу семья как патриархальный институт требует, чтобы женщины выполняли домашнюю работу без оплаты.

В 70-е годы XX века в Италии при участии Сельмы Джеймс , Сильвии Федеричи , Мариарозы Делла Косты было основано международное движение «Зарплата за домработу» (International Wages for Housework Campaign) . Оно настаивало на том, что домашняя работа лежит в основе всей индустриальной работы и забота о детях позволяет продолжение человечества, и поэтому эти неизбежные и неблагодарные задания должны быть компенсированы. Требования «Зарплат за домработу» формально призвали к экономической компенсации домашнего труда и использовали эти призывы, чтобы в наиболее общих чертах привлечь внимание к аффективному труду женщин и к тому, насколько капиталистические экономики полагаются на эксплуатационный труд женщин .

Политическое движение

Участницы социалистического движения конца XIX — начала XX веков Клара Цеткин и Элеонора Маркс выступали против демонизации мужчин и призывали поддержать пролетарскую революцию, что позволит преодолеть неравенство между мужчинами и женщинами, насколько это возможно . Поскольку их движение уже содержало самые радикальные требования равенства мужчин и женщин, большинство марксистских лидеров, в том числе Клара Цеткин и Александра Коллонтай , противопоставляли марксистский и буржуазный феминизм вместо того, чтобы объединить их.

Ныне марксистский феминизм как таковой провозглашается Свободной социалистической партией (США) и низовым движением «Радикальные женщины» ( Radical Women ), в котором участвуют её активисты. «Радикальные женщины» основывают свои положения на идее, согласно которой порабощение женщин легло в основу экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что ликвидация капиталистической экономики, основанной на прибыли, устранит все мотивы сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения .

Кроме того, феминистическую направленность декларирует ряд социалистических партий и объединений, например, Левая партия в Швеции и Коалиция радикальных левых в Греции.

Примечания

См. также

• Анархо-феминизм
• Социалистический феминизм

Ссылки

• Маркузе Г. (1974) (Перевод К. Медведева )
• Энгельс Ф.
• Бебель А. . М.: Госполитиздат, 1959.
• Коллонтай А. М. (письмо к трудящейся молодежи) // Молодая гвардия. М., 1923. № 3.
• .
• Российского социалистического движения ( )
• Михаил Молотов . на сайте "Леворадикал" ^{[ неавторитетный источник ]}