Interested Article - Двайта-веданта
- 2021-09-18
- 1
Два́йта-веда́нта ( санскр. द्वैत वेदान्त, dvaita, «дуализм») — направление индийской философии ; дуалистическая разновидность веданты , созданная Мадхвой (также известный как Мадхвачарья) в 13 веке нашей эры; альтернативно известная как Бхедавада, Таттвавада, Бимбапратибимбавада, Пурнабрахмавада и Сватантра-Адвития-Брахмавада . Мадхва объяснил, что Вселенная не является иллюзорной по своей сути, а является реальным творением Брахмана . В отличие от философии адвайты (недвойственности), изложенной Шанкарой , Мадхва утверждал, что существует вечное различие между индивидуальным «Я» и Абсолютом . Различие рассматривается не как атрибут, а как сама природа существования, делающая его уникальным. Двайта постулирует антропоморфного личного и независимого Бога, Вишну, который правит отдельными и зависимыми сущностями души и материи ( пракрити ).
Теория познания
Мадхва признаёт три праманы (источника познания): восприятие, логический вывод и свидетельство Вед . Веды — важнейшая прамана, они содержат не просто абсолютно достоверное знание, но знание решительно обо всем, и эту информацию из них можно извлечь с помощью надлежащего истолкования. Опираясь на Веды, можно логически познать все, что угодно, включая Ишвару (Бога, Владыку мира, которого Мадхва отождествлял с Вишну ). То, что в Упанишадах говорится о неопределимости Брахмана , означает только, что его крайне трудно познать. Иллюзии и ошибки в познании возникают вследствие неправильной трактовки чего-то существующего. Мировой иллюзии в смысле недействительности чего бы то ни было просто не может существовать: само понятие ошибочного познания может возникнуть только в том случае, если познание бывает и правильным, и мы в состоянии отличить одно от другого. Таким образом, само представление об иллюзии свидетельствует о существовании реальности.
Онтология
Виды реальности
Мадхва делит все сущее на сватантру (независимую реальность) и паратантру (реальность зависимую). К сватантре относится только верховный Бог — Вишну . Безличность и неопределимость высшей реальности отвергается. Весь остальной мир — паратантра — не сотворен Богом, но вечно существует только благодаря Богу. Женская ипостась Вишну — Шри , или Лакшми , — также вечна, всепроникающа и вечно свободна; она является творческой энергией Вишну. Зависимое (паратантра) делится на бытие и небытие, бытие — на духовное и недуховное. (Понятие бытия у Мадхвы очень тонкое и своеобразное. Вишну, хотя и превыше всякого потустороннего, зависимого бытия, не относится ни к небытию, ни к сверхбытию). Всё, что относится к паратантре, гибнет в конце кальп и потом вновь возрождается.
Вишну — только движущая причина мира, он не создаёт мир из ничего. Но это не значит, что Вишну только сообщает миру движение, а тот уже развивается по своим законам. Воля Бога пронизывает все.
Бог и индивидуальные души
По Мадхве, индивидуальная душа ( джива ) не может быть тождественна Брахману. Более того, она не является частью, отблеском или ещё чем бы то ни было Брахмана. Выражение Упанишад «tat tvam asi» («то есть ты») Мадхва толкует в смысле подобия души Ишваре. Дживы вечно существуют, обладают свободой воли, но при этом зависят от Вишну. Все существа делятся на множество категорий и подкатегорий в соответствии со степенью погруженности в сансару и способности к освобождению. Одни вечно свободны (Лакшми), другие освобождают себя (боги, предки и т. п.), третьи погружены в сансару . Из этих последних некоторые способны к освобождению, некоторые всегда будут скитаться в сансаре, а некоторые обречены на вечные адские муки. Представление о вечных муках для индуизма чрезвычайно нехарактерно, хотя некоторые священные тексты индуизма и могут быть истолкованы таким образом. Ещё более нехарактерно для индийской мысли представление о том, что собственных усилий для освобождения недостаточно: Бог по своей воле избирает некоторые души для спасения. Если добавить к этому то, что спасение возможно даже не через Вишну непосредственно, а только через посредника — Ваю — сходство с христианством в августинианской трактовке, давно отмеченное исследователями, становится поразительным. Впрочем, другие авторы видят сходство двайта-веданты с исламом и даже подозревают прямое исламское влияние.
Этика и освобождение
Итак, мир реален, человек не тождествен Богу, и даже среди освобожденных душ существует жесткая иерархия. Соответственно этические и религиозные нормы не могут рассматриваться как условности. Нужно соблюдать религиозные обряды, нужно выполнять мирские обязанности, налагаемые варной, то есть личными качествами, и при этом не быть привязанным к результатам своей мирской деятельности ( карма-йога ). Джняна-йога , познание Бога и приближение к нему собственными силами, не может привести к спасению. Наилучший же способ достичь освобождения — практика бхакти-йоги , преданное служение Господу. И после освобождения души продолжают служить Господу, имея одну цель и одну волю. Практика преданного служения доступна всем, и среди всех слоев общества могут найтись избранные души, могущие выйти из сансары.
Примечания
- Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. pp. 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
- . Encyclopedia Britannica . Дата обращения: 22 декабря 2020. 9 марта 2021 года.
- For contrast with advaita as expounded by Shankara and eternal distinction between the individual self and "the absolute" or "the Lord" see: Flood, 1996, p. 247.
- «Все его [Мадхвы] работы создают впечатление, что он исходит более из пуран, чем из „Прастханатрайи“, упанишад, „Бхагавадгиты“ и „Брахма-сутры“. Мадхве не так легко истолковывать эти авторитетные работы в духе своей дуалистической метафизики. Мадхва приходит к конфликту со многими священными высказываниями, когда он стремится подогнать их под дуализм». Сарвепалли Радхакришнан . Индийская философия. Том II (недоступная ссылка)
Литература
- Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.
- Радхакришнан С. от 20 декабря 2010 на Wayback Machine М., 1957.
- Философский энциклопедический словарь . М., 1983.
- 2021-09-18
- 1