Interested Article - Индуизм в России

Процессия кришнаитов в Москве
Титульный лист первого в России перевода «Бхагавадгиты»

Индуизм в России исповедуется, как представителями немногочисленной индийской диаспоры , так и новообращёнными коренными россиянами. Индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке , вместе с индийскими купцами. В XVII веке в Астрахани появилось индийское подворье, на территории которого действовал индуистский храм . Индийцам было дозволено совершать религиозные обряды в соответствии с индуистскими традициями и обычаями, из царской казны им предоставлялись ссуды, они платили небольшой оброк и были освобождены от других податей и каких-либо повинностей ( воинская обязанность и т. д.)

В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке « Бхагавадгита » — один из базовых текстов индуистской философии , почти сразу же после перевода ее на английский в 1785 году Уилкинсом . В последующем интерес к «Бхагавадгите» усиливался — было издано более 5 различных её переводов. Индуистские эпосы « Махабхарата » (частью которого является «Бхагавадгита») и « Рамаяна » входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков .

Наиболее крупной индуистской религиозной организацией в современной России является Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), представляющая традицию гаудия-вайшнавизма . Также имеются последователи других вайшнавских организаций (например, Шри Чайтанья Сарасват Матх , Шри Гопинатх Гаудия Матх и Международное общество чистой бхакти-йоги ), шиваитских направлений и гуру — Лингаята , Натха , Шивая Субрамуниясвами и Тантра-сангха , а также таких неоиндуистских движений и гуру, как Брахма Кумарис , Миссия Рамакришны , Ашрам Шри Ауробиндо , Ананда Марга , Сахаджа-йога , Центр Шри Чинмоя , Шри Рамана Махарши , Парамаханса Йогананда , Свами Вишнудевананда , Хайдакхан Бабаджи и Сатья Саи Баба . Многие из них входят в Совет индуистских общин России .

Количество организаций и последователей

По данным Государственного департамента США на декабрь 2005 года, в России существовало 78 официально зарегистрированных религиозных организаций кришнаитов, две тантрических организации, 20 официально зарегистрированных центров Брахма Кумарис, один центр Миссии Рамакришны (в Москве), один центр Ананда Марги (в Барнауле ) и два центра Тантра-Сангхи — в Москве и Нижнем Новгороде .

Совет индуистских общин России, основываясь на данных Всероссийской переписи населения 2010 года , насчитывает в России 140 000 последователей индуизма и отмечает продолжающийся заметный рост их количества .

В 2012 году социологи из Института Европы РАН и независимой социологической службы «Среда» провели исследование о количестве последователей различных религий в России. Социологический опрос проводился среди городского и сельского населения в возрасте от 18 лет и старше в 79 субъектах РФ (всех субъектах РФ кроме Чечни , Ингушетии , Чукотского и Ненецкого округов ). В ходе опроса 0,09 % опрошенных назвали себя последователями индуизма, кришнаизма и других «восточных религий и практик». Для сравнения, буддистами себя назвали 0,49 % опрошенных .

Согласно сайту Совета индуистских общин России, по данным на январь 2019 года в России насчитывалось около 100 официально зарегистрированных индуистских религиозных организаций .

История

Гравюра XVII века , изображающая богослужение в индуистском храме в Астрахани
Кришнаит распространяет книги.

Отдельные учёные возводит истоки индуизма ( ведизма ) в России к древности. Согласно арктической гипотезе , Веды и иные основы индуизма индоарии унаследовали от общих со славянами предков, пришедших в Индию с территории Севера России. Отмечается теснейшее родство индуизма с древнеславянской религией .

XVI—XVII века

Классический индуизм впервые пришёл в Россию в XVI веке , вместе с индийскими купцами . Большая часть приехавших из Индии купцов, вероятно, были индусами. В это время в Индии правила мусульманская династия Великих Моголов , и индусы подвергались гонениям по религиозным мотивам. Тогда как в русском государстве, особенно при Петре I , индусам жилось заметно легче, чем в самой Индии. Пётр указывал властям «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было». Вместе с тем, индийские купцы не занимались проповедью своей веры. Не сохранилось свидетельств того, что кто-либо из русских принял индуизм . Законодательство Российской империи разрешало иностранцам исповедовать свои верования, но запрещало вести миссионерскую деятельность.

Польский историк Ян Потоцкий , служивший в русском Министерстве иностранных дел при Александре I и побывавший в Астрахани в 1797 году писал: «Большая часть индийцев, живущих в Астрахани, родом из Мультана . У них есть брамины , кающиеся, вода из Ганга , одним словом, все что принадлежит к их религии. Я видел, как они вечером молились Вишну . В их божественной службе есть наружное великолепие, сколько позволяют место и обстоятельства… Они часто покупают птиц и выпускают их на волю, кормят собак, бегающих по улицам, и вообще оказывают великую привязанность к животным… Они почитают себя весьма счастливыми, если у них есть платье тёмно-зелёное или алое, два цвета, которые они весьма любят. Когда они умирают, тела их предают огню, и пепел отправляют в Индию». Однако, до разрешения в 1683 году кремирования , индийцы не имели возможности вывозить пепел на родину и хоронили его на восточной окраине Кулаковского бугра.

Они имели свой собственный храм («кумирница»), в котором были установлены мурти , проводились индуистские богослужения, читались священные тексты . Свидетельством существования в Астрахани индуистского храма являются сделанные в начале XIX века гравюры и рисунки «видописца» Емельяна Корнеева. Среди его работ существуют две гравюры, созданные в 1809 году и изображающие индуистское вайшнавское богослужение в храме в Астрахани. Аналогичный изображению на «индийских» гравюрах Корнеева сюжет содержится в наброске, сделанном в XVIII веке рисовальщиком и гравёром Х. Г. Гейслером , путешествовавшим по России вместе с известным учёным-энциклопедистом и географом Петром Палласом (1741—1811) . Купцы-индусы Астрахани и члены их семей поклонялись Кришне и Раме и следовали традициям вайшнавизма . Здание храма существует в Астрахани и в настоящее время, российские вайшнавы планируют открыть в нём музей индуизма .

В « Ключарёвской летописи » сообщается, что первые индийские купцы прибыли на юг России, в Астрахань , в 1615—1616 годах, хотя есть мнение, что данное событие восходит к 1560-м годам. По свидетельству голландского ремесленника и путешественника Яна Янсена Стрейса индийцы прибывали «в Астрахань по Каспийскому морю на кораблях… На их судах весьма трудно переплыть море, они должны все время идти по ветру, а ставить паруса при боковом ветре они не могут, не подвергая себя опасности перевернуться»

Историки спорят, в каком году точно был построен первый индийский гостиный двор и из какого материала. Так, Васькин Н. в своей книге «Заселение Астраханского края» со ссылкой на «Ключарёскую летопись», что взамен деревянных торговых рядов, существовавших ещё в XVI веке «В 1625 году персияне, армяне и индийцы построили… гостиные дворы: армянские, персидские и индийские каменные по обряду азиатскому, неподалёку от Спасского монастыря». Однако Даркевич В. П. в книге «Астрахань — ворота на Восток» приводит несколько иные сведения, также ссылаясь на «Ключарёскую летопись»: «В 1649 году местные власти обустроили индийский гостиный двор с деревянными избами, лавками да складами». В Астраханском государственном объединённом историко-архитектурном музее-заповеднике (АГОИАМЗ) считают, что первый « индийский двор » в Астрахани был создан 1649 году местными властями с деревянными избами для жилья и торговыми лавками.

Тем не менее гостиные дворы находились на территории Белого города. Индийцам было дозволено совершать религиозные обряды в соответствии с индуистскими традициями и обычаями, из царской казны им предоставлялись ссуды, они платили самый маленький оброк в размере 12 рублей с лавки , они были освобождены от других податей и каких-либо повинностей ( воинская обязанность и т. д.). Индийские купцы привозили товар из Персии , Бухары , Индии: шёлк , хлопчатобумажные ткани , меха , медь , кожи, ковры , шерсть , драгоценные камни , фрукты, вина, ладан , золото и серебро (в том числе в виде монет и слитков). Торговля шла не только в Астрахани, но и в прочих городах России. А из Москвы, Ярославля, Казани они везли товар на Восток. В Музее Востока в Москве хранится изготовленная в Индии в 994 году астролябия , которую приобрёл некий астраханский купец.

Индийские купцы действовали очень сплочённо, благодаря чему держали в своих руках более половины торговых точек в Астрахани. Некоторые занимались ростовщичеством . По состоянию на 1746 год из 76 индийцев было только двое ростовщиков. 60 индийцев занимались купечеством, 12 были нищими-аскетами . Астраханский зодчий-итальянец описал индийское торговое подворье: торговые лавки, «важня» (помещение для взвешивания товара), амбары , сараи, кладовые, конюшни , коровники , кухни, столовые, бани и «церковь их, называема кумирница».

В 1660 годах в целях упрочнения торговых связей со странами Кавказа, с Персией, Хивой , Бухарой и Индией в Астрахани из камня были возведены 3 обширных гостиных двора — Русский, Индийский и Армянский.

В 1673 году , после восстания Степана Разина , когда восставшие разорили лавки индийских торговцев, было построено новое, каменное подворье, которое простояло до 1842 года . От смерти индийцев спасли коренные жители — татары. Около двух лет индийцы жили в татарских деревнях. Итогом такого сожительства стали появляться смешанные браки индийцев (выходцев из Пакистана ) и татарок. Дети, рождённые в таком брачном союзе, получали название агрыжанских татар (т. н. «татары трёх дворов») исповедовавших индуизм. Жили в Агрыжанской слободе: одни из них имели купечество, тогда как другие «кормились работою». Несколько агрыжанских семей проживало на Бухарском дворе. К середине XIX в. агрыжанские татары слились с гилянскими и бухарскими татарами (потомками армян и персов). Они стали иметь «общую веру, язык, нравы и обычаи» — ислам . Особой социальной группой — «татары трёх дворов» — они оставались почти до 60-х гг. XIX в. Их численность к этому времени составляла 740 человек. Впоследствии они объединились с юртовскими татарами. .

XVIII—XIX века

Некоторые индийцы переходили в российское подданство. В 1760 году староста индийского подворья Лачирам Гулабриев сообщил в губернскую канцелярию, о том что четверо индийцев живут в татарских юртах своими семьями и находятся в российском подданстве.

По данным 1783 года , «Индийский гостиный двор сделан наподобие каменной ограды, какие около старых монастырей бывают… Кельи их окон на улицу не имеют, а имеют только отверстия в потолке, чрез которыя свет входит. Они выезжают из Индии чрез Персию в молодых своих летах с весьма малым достатком, который приумножают в Астрахане торговлею, и живут там безвыездно лет по 10, по 20 и по 30, делаются великими богачами».

В 1785 году отправился в Индию и прожил там одиннадцать лет первый русский индолог и основатель индийского театра европейского образца Герасим Лебедев (1749—1817) , написавший книгу «Беспристрастное созерцание систем восточной Индии, брагменов, священных обрядов их, народных обычаев...» , в которой он рассматривает индуизм и христианство как формы единой религии, Тримурти отождествляется с Троицей , Кришна с Сыном Божиим, божества с ангелами, считая Индию страной, сохранившей «истинно христианские» духовные ценности .

В 1788 году была впервые переведена Петровым и издана на русском языке « Бхагавадгита ». Издателем был известный русский просветитель Н. И. Новиков (1744—1818). В последующем интерес к «Бхагавадгите» усиливался — было издано более 5 различных её переводов. Индуистские эпосы « Махабхарата » (частью которого является «Бхагавад-гита») и « Рамаяна » входили в программу по истории в русских гимназиях и университетах XVIII—XX веков.

В 1809 году было построено здание индийского подворья в стиле классицизма .

В 1840-е годы индийцы постепенно прекращали свою торговую деятельность в Астрахани и продали торговый дом купцу Усейнову .

В январе 1891 года цесаревич, будущий Император Николай II посетил Индию; по его воспоминаниям, он испытывал в храмах Индии такие же ощущения, что и у себя дома .

XX—XXI века

В 1914 году под руководством индолога, академика Российской Академии Наук С. Ф. Ольденбурга проектировался перенос индуистского храма из Бомбея в Петербург, что не удалось осуществить в условиях начавшейся войны .

В 1971 году Москву посетил основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада ; россиянин А. Ф. Пиняев становится первым последователем кришнаизма в СССР .

В 1988 году Совет по делам религий зарегистрировал первую индуистскую религиозную организацию « Московское общество сознания Кришны » .

19 декабря 2011 года в Москве создан межконфессиональный Совет индуистских общин России .

В религии нет конкретного Бога. Её последователи верят в то, что он может проявлять себя в разных формах,а сам человек может покланяться той его форме,которая ему ближе.

Индуистские направления и объединения в России

Вишнуизм ( кришнаизм )

« Международное общество сознания Кришны » (ИСККОН); « Шри Чайтанья Сарасват Матх »; « Шри Чайтанья Гаудия Матх »; « Шри Кришна-Чайтанья миссия »; « Шри Гопинатх Гаудия Матх »; « Международное общество чистой бхакти-йоги ».

Шиваизм

« Традиция Натхов »; « Вирашайва (лингаяты) »; « Церковь Шайва Сиддханты »; « Тантра-сангха ».

Неоиндуизм

« Брахма Кумарис »; « Общество Рамакришны »; « Арья-самадж »; « Ашрам Шри Ауробиндо »; « Шивананда йога веданта центры »; « Ананда Марга »; « Сахаджа-йога »; « Центр Шри Чинмоя »; « Рамана-центр »; « Содружество самореализации »; « »; « Хайдакханди Самадж »; « Институт знания о тождественности »; « Международная организация Сатья Саи »; « »; и другие .

Известные представители

См. также

Примечания

  1. .
  2. .
  3. , p. 491
  4. . United States Department of State . Дата обращения: 4 января 2012. Архивировано из 21 апреля 2012 года.
  5. . Совет индуистских общин России . Дата обращения: 16 января 2019. 19 января 2019 года.
  6. Сергей Басаев. Новая Бурятия (16 сентября 2012). Дата обращения: 1 сентября 2013. 14 июля 2014 года.
  7. .
  8. .
  9. от 2 октября 2013 на Wayback Machine //Н. Н. Непомнящий. 100 великих загадок Индии. — М.: Книга по Требованию, 2010.
  10. Гашкова О., Пешакова Е. от 5 апреля 2013 на Wayback Machine // Восточная коллекция , № 3 (26), 2006. Помощь в создании статьи была оказана зав. филиалом музея-заповедника «Астраханский Кремль» и науч. сотр. АГОИАМЗ, к. и. н. .
  11. В. П. Даркевич (недоступная ссылка) // Наука и жизнь , № 10, 1997. ( (недоступная ссылка) ) Автор — д. и. н., в. н. с. Института археологии РАН .
  12. , с. 364.
  13. Васильев К. от 21 апреля 2013 на Wayback Machine — Астрахань: Тип. Губернского Правления, 1887. — 89 с.
  14. Васькин Н. « от 8 мая 2012 на Wayback Machine ». — Волгоград: Нижне-Волжское изд-во, 1973.
  15. * от 2 июня 2019 на Wayback Machine //Ab Imperio, № 4/2002. Автор — д. и. н., в. н. с. Института этнологии и антропологии РАН , член Комиссии Института этнологии и антропологии РАН по подготовке переписного инструментария.
    • П. И. Небольсин . Очерки Волжского края // Журнал Министерства внутренних дел, 1852, Ч. 38. — С. 389;
    • Д. М. Исхаков. Татарская этническая общность. Астраханские татары // Татары. — М., 2001. — С. 23. Автор — д. и. н., г. н. с. Института истории им. Ш.Марджани Академии наук РТ ;
    • от 26 мая 2018 на Wayback Machine О характере этнической общности сибирских татар от 26 мая 2018 на Wayback Machine //Народы и культуры Сибири: изучение, музеефикация, преподавание: сб. науч. тр. — Омск: Изд-во Омск. ун-та , 2005. — С. 46—61. Автор — к. и. н., доц. каф. этнографии и музееведения ОмГУ , с. н. с. Омского филиала Инс-та истории СО РАН
  16. .
  17. Воробьёв-Десятовский В. С. Русский индианист Г. С. Лебедев (1749—1817) // Очерки по истории русского востоковедения. — М. , 1956. — Т. 2 . — С. 36—73 .
  18. Гуров Н. В., Бросалина Е. К., Васильков Я. В. У истоков российской индологии: научное наследие Г. С. Лебедева (1749—1817) // Индоиранское языкознание и типология языковых ситуаций : Сб. ст. к 75-летию проф. А. Л. Грюнберга (1930—1995) / Отв. ред. М. Н. Боголюбов. — СПб. : Наука, 2006. — С. 50—59 .
  19. Anderson J. (англ.) // Religion in Communist Lands. — 1986. — Vol. 14 (3) . — P. 316 . 22 января 2019 года.
  20. , с. 281.
  21. . The Economic Times (англ.) . 2011-12-20. из оригинала 19 января 2019 . Дата обращения: 16 января 2019 .
  22. , с. 335—454.
  23. .
  24. Попов И. Н. . Дата обращения: 22 января 2019. 18 января 2019 года.
  25. Удалова С. Н. от 20 декабря 2018 на Wayback Machine // За Русское Дело. Проверено 13 декабря 2018.
  26. . Amazing Women In History (англ.) . 2012-10-02. из оригинала 13 мая 2018 . Дата обращения: 8 мая 2018 .
  27. . Postcard Media (англ.) . 2017-03-28. из оригинала 19 сентября 2018 . Дата обращения: 18 января 2019 .

Литература

Ссылки

Источник —

Same as Индуизм в России