Фильмы ЛГБТ-тематики Франции
- 1 year ago
- 0
- 0
Культура ЛГБТ ( англ. LGBT culture ), или квир-культура ( англ. queer culture ), — это культура , разделяемая лесбиянками , геями , бисексуалами , трансгендерными людьми и представителями других меньшинств. Квир-культуру также называют ЛГБТ -культурой, это близкие термины, однако понятие ЛГБТ-культуры уже . Также часто используется узкий термин «гей-культура», он может использоваться для обозначения «Квир-культуры» или конкретно для обозначения гомосексуальной культуры .
Культура-ЛГБТ сильно варьируется в зависимости от географии и личности участников. Элементы, общие для культур геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендерных и интерсекс -людей, включают в себя множество различных направлений:
Не все ЛГБТ-люди отождествляют себя с квир-культурой; это может быть связано с местом проживания, незнанием о существовании субкультуры , страхом перед социальной стигмой или предпочтением оставаться не связанным с сексуальными или гендерными субкультурами, или сообществами. Движения Queercore и Gay Shame критикуют то, что они считают коммерциализацией и добровольной «геттоизацией» квир-культуры .
В некоторых городах, особенно в Северной Америке , некоторые ЛГБТ-сообщества живут в кварталах с большим процентом гомосексуальных резидентов, также известных как гей-районы или «гей-кварталы», например, Кастро и Западный Голливуд в Калифорнии , США или «Gay Village» в Монреале , Канада . Такие квир-сообщества организуют специальные мероприятия в дополнение к гей-парадам гордости в честь своей культуры, такие как Гей-игры и Южный декаданс .
Квир-культура (от англ . queer ) — зонтичный термин для культурных явлений квир направленности, особенно среди молодежи, отрицающей гетеросексуальные привилегии и мейнстрим тенденции в искусстве.
Для многих людей, термины, включенные в понятие ЛГБТ (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендерные люди), являются слишком узкими и ограничивающими их самоопределение. Квир — широкое понятие, включающее в себя людей небинарной гендерной идентичности, ЛГБТ+ людей и всех, кто не вписывается в общепринятую социальную норму. Явления культуры и искусства, создаваемые этими людьми, направлены на привлечение внимания и пропаганду либерализма, общегуманитарных ценностей, толерантности и прогрессивного развития общества .
Гомосексуальная субкультура , также гей-культура — субкультура гомосексуалов как группы людей с определённым типом поведения , манерами, потребностями и желаниями. Одной из основных целей гомосексуальной субкультуры является обеспечение способов поиска сексуальных партнёров, а также выработка стратегий адаптации в результате переживания собственной гомосексуальности в условиях стигматитации . Обобщённое понятие «гомосексуальной субкультуры» весьма проблематично, скорее имеет смысл говорить о гей-субкультуре как о совокупности нескольких различных субкультур. Многие представители ЛГБТ отвергают причисление к какой-либо гомосексуальной субкультуре.
Социолог Рюдигер Лаутманн отмечает, что гомосексуальная субкультура возникла как субкультура, обеспечивающая поиск сексуальных контактов и поддержание сексуальности. По его мнению, на протяжении десятилетий гомосексуальность редуцировалась лишь к однополому сексу, что и по сей день оказывает негативное влияние .
Автор Клаус Лаабс пишет, что существующее сегодня понимание гомосексуальности как стабильной сексуальной ориентации и определённого субкультурного стиля жизни, отделённого от «гетеросексуального мира», существует не более 300 лет. Гомосексуальная субкультура возникла в XVIII веке в Европе в крупных городах. Частью этой субкультуры стали определённые сети контактов, бары и другие места для встреч гомосексуальной публики, особые ритуалы и сигналы для распознавания «своих» и даже своя определённая иерархия и групповая солидарность . К зарождающейся субкультуре того времени относилось отмежевание от патриархального образа мужчины, в связи с чем распространение у гомосексуальных мужчин получали, например, женские клички и манерность. При этом соблюдалось строгое деление на «активов» и «пассивов» и копирование традиционных мужской и женской гендерных ролей . Несмотря на то, что гомосексуальность проявлялась и за пределами этой субкультуры (например, в монастырях, театре, придворных кругах), именно эта зарождающаяся субкультура больших городов и положила начало формированию особой гомосексуальных идентичности и стилю жизни .
Согласно Гилберту Хердту, « гомосексуальность » был основным термином, использовавшимся до конца 1950-х и начала 1960-х годов; после этого возникла новое определние «гей-культура». «Эта новая гей-культура все больше отмечает полный спектр социальной жизни: не только однополое сексуальное влечение, но и самих геев, геев-соседей и гей-социальные практики, характерные для нашего богатого постиндустриального общества » .
В течение XIX и начала XX веков гей-культура была в основном подпольной или зашифрованной, полагалась на внутригрупповые символы и коды, вплетенные в якобы прямые образы. Влияние геев в ранней Америке чаще было заметно в высшем обществе, где было номинально безопаснее открыто выражать свою ориентацию . Ассоциация геев с оперой , балетом , одежде от кутюрье , изысканной кухней, музыкальным театром , Золотым веком Голливуда и дизайном интерьера началась с того, что богатые гомосексуалы использовали гетеросексуальные темы этих средств информирования, чтобы посылать свои собственные сигналы. В гетеро-центричном фильме с Мэрилин Монро « Джентльмены предпочитают блондинок » в музыкальном номере Джейн Рассел поет «Любой здесь ради любви» в спортзале, а мускулистые мужчины танцуют вокруг неё. Мужские костюмы были разработаны мужчиной, танец был поставлен мужчиной, и танцоры (как отмечает гей-сценарист Пол Рудник ) «кажутся более заинтересованными друг в друге, чем в Рассел»; тем не менее, её присутствие позволяет сцене пройти через несколько цензоров и встраивает её в общую гетеро-центричную тему .
С 1960-х годов в США и других западных странах наблюдается общая сексуализация массовой культуры и формируется гражданское движение за права ЛГБТ . На этом фоне в крупных городах возникают целые районы с преобладанием гомосексуальной публики , с их магазинами, ночными клубами, барами, саунами и различными общественно-политическими организациями (центры ЛГБТ-движения, культурные инициативы, центры по профилактике ВИЧ / СПИД ) . При этом развитие ЛГБТ-движения вносит вклад в становление альтернативной гомосексуальной субкультуры, не ограничивающейся более одним лишь удовлетворением сексуальных потребностей .
После того, как восстание в Стоунволле в Нью-Йорке в 1969 году было освещено на основных новостных каналах, протесты гомосексуальных людей на улицах, культура геев среди рабочего класса, проблемы цветных людей, бездомных людей, радикальных политических активистов и хиппи стали видны и очевидны мейнстримной Америке. Такие группы, как Фронт освобождения геев , сформированный в Нью-Йорке, и Общество Маттачине , которое существует и занимается средствами массовой информации с 1950 года, стали более заметными, поскольку они обращались к толпе и представителям СМИ после восстаний в Гринвич-Виллидж . 28 июня 1970 года состоялся первый День освобождения Кристофер-стрит, положивший начало ежегодным гей-прайдам .
Знаменитости-женщины, такие как Лайза Миннелли , Джейн Фонда и Бетт Мидлер , стали проводить значительную часть своего времени с городскими геями (которые в это время восприниматься как утонченные и стильные в прогрессивной среде), и больше знаменитостей-мужчин (таких как Энди Уорхол ) стали открыто заявлять о своей ориентации.
Такая открытость все ещё ограничивалась крупными и наиболее прогрессивными городами (такими как Нью-Йорк, Сан-Франциско , Лос-Анджелес , Бостон , Филадельфия , Сиэтл , Чикаго , Даллас , Хьюстон , Атланта , Майами , Вашингтон , округ Колумбия и Новый Орлеан ). До тех пор, пока СПИД не заставил нескольких популярных знаменитостей совершить каминг-аут из-за своей болезни, которую сначала называли «рак геев» .
Элементы массовой культуры , которые более близко ассоциируют с гей-культурой, чем с другими группами, включают:
В мужской гей-культуре есть несколько субкультур, таких как « медведи » и «чабби». Есть также независимые субкультуры с исторически большим процентов геев, таких как сексуальная субкультура кожаной одежды и аксессуаров и субкультура садо-мазо . Гей-критик Майкл Мусто высказал мнение: «Я — резкий критик гей-сообщества, потому что я чувствую, что когда я впервые совершил каминг-аут, я думал, что войду в мир нонконформизма и индивидуальности. А оказался наоборот в мире клонов. Я также ненавидел телесный фашизм, который захватил геев на долгое время» .
Гомосексуальная субкультура часто рассматривается как субкультура группы лиц, открыто демонстрирующих свою гомосексуальность, часто в закрытой обстановке гей-гетто . Гомосексуальная субкультура основывается на самоидентификации её членов в качестве гея или лесбиянки, общности интересов (однополый секс, противостояние гомофобии ), общих артефактах ( публикации , украшения и символика ) и ценностей (сексуальное самоопределение и социальный плюрализм). Таким образом, гомосексуальная субкультура значительно у́же, чем просто совокупность людей, имеющих однополые сексуальные контакты или людей, определяющих себя как гомосексуалы, так как не все из них принимают участие в субкультурной жизни. В то же время существуют люди, не причисляющие себя к гомосексуалам, но считающие себя бисексуалами или гетеросексуалами (особенно мужчины, занимающиеся проституцией ), в той или иной степени вовлечённые в гомосексуальную субкультуру .
Вместе с тем обобщённое понятие «гомосексуальной субкультуры» весьма проблематично ввиду большой разнородности гей-сообщества , в особенности касательно их ценностей, интересов и отношения к обществу «большинства». По этой причине имеет смысл говорить о гей-субкультуре как о совокупности нескольких субсубкультур: «кожаной субкультуры», трансвеститов , колл-боев, завсегдатаев гей-баров , любителей опер и т. д . То, что принято обозначать ЛГБТ-культурой, может быть весьма различным, поэтому многие гомосексуалы не могут идентифицировать себя с какой-либо ЛГБТ-культурой .
Некоторые исследования в США показали, что большинство пар геев-мужчин находятся в моногамных отношениях. Репрезентативное исследование, проведенное в США в 2018 году, показало, что 32 % пар геев-мужчин имели открытые отношения . Исследование Коллина Хоффа, проведенное среди 566 пар геев из Сан-Франциско , финансируемое Национальным институтом психического здоровья, показало, что 45 процентов были в моногамных отношениях, однако не было приведено показательного примера. Гей-актер Нил Патрик Харрис заметил: «Я большой сторонник моногамных отношений независимо от сексуальности, и я горжусь тем, как нация движется к этому» .
В 1980-х и 1990-х годах Шон Мартин нарисовал комикс («Док и Рейдер»), в котором была изображена пара геев, живущих в (или около) гей-деревни в Торонто . Его персонажи были недавно обновлены и перемещены в интернет. Несмотря на то, что комиксы в основном смешные, они иногда затрагивают такие острые социальные проблемы, как избиение геев, ВИЧ и насилие в семье .
Австралийское исследование, проведенное «Roffee&Waling» в 2016 году, обнаружило, что некоторые геи чувствовали, что от них ожидают гиперсексуальности . Участники сообщили, что другие мужчины-геи автоматически предполагают, что любое взаимодействие имеет сексуальные мотивы. Кроме того, если бы затем выяснилось, что это не так, то они чувствовали себя обделенными и проигнорированными другими геями, с которыми общались. Они чувствовали, что не могут получить чисто платоническую дружбу с другими гомосексуальными мужчинами. Один участник сообщил, что чувствует себя отчужденным и игнорируемым как личность, если другие геи не считают его сексуально привлекательным. Эта презумпция и отношение к гиперсексуальности наносит ущерб, поскольку навязывает предвзятые идеалы людям, которые затем подвергаются остракизму , если не соответствуют им .
Есть много социальных сетей и сайтов для геев. Первоначально, они концентрировались на знакомстве, сексуальном контакте или титиляции; как правило, пользователям была предоставлена страница профиля, доступ к страницам других участников, обмен сообщениями между участниками и чат с мгновенными сообщениями. Существуют менее популярные и плотно связанные веб-сайты, концентрирующиеся на социальных сетях без акцента на сексуальные контакты. Некоторые запрещают любое явное сексуальное содержание; другие нет . Также был создан сайт онлайн-купонов на покупки, ориентированный на геев .
Недавние исследования показывают, что мужчины-геи в первую очередь решают и обсуждают семейные и религиозные проблемы в онлайн-общении с близкими им людьми (семьями по выбору, а не кровными родственниками), на контрасте с родственниками, которые часто настаивают на общении на семейные темы и улучшении отношений с существующими членами семьи. Описываемые участниками онлайн-сообществ преимущества в значительной степени противоречат недавним исследованиям, свидетельствующим о том, что онлайн-общение может привести к негативным последствиям для психического здоровья .
Научные исследования, изучающие явление гомосексуальности, подчёркивают различие таких понятий, как гомосексуальное поведение , гомосексуальная идентичность и гомосексуальная социальная роль . Исследования показывают, что гомосексуальное поведение не подразумевает гомосексуальной идентичности, а проявления гомосексуальной ориентации могут значительно варьироваться, поэтому попытки определения некой унифицированной гомосексуальной модели поведения обречены на неудачу. Тем не менее гомосексуалы с большой вероятностью являются членами гомосексуальной субкультуры, и чем дольше человек является членом субкультуры, тем сильнее он усваивает её ценности .
Как и в случае с мужчинами-геями, лесбийская культура включает в себя элементы более широкой культуры ЛГБТ +, а также другие элементы, характерные для лесбийского сообщества. До-Стоунвольские организации выступали за права лесбиянок и предоставляли возможности для общения лесбиянкам, такие как « Дочери Билити », образованные в Сан-Франциско в 1955 году. Члены таких организаций проводили публичные демонстрации, говорили со СМИ и публиковали информационный бюллетень.
Первоначально связанные с лесбиянками в Северной Америке , Европе , Австралии и Новой Зеландии , в культуре лесбиянок часто принимали участие крупные, преимущественно лесбийские «женские» мероприятия, такие как музыкальный фестиваль Womyn в Мичигане (закрыт после 2015 года) и Club Skirts Dinah Shore Weekend. У лесбийской культуры есть свои иконы, такие как Мелисса Этеридж , (бутч), Эллен ДеДженерес (андрогинный) и Порша де Росси (фем). Лесбийская культура с конца XX века часто была переплетена с развитием феминизма . Лесбийский сепаратизм является примером лесбийской теории и практики, определяющей конкретно лесбийские интересы и идеи и продвигающей определённую лесбийскую культуру . Примеры этого включали женские земли и женскую музыку.
Спортивные команды, основанные на идентичности, также связаны с лесбийской культурой, особенно с ростом числа лесбийских команд и лиг по софтболу в 1980-х и 1990-х годах. Софтбол и другие спортивные дисциплины создали социальное сообщество и позволили лесбиянкам отказаться от социальных ожиданий физичности, но обычно считались отделенными от лесбийского феминизма и политической активности .
В 1950-х и начале 60-х годов стереотипы о лесбиянках подчеркивали двойственность «бутч» женщин, или дайков (которые демонстрируют маскулинность ) и «фем», или лесбиянок с помадой (которые демонстрируют женственность). И считали стереотипную лесбийскую пару парой бутч-фем. В 1970-х годах андрогинность , политическое лесбиянство и лесбийский сепаратизм стали более распространенными, наряду с созданием женских общин.
В конце 1980-х и 90-х годов произошло возвращение популярности бутч-фем разделения, а также стало заметно влияние панк , гранж , grrrl-riot, эмо и хипстерской субкультуры . В 00-х и 10-х годах развитие осведомлённости о небинарной гендерной идентичности принесло некоторую степень возврата к андрогинным стилям, хотя порой с другими намерениями и интерпретациями, чем в 1970-х годах.
Бисексуальная культура подчеркивает противодействие и выступает против фиксированного моносексизма в отношении половой и гендерной идентичности ( дискриминации в отношении бисексуальных, секс-флюид, пансексуальных и квир-идентифицированных людей), отрицания бисексуальности и бифобии (ненависть или недоверие к немоносексуальным людям). Бифобия распространена (хотя и снижается) и среди геев, и среди лесбиянок, и среди гетеросексуалов .
Многие бисексуалы, люди с изменчивой сексуальной ориентацией и пансексуалы считают себя частью сообщества ЛГБТ+ или квир-сообщества, несмотря на любую дискриминацию, с которой они могут столкнуться. Западные бисексуальные, пансексуальные коммьюнити и сообщества людей с изменчивой сексуальной ориентацией также имеют свои собственные культовые явления, такие как книги, сериалы (« Торчвуд ») и известные личности ( Том Робинсон , Фергии из Black Eyed Peas , Алан Камминг , Леди Гага ) .
Флаг гордости бисексуалов был разработан Майклом Пейджем в 1998 году, чтобы дать сообществу собственный символ, сравнимый с флагом гордости основного сообщества ЛГБТ+. Розовая полоса в верхней части флага представляет влечение к представителям того же пола; королевская синяя полоса внизу флага символизирует влечение разных полов. Полосы пересекаются в центральной пятой части флага, образуя глубокий оттенок лаванды (или пурпурного цвета), представляющий влечение к людям из любой части гендерного спектра. Празднование « Дня бисексуальности » проходит 23 сентября, он отмечается членами бисексуального сообщества и их союзниками с 1999 года .
Изучение трансгендерной культуры осложняется множеством способов, которыми культуры взаимодействуют с сексуальной идентичностью , сексуальной ориентацией и гендер . Например, во многих культурах люди, которых привлекают люди одного c ними пола, то есть те, которые в современном западном обществе определяют себя как геи, лесбиянки или бисексуалы, классифицируются как « третий гендер », также как и люди, которые на Западе назывались бы трансгендерными людьми.
Розовый на флаге транс-гордости представляет женщину, в то время как голубой — мужчину. Белая полоса между голубым и розовым изображает людей с других частей гендерного спектра .
В современной западной культуре существуют разные группы трансгендерных людей, такие как: трансгендерные люди, которые хотят сделать хирургическую коррекцию пола , транс-мужчины , гетеросексуальные кросс-дрессеры . В последние годы появились сообщества, охватывающие всех трансгендерных персон: транс-мужчин, транс-женщин , а также небинарных .
Однако некоторые трансгендерные женщины и мужчины не определяют себя, как часть определённой «транс-культуры». Существуют трансгендерные люди, которые рассказывают о своем прошлом другим и те, кто хочет жить в соответствии со своей гендерной идентичностью и не раскрывать свое прошлое (полагая, что они должны быть в состоянии нормально жить в своей истинной гендерной роли , и вправе решать, кому они рассказывать о своем прошлом) .
Согласно исследованию, проведенному Институтом Уильямса в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе «Сколько взрослых идентифицируют себя как трансгендерных людей в Соединенных Штатах?», исследователи обнаружили, что молодые люди с большей вероятностью идентифицируют себя трансгендерные люди, чем пожилые люди. Это может быть результатом более широкого признания трансгендерных людей в современном обществе, что позволяет тем, кто идентифицирует себя как трансгендерный человек, иметь голос. В своем исследовании они обнаружили, что примерно 0,7 % взрослых в возрасте от 18 до 24 лет определяют себя как трансгендерных персон, в то время как лишь 0,6 % взрослых в возрасте от 25 до 64 лет и 0,5 % взрослых в возрасте 65 лет и старше определяют себя так .
Критика культуры ЛГБТ + исходит из разных источников. Некоторые, такие как Майкл Мусто, считают, что культура соответствует карикатурам или стереотипам, которые отталкивают «крайних» членов сообщества. Матильда Бернстайн Сикамор и такие движения, как «Gay Shame», утверждают, что культура ЛГБТ была деполитизирована крошечным меньшинством относительно привилегированных квир персон, которые стали частью «институтов угнетения» за счет подавляющего большинства других представителей ЛГБТ . Некоторые считают, что само понятие «сепаратизм», или образ жизни определенной группы людей, отчуждает (в том числе усиливает стигматизацию членов ЛГБТ + в более широком обществе) [ источник не указан 1244 дня ] .
Другая проблема заключается в том, что бисексуальные и трансгендерные люди испытывают социальное давление. Общественное ожидание от них самоопределения, как геев или лесбиянок. Они могут столкнуться с остракизмом и дискриминацией со стороны мейнстримной культуры ЛГБТ +. Для бисексуалов это давление известно как «бисексуальное стирание». Профессор юридического факультета Нью-Йоркского университета Кенджи Йошино написал: «Геи лишают легитимности бисексуалов … сообщество лесбиянок и геев изобилует негативными изображениями бисексуалов как конформистов, предателей, трусов и людей, чья основная цель в жизни сохранить „гетеросексуальные привилегии“» .