Тюркская мифология ( Мифология тюркоязычных народов ) — совокупность мифологических представлений среди различных народов, говорящих на тех или иных тюркских языках . Одним из компонентов мифологии тюркских народов является древнетюркская мифология .

Мифология тюркоязычных народов делится на ряд подгрупп, преимущественно по регионам расселения тюркских народов и, собственно, на древнетюркскую.

Древнетюркская мифология

Источниками по древнетюркской мифологии являются преимущественно рунические памятники , а также сведения из китайских , арабских , византийских , персидских и армянских источников.

Нет полной ясности о схеме древнетюркского пантеона, так, Жан-Поль Ру предположил, что остались не исследованными народные верования и культы (а только царский), Л. П. Потапов выразил убеждение о том, что почитание основных божеств было распространено во всех группах и слоях древнетюркского общества . Также Л. П. Потапов несколько критично отнёсся к реконструкции религиозно-мифологической системы И. В. Стеблевой.

С. Г. Кляшторный выделяет шесть основных мифологических сюжетов, делящихся, в свою очередь, на три мифотворческих цикла:

• Космогония и космология

1. Миф о сотворении и устройстве мира — содержится в некоторых древнетюркских рунических памятниках :

Когда было сотворено (или возникло) вверху голубое небо (и) внизу темная (букв.: буря) земля, между (ними) обоими были сотворены (или: возникли) сыны человеческие (то есть люди). Над сынами человеческими воссели мои предки Бумын-каган и Истеми-каган. Сев (на царство), они поддерживали и устраивали племенной союз и установления тюркского народа.

2. Миф о космической катастрофе — представленная, например, в «Книге гаданий», мысль о том, что неурядицы среди людей связаны с потрясениями в окружаемом мире. Так, гибель государства может привести к двум событиям — волнению среди народа и к бедствию, когда земля «разверзается», а небо «давит». Здесь мятежи приравнены к космической катастрофе .

• Пантеон и социум

1. Мифы о богах и божественных силах

2. Миф о божественном сотворении государства и небесном рождении каганов — поздний миф, возникший уже после сложения тюркского государства. Во-многих рунических памятниках подчёркивается небесное происхождение каганов и тюркского эля .

• Этногония и генеалогия

1. Миф о происхождении племени тюрк

2. Мифы о первопредках — культурных героях

Древнетюркский пантеон богов

Как указывает С. Г. Кляшторный, в орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри , Умай и . Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суг, и, наконец, культ предков . Как пишет С. Г. Кляшторный, доказательно тут только помещение Тенгри во главе пантеона .

Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры . В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан : «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».

Генеалогические мифы

Известно две версии мифов о происхождении племени тюрк. Первая повествует об истреблении предков тюрок, в результате чего остался лишь один десятилетний мальчик, которому отрубили руки и ноги, а затем бросили в болото. Здесь его встретила волчица, которая вскормила ребёнка, благодаря чему он выжил. После этого волчица бежит на Алтай, где у неё рождается десять антропоморфных детей (имя одного из которых будет Ашина), которые затем размножились и под предводительством Асянь-ше вышли из пещеры и стали вассалами жужаней. По второй версии, все тюрки вышли из рода Со, произошедшего от волчицы, позже погибшего, от которых осталось лишь четыре внука (волчицы), одним из них был Асянь-ше. Здесь обе версии мифа смыкаются .

Мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири

Тюркская мифология сохранилась в данных регионах лишь в пережитках, в основном она была вытеснена исламом , а также подверглась сильному влиянию иранской культуры — девы , пари , аждарха и другие. Несколько отдельно стоят албасты , в которых древнетюркский элемент прослеживается до сих пор.

Пережитком являются и такие явления как культ предков, почитание волка, а также духи-хранители кут .

Мифология тюркоязычных народов Поволжья и Урала

На территории Поволжья и Урала проживает три тюркоязычных народа — башкиры , татары и чуваши . Языческие представления более чётко остались лишь у чувашей, так как христианизация их не закончилась ещё и к концу XIX века . Но среди исследователей нет согласия, какие черты религиозных верований чувашей остались от древнетюркской мифологии.

Как отмечает В. Н. Басилов , древнетюркская и иранская мифология выражена здесь слабо, а некоторые названия мифических существ более у других народов (вне региона) не встречаются: шурале , бичура и другие. Связано это, скорее всего, с древними традициями финно-угорского населения.

Мифология саяно-алтайских тюркоязычных народов

Довольно много мифологических сюжетов осталось у алтайцев , хакасов , тувинцев и шорцев . Здесь и почитание земли и рек, неба и жертвоприношения ему, почитание Йер-суг и Умай. У алтайцев, хотя и несколько изменённо, существует миф о происхождении древних тюрок .

См. также

• Тенгри
• Умай
• Эрлик
• Ульгень
• Арсена ( )
• Калганчи

Примечания

Литература

• С. Г. Кляшторный. История центральной Азии. Спб, Изд-во: СПбГУ 2003
• Л. П. Потапов. Алтайский шаманизм. Л., 1991
• Л. П. Потапов. К вопросу о древнетюркской основе и датировке алтайского шаманства. // Этнография народов Алтая и Западной Сибири. — Новосибирск, 1978
• Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. Под.ред. С. А. Токарева М.:1980
• И. В. Стеблева. К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы//Тюркологический сборник. М, 1971
• Э. Л. Львова , И. В. Октябрьская , А. М. Сагалаев , Н. С. Усманова. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество. Новосибирск, 1989
• Дениз Каракурт, Турецкой Мифологии Словарь (Türk Söylence Sözlüğü), Турция, 2011
• Бисенбаев А. К. Мифы древних тюрков. Алматы, Мектеп, 2018

Ссылки