Херуви́мы ( ивр. כְּרֻבִים ‎, херуви́м — уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков слово херувим исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב ‎, херу́в ) — упоминаемые в Библии крылатые небесные существа. В библейском представлении ο небесных существах херувимы вместе с серафимами являются самыми близкими к Богу. В христианстве это второй, следующий после серафимов, ангельский чин .

В Священных Писаниях

В Ветхом Завете

В Книге Бытия ( ) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад . Царь и пророк Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога : «воссел на херувимов и полетел» ( Пс. ); частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» ( 1Цар. , 2Цар. , Ис. и в других местах). Пророк Иезекииль , предсказывая падение царя Тира , сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни ( Иез. ).

В Скинии , поверху крышки Ковчега Завета , вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями ( Исх. , ). Херувимы и крышка Ковчега (др.-евр. — капорет ) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею , что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля ( Исх. ).

Царь и пророк Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега» ( 3Цар. ) в Святая святых Иерусалимского храма .

Изображения херувимов были вышиты на занавеси (др.-евр. — парохет ) при входе в Святая святых ( Исх. ; ), на покрывалах Скинии ( Исх. ; ) и вырезаны на внутренних и внешних стенах ( 3Цар. ), дверях внутреннего и внешнего святилищ ( 3Цар. ) и панелях Храма ( 3Цар. ). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва ( Иез. ).

В религиозной традиции

В иудаизме

Согласно мидрашам на Книгу Бытия , херувимы были созданы Богом на третий день творения . В то время, как, согласно другому источнику, они были первыми живыми существами, созданными в мире .

В Талмуде говорится, что четыре существа, которых Иезекииль видел около трона Божия, первоначально были человек, лев, бык и орёл, но что Иезекииль упросил Бога взять вместо быка херувима для того, чтобы Богу не пришлось иметь постоянно перед глазами тельца, который напоминал бы Ему ο том, как евреи поклонялись этому животному .

Предание рассказывает, что, когда фараон погнался за евреями к Красному морю , Бог взял херувима из колёс Своего трона и полетел к тому месту .

Талмуд упоминает херувима среди пяти предметов, находившихся в Первом , но не во Втором Храме . В том же трактате объясняется, что при разрушении Первого Храма, увидев херувимов, язычники стали глумиться над евреями, полагая, что те поклонялись статуям . По этой причине херувимы во Втором Храме не представляли отдельных статуй, а были вырезаны на стенах .

В Талмуде , описывая небеса и небожителей, перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы , офаним и , вовсе не упоминая о херувимах. О тех же трёх видах говорится и в древней еврейской литургии .

В то же время, в мидраше на Экклезиаст говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе ( нешама ), что оно делало в течение дня; душа передаёт эти сведения духу ( нефеш ), последний — ангелу, ангел — херувиму, херувим — серафиму, который, наконец, делает доклад Богу» .

Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим, при этом, не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот .

В « Мидраш Тадше » херувимы на Ковчеге Завета соответствуют двум качествам Бога и двум Его Именам : качеству милосердия ( тетраграмматон ) и качеству справедливости ( Элохим ) .

В Каббале

В « Зогаре », где перечисляются десять классов ангелов, херувимы не упоминаются как особый класс . В то же время, в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают в сонме ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль) .

В кругах средневековых еврейских мистиков Германии существовала так называемая «школа особенного херувима» .

В христианстве

Христианское богословие изначально не имело определённого взгляда на природу херувимов, мнения разделялись в вопросе, являются ли они существами или всего лишь символами и образами для представления действий Бога . Следуя за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II—III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов « песнословящими духами », но продолжает делать основной акцент на символичности их образа:

Начиная с IV века устанавливается преобладающим учение о том, что херувимы являются существами, хотя и обладают определённой символикой. Иоанн Златоуст дал следующее понятие херувимов, ставшее традиционным для христианства к окончанию эпохи Вселенских соборов :

Феодор Студит называет херувимов « наивысшими из всех и ближайшими к Богу », его мнение поддерживают католические ( Фома Аквинский ) и протестантские ( Кейль ) богословы .

Свойства херувимов описал Псевдо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:

В богослужении Православной церкви на литургии поётся молитва , называемая херувимской песнью : « Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе… ». Она состоит из двух частей, разделяемых , перед ней раскрываются царские врата алтаря.

Согласно Православной энциклопедии , херувимы не только являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на которой Всевышний «восседает», но и исполняют Божественные повеления. Святитель Григорий Богослов , перечисляя ангельские иерархические ступени и некоторые имена ангельских чинов, по всей видимости, называл херувимов «светлостями» .

В апокрифах

В апокрифической литературе херувимы считаются ангелами : «Книга тайн Еноха» относит их к обитателям шестого и седьмого неба; вместе с фениксами и шестикрылыми серафимами они поют у подножия трона Божия .

Эфиопская книга Еноха также говорит ο трёх видах ангелов, всегда бодрствующих у трона Божия .

Этимология названия

Этимология слова « херувим » спорна.

В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения « כרביא ‎» (подобный юноше) .

Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב ‎ — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка . Но эта этимология была отвергнута .

Некоторые (как, например, Эйхгорн ) скомбинировали это слово с греческим γρυψ ( гриф ), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, со львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах .

Ассириологи предполагают, что ивритское слово « керув » связано с аккадским карибу (производное существительное от глагола карабу — молиться, благословлять), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу . Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов , которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов .

Внешний вид

Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику ( Исх. ) и по два крыла ( Исх. , 3Цар. ). Пророк Иезекииль в своём видении ( Иез. ) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под крыльями на их четырёх сторонах и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Способ передвижения — шествие и полёт. Подробнее см. тетраморф .

…из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; [огонь] ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. <...> на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колёс и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колёса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колёса. <...> и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои.

— Иез.

Ниже ( Иез. ) эти существа названы херувимами (ср. также 1Пар. ), а вместо лика быка Иезекииль упоминает лик херувима ( Иез. ). В Иез. у вырезанных на стенах и дверях Храма херувимов лишь два лика — человеческий и львиный. Возможно, это различие объясняется двухмерным изображением фигур, в отличие от трёхмерной картины в видении .

Талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: « Что такое „כרוב“? » рабби Аббагу отвечает: « Подобие юноши », потому что в Вавилоне юношу называют רביא . На другой вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте ( Иез. ) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» — даётся в Талмуде такой ответ: « Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима — отроческое » .

Согласно мидрашам, херувимы не имеют определённой формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами .

В то же время Иосиф Флавий категорически отказывается объяснить, как древние евреи изображали херувимов в Храме. По его словам, « они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали » .

В эпоху Возрождения было популярно изображать херувимов в качестве крылатых младенцев .

Источник образов и аналоги в других традициях

Изображения крылатых существ (например, ламассу) были широко распространены в искусстве и религиозной символике древнего Ближнего Востока . Два крылатых существа были помещены по обе стороны трона царя Библа Хирама , крылатые быки шеду стояли у входа в вавилонские и ассирийские дворцы и храмы; они были также изображены на глиняных алтарях для воскурений, найденных в Мегиддо и Та‘анахе ; крылатые сфинксы , грифоны и человекоподобные существа встречаются в искусстве и иконографии Кархемиша , Калаха , Нимруда , Халеба и Тель-Халафа . Подобные фигуры изображены на пластинах слоновой кости из столицы Израильского царства Самарии .

В философии

Филон Александрийский

По мнению Филона Александрийского , херувимы на Ковчеге Завета являются символическим изображением двух высших качеств Бога и двух Его Имён : качеству милосердия ( тетраграмматон ) и качеству справедливости ( Элохим ), а в другом месте считает их аллегорическим изображением обоих полушарий. Наконец, Филон смешивает херувимов с более знакомыми ему египетскими сфинксами и называет их образами тайной мудрости, опираясь на ошибочное толкование названия « כרובים ‎», как כ ‎ (как), רוב ‎ (много) и בין ‎ (смысл) .

Маймонид

Маймонид насчитывает десять классов ангелов, среди которых херувимы занимают девятое место .

Третья часть его « Путеводителя растерянных » начинается с философского толкования пророчества Иезекииля о « Божественной колеснице » ( меркава ), в котором Маймонид усматривает описание земного мира, небесных сфер и интеллектов, — начал, которым сферы обязаны своим движением.

По его мнению, херувимы были помещены в святилище Храма, чтобы внушить народу веру в ангелов, и их было два, для того чтобы народ не считал их изображением самого Бога .

В искусстве и литературе

В литературе

• В «Демоне» Лермонтова: «Тех дней, когда в жилище света Блистал он, чистый херувим» (Демон — бывший, «падший» херувим).
• В веб-комиксе « Хоумстак » (Homestuck — от англ. застрявший дома) также присутствуют херувимы, существа инопланетного происхождения, совсем не похожие на каких-либо существ из религии или компьютерных игр. Херувимы в представлении Эндрю Хасси — разумная форма жизни, напоминающая смесь человека и ящера: полный набор конечностей, выступающие скулы, далеко выступающие клыки, зелёная кожа (чешуя?); антропоморфное существо также имеет цветные спиральки на щеках, по цвету соответствующие одному из двух возможных цветов крови: лаймовому (миролюбие) или красному (агрессия).
• В стихотворении Паулемнуса: «И грозны херувим, и чахленьки былинки».

В изобразительном искусстве

Описание серафимов в Книге пророка Исаии очень конкретно, поэтому их часто и легко изображают, как, например, в купольной росписи церкви Преображения в Великом Новгороде , подписанной Феофаном Греком в 1378 году . Однако, туманные мистические свидетельства о Херувимах пророка Иезекииля ставили художников в трудное положение. В древности художники стремились как можно точнее следовать библейскому тексту, представляя Херувима с четырьмя ликами и со всеми возможными подробностями. Такое изображение Херувима называют тетраморф («четырёхликий»). Херувим-тетраморф истолковывался как символ единого Евангелия — Слова Божия, записанного четырьмя евангелистами. Но постепенно различия между иконописными образами Серафимов и Херувимов стёрлись. Их общие черты — наличие крыльев и предстояние у Божественного Престола — оказались для иконописцев важнее различий. Так возникло «соединённое» изображение высшего небесного существа с шестью или четырьмя крыльями, на которых часто рисовались глаза, с руками и ногами; голова этого небесного существа (окружённая нимбом или без нимба) либо выступала над крыльями, либо была спрятана в середине крыльев, и видимым оставался только лик; под ногами их иногда рисовали колеса. Одновременно возникло ещё более простое и обобщённое изображение — без рук и ног, с четырьмя или шестью крыльями и человеческим лицом. Эти изображения сопровождают надписи «Херувим» или «Серафим», которые нередко пишутся под совершенно одинаковыми по внешнему виду образами. Данные наименования в большинстве случаев обозначают не конкретного Серафима из видения пророка Исаии и не Херувима из видения пророка Иезекииля, но лишь обобщённый образ высших Небесных Сил, окружающих Божественный Престол .

См. также

• Тетраморф
• Херувизм

Примечания

Литература

• // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона . — СПб. , 1913. — Т. XV. — Стб. 610—613.
• Eichler R. (англ.) // Biblica. — 2015. — Vol. 96, no. 1 . — P. 26—38. — doi : .

Ссылки

• — статья из Электронной еврейской энциклопедии .
• (неопр.) . Дата обращения: 31 декабря 2020. 28 ноября 2012 года. Jewish Encyclopedia (англ.)
• (неопр.) . Дата обращения: 15 февраля 2009. 28 ноября 2012 года. Catholic Encyclopedia (англ.)
• Подосинов А. В. (неопр.) .