Сва́ро́г ( др.-рус. Сварогъ ) — славянский бог-кузнец. Ряд исследователей считает Сварога общеславянским божеством.

Хроника Иоанна Малалы , переведённая болгарским переводчиком, содержит эвгемеристичекий миф о правителе Египта Гефесте , установившим моногамию , и о его сыне Солнце- Гелиосе . В текст перевода были вписаны, вероятно, уже самим болгарским переводчиком славянские мифологические глоссы , содержащие отождествление Гефеста со Сварогом, а Солнце-Гелиоса — с Дажьбогом . Исследователи считают, что отождествление произошло на основе тождественности функций. Cообщение, что Дажьбог был сыном Сварога, также может рассматриваться аутентичное. Но сам миф никак не относится к славянской мифологии . Этот славянский перевод является единственным упоминанием Сварога.

Среди божеств, установленных в Киеве в 980 году князем Владимиром Святославичем , Сварог не упоминается. Исследователи по-разному объясняют это: Сварог мог быть третьестепенным божеством или богом простого люда, а не киевской аристократии. По наиболее вероятной этимологии имени Сварожича , он является сыном Сварога.

На основе отрывка из Хроники, сравнительного религиоведения и данных славянского фольклора был реконструирован следующий возможный образ бога и мифов, с ним связанных: Сварог был божественным кузнецом и создателем волшебных вещей, в частности молний. Миф о ковке солнца рассказывает, как в начале была вечная ночь, пока Сварог не выковал солнечный диск и не поместил его на небо.

Сварога также интерпретировали как бога солнца на основе иранских этимологий или бога неба на основе созвучия с санскритским словом « сварга », вплоть до того, что он был монотеистическим богом. Но такие интерпретации были отвергнуты.

Имя

Теоним записан в « Повести временных лет » как Соварога, Сварогъ, Сварогом, Сварога, Зварога ; в поздней Софийской летописи как Сваро ^г , Сваро ^ж . Сваро́г в др.-рус. Сварогъ . Лингвист М. Фасмер определил ударение в теониме на «о» , но в речи зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» с ударением на «а» .

Самой предпочтительной этимологией теонима является представление, что корень «свар» происходит от праславянского *sъvarъ , в свою очередь, происходящее от приставки *sъ- , «хороший, свой» и корня *varъ , «огонь, жар» , восходящего к праиндоевропейскому корню *wār , «тепло» , и что в итоге слово означало «хороший, свой огонь, жар» . От этого слова происходят др.-рус. сварити , «ковать что-либо при высокой температуре» , или др.-польск. zwarzyć , «сварить горячим способом два куска железа» , а также современные рус. сварить, сваривать, сварщик . Лингвист М. Пуканек предложил, что svar- было отглагольным существительным *variti , «вызывать кипение», которое в свою очередь, было каузативом *vьrěti , «заставлять что-то кипеть» . Но лингвист М. Лучиньски считает такое маловероятным . Позже к слову добавился суффикс -ogъ , не имеющий конкретной функции, образовывая слово с аналогичным значением . Дальше слово стало использоваться как теоним *S(ъ)varogъ для бога, связанного с кузнечным делом и работающего с огнём . Возможно, теоним Сварог заменил изначальное табуированное имя божества .

В новгородском говоре зафиксировано нарицательное слово «сва́рог» имеющее несколько значений: «огонь, сверчок, кузнечик, сплетник» . Лучински предполагает значение «кузнец» .

В румынском существует славянское заимствование, вероятно, из болгарского , sfarogŭ , svarogŭ , обозначающее всё сухое, обугленное, сожжённое . Слово было заимствовано в XI—XII веках именно как имя нарицательное, а не теоним . В славянском языке реконструируется как *sъvarogъ .

Пуканек полагает скифскую богиню Табити параллелью Сварога, чьё имя родственно санскр. tāpáyati , «нагревать, жечь», авест. tāpayeiti , лат. tepēre «быть тёплым», праславянскому *topiti .

Устаревшие и сомнительные этимологии

Этимология от слова «свара»

Получила распространение этимология, связывающая теоним со словом «сва́ра», «распря, борьба» , присутствующим в других славянских языках и восходящим к праиндоевропейскому корню *swer- и, следовательно, имя Сварога понимается как «Спорящий, Наказующий» . По предложению слависта А. Брюкнера «сва́ра» также обозначала «гнев» и «огонь-склочник». Историк А. Гейштор упоминает данные этнографа К. Мошинского , записавшего слова по­лесского рыбака, когда тот услышал гром и сказал: «Бог сварытся». В Поль­ше также говорили: « Bóg swarzy » . В новгородском говоре у слова «сва́рог» имелось значение «сплетник» . В архангельском говоре — «сво́рог», «ссора, вражда» .

Этимология отрицается по семантическим причинам, поскольку не существует оснований, что Сварог был богом войны для которого больше подходит эта этимология .

Отдельную интерпретацию Сварога высказал лингвист Р. О. Якобсон , считающий, что Сварог был заимствованным Веретрагной , чей теоним означает «Сокрушитель препятствия», восходящий, по мнению Якобсона, к тому же корню, что и слово «свара» — *wer- , «закрывать, защищать, оказывать сопротивление». И поэтому слово «свара» было подобрано славянами как альтернант теонима Веретрагны и расширенное суффиксом -og . Сам Веретрагна был драконоборцем, связанным с огнём и кузнечным делом, перевоплощающийся в зверей и птиц, в частности в сокола Вархагана . Якобсон сравнивает такой образ с огненным духом-соколом балто-славянского фольклора под именами Рарог , Рарук, Яруг и Рарагас или Ванагас в Литве и заключает что Рарог был табуированием Сварога . На такую возможность указывает лингвист В. Н. Топоров . В то же время слово «свара» обычно понимают как восходящее к праиндоевропейскому корню *swer- , «говорить» давшее др.-исл. svara , «отвечать», готск. swaran , «клясться», др.-в.-нем. swerian , «клясться, говорить определённо» .

Древнеиндийская этимология от слова «сварга»

Высказывалось мнение, что теоним имел неславянское происхождение . В частности, предложена этимология от санскр. svárgas , «небо» позже калькированное в славянские языки .

В связи с этим многие мифологи признали Сварога верховным богом неба и отцом всех божеств , создателем всех вещей и законов и впоследствии ставшим , после сотворения мира отошедшем на второй план и прибывающий в пассивном состоянии по отношению к творению. По предложению историка Г. Ловмянского , Сварог был отражением «праиндоевропейского прототеизма» . Через отождествление со Сварожичем представляющий земной огонь, Сварог стал пониматься и как бог небесного огня .

Историк Е. В. Климов проинтерпретировал свидетельства византийского историка Прокопия Кесарийского о боге-владыке молний, главенствующим над всеми, немецкого миссионера Гельмольда , что среди многих божеств славян есть бог богов, господствующий над всеми, обращения славян к некоему богу, записанные арабскими авторами как доказательства монотеизма у славян , который они получили от скифо - саков через других кочевников . Интерпретацию бога богов у Гельмольда как Сварога поддерживает и Ловмянский . Климов определил, что теоним Сварог является более древним именем Бога-творца , чьим символом был огонь . По версии Климова, он также упоминается как Бог в русско-византийских договорах 944 и 971 годов : «пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — в Перуна и в Волоса , бога скота» . Киевский пантеон был основан на теологической концепции Амеша Спента , с богами эманировавшими от монотеистического бога славян , но религиовед А. П. Забияко отрицает монотеизм славян и свидетельство Гельмольда как описание монотеизма, определяя религию славян как политеистическую с монолатрией . Гейштор отрицает идентификацию бога богов у Гельмольда, как Сварога .

Лингвистическое родство Сварога с санскр. svárgas было охарактеризовано как «невозможное» . Отрицается и кандидатура Сварога на роль . В летописи написано, что клещи упали Сварогу с неба, поэтому он не обязан был скидывать их сам , и отождествление с Гефестом при интерпретации бога неба не имеет смысла, поскольку сам Гефест не был связан с небом . Описание Сварога как «пассивного бога» отвергается за отсутствием аргументов . Несовместимость этимологии даёт сама Ипатьевская летопись , где говорится, что Сварога назвали так потому, что «обычай уничтожил и повелел одному мужчине иметь одну жену и женщине за одного мужа выходить, если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную. Того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне» . Одним из сторонников Сварога как бога неба был историк Л. С. Клейн , который в то же время указывает на проблему замещения обычного индоевропейского термина для бога неба — Дьяус , каким-то образом перешедшим к нарицательному индоарийскому термину, и сам объясняет решение этой проблемы индоарийским субстратом в топонимике Причерноморья . Лингвист К. Л. Борисов указывает на географический разрыв между территорией распространения индоарийского языка и славянских языков, а значит прямое заимствование невозможно, и существование субстрата называет гипотетическим .

Прочие этимологии

Мошинский понимает теоним как состоящий из корня, связанного с иранскими словами со значением «солнце, светить» с суффиксом -оgъ , также иранского происхождения . Пуканек указывает, что суффикс -оgъ иногда считается неславянским, но определяет его именно как славянский и отрицает интерпретацию Сварога как бога солнца, поскольку богом солнца был сын Сварога — Дажьбог, и данная иранская этимология имеет лингвистические проблемы . Филолог В. Й. Мансикка поддерживает отрицание интерпретации Сварога как бога солнца .

Этимологии от санскр. svarāj- , «независимый правитель», лат. rēх , «король», лат. regō, -еrе , «повелевать», санскр. rā́jan- , «царь»; санскр. s(ú)var , «солнце» приняты не были, как и этимология от др.-в.-нем. gi-swerc , «грозовые тучи»; др.-англ. sweorc , «темнота, облако, туман»; нидерл. zwerk , «туча, облачное небо» .

Топонимика

С именем Сварога связывают с различными топонимами : русские Сваруживо, Сварыжь в Новгородской губернии , поморский Сварожин и его более древнее название Сважишево , болгарские Сва́рог, Сва́рошка бара , чешские , гора Svaroh , имеющая также лужицкое название Zwarogk , польские Swarzyszewo , Swarzędz близ Познани . Брюкнер также добавил польский населенный пункт , основываясь на топониме, записанном на латыни как Swarozino в записи 1205 года, но Лучински указывает на ошибку Брюкнера: топоним записан как Swarozina , датировался 1305 годом и должен читаться как Swarocino от личного имени Swarota. Или, как указывают другие записи, населённый пункт назывался Swaryszewo от личного имени Swarysz . Предполагается, что Тwаrосh gura , в Чехии , древнесловенские топонимы Тwаrосh , в Нижней Штирии изначально относились к Сварогу, но были либо табуированы , либо переосмыслены по народной этимологии . Лингвист С. Урбанчик считает, что топонимы могли произойти от общего слова и, следовательно, связь со Сварогом сомнительна . Связь полабского топонима Сважен, а ныне Шверин , со Сварогом не может быть доказана, и наиболее вероятно его происхождение от полабского zvěŕ , «животное» или zvěŕin, «загон, конюшня» .

Исторические источники

Хроника Иоанна Малалы

Византийский автор VI века Иоанн Малала написал Хронику , в которой изложил историю от библейского сотворения мира до своего времени . Позже в Болгарии X века был сделан славянский перевод Хроники , в который были добавлены славянские мифологические глоссы , выделенные ниже полужирным .

Автор записи под 1114 годом в « Повести временных лет » в редакции Ипатьевской летописи рассказывает о своём путешествии в Ладогу , где его удивление вызвали находки стеклянных бусин, которые, по мнению ладожан, как будто выпадают из большого облака и вымываются водами Волхова . В связи с этим ладожане рассказывают летописцу о ещё больших чудесах: в северных краях из облаков кое-где выпадают бельчата, кое-где оленята , а потом подрастают и расходятся по земле. Сославшись на ладожского посадника Павла и ладожан, как на свидетелей, летописец подтверждает существование данных явлений , но, чувствуя скепсис читателя, приводит примеры аналогичных событий из славянского перевода Хроники, в частности следующий отрывок, составленный посредством свободного пересказа на основе главы 23 первой книги Хроники Малалы, главы 1 второй книги и главы 4 четвёртой книги и содержащийся в Ипатьевской летописи Ипатьевского списка первой четверти XV века:

Данный текст является единственным упоминанием Сварога . В более ранней версии «Повести временных лет» Лаврентьевской летописи такая запись отсутствует .

Происхождение глосс

Первая точка зрения на происхождение глосс предложена историком-архивистом М. А. Оболенским и поддержана филологом-славистом Г. Креком и другими исследователями, согласно которым глоссы были добавлены уже самим болгарским переводчиком в X веке .

Это точка зрения была раскритикована филологом И. В. Ягичем : он указывает, что перевод Малалы также содержит мифологическую вставку о Совии и о других литовских божествах . По его мысли, балтские и славянские глоссы были добавлены одним человеком, и поскольку болгарский переводчик не мог писать про верования балтов , то глоссы были написаны русским переписчиком из Новгорода . Славист А. Брюкнер разделял мнение Ягича, датировав глоссы XI веком и добавив аргумент, что болгарская литература избегала всяких упоминаний о тюркском или славянском язычестве. Версия Ягича получила в дальнейшем всеобщую поддержку , и Сварог был классифицирован как древнерусское божество .

Историк Г. Ловмянский критикует версию Ягича и считает происхождение глосс южнославянским . Он разделяет мнение историка А. А. Шахматова , что глоссы были добавлены в третьей редакции «Повести временных лет» в 1118 году , и заключает, что славянские глоссы должны быть более ранними. Ловмянский также исключает интерес русских авторов XI века к литовской мифологии ввиду ещё слабых контактов Новгорода с Литвой и отсутствия каких-либо упоминаний в источниках о подобном интересе . Оболенский и Ловмянский датируют балтские глоссы XIII веком . Избегание язычества не было принципиальным в болгарской литературе, использовавшей слово «бесы» .

Филолог В. Й. Мансикка датировал вместе балтские и славянские глоссы 1262 годом , по его мнению, добавленные в Хронику одним и тем же лицом где-то в Литве либо в западной Руси и уже позже привнесённые в третью редакцию 1118 года , но эта версия не была поддержана Ловмянским . Религиовед О. В. Кутарев отвергает выводы Мансикки . Согласно Кутареву, в науке доминирует мнение, что Сварог и Дажьбог представляются в тексте именно как южнославянские персонажи .

Кутарев также полагал, что глосса с ввержением в огненную печь может свидетельствовать о потерянной мифологеме и была добавлена уже после древнерусским автором на основе связи Сварожича со Сварогом . Но, по версии Ловмянского, даже если древнерусский автор и знал Сварожича, то никак не усмотрел между ними связь . Мансикка, как и Ловмянский, считает, что к поздним глоссам относятся: «которого и Сварогом называли египтяне», «поэтому и прозвали его бог Сварог» и «того ради прозвали его Сварогом и чтили его египтяне», добавленные уже после, поскольку сам древнерусский автор этих глосс считал Сварога именно правителем Египта. По версии Мансикки это был автор протографа , общего источника Ипатьевского и Хлебниковского списка , а по версии Ловмянского автор третьей редакции 1118 года , в отличие от болгарского переводчика, не воспринимавшего Сварога как славянского персонажа . Глосса с огненной печью объясняется лингвистом М. Пуканеком и филологом Н. И. Зубовым как возникшая на основе этимологической связи Сварога с огнём . При этом автор глоссы так стремился объяснить имя Сварога, что не заметил логического противоречия, заставляя Дажьбога нарушить собственный закон, ведь отец-Сварог повелел именно сжигать в печи .

Интерпретация Сварога и Дажьбога

В оригинале текста Хроники под Ермией имеется ввиду Гермес , под Феостом — Гефест и под Солнцем — Гелиос . Таким образом, Сварог был отождествлён с греческим богом огня и кузнечного дела Гефестом, а Дажьбог, которого дважды называют в тексте сыном Сварога , с Гелиосом, богом солнца . Сама же вставка из Хроники содержит эвгемеристический миф об установлении моногамии . Исследователи пытались соотнести этот миф со Сварогом, усматривая связь в славянском фольклоре , что кузнец «куёт» свадьбу , или связь теонима Сварог с диалектным юго-восточным укр. зваро́к , «ритуальная весть о целомудрии невесты» . Но Кутарев указывает, что миф о моногамии не является славянским, поскольку прямо или косвенно заимствован Малалой из эпитомы Марка Юстина о мифе установления брака Кекропсом .

Одно из объяснений отождествления между богами дано Мансиккой, считавшим, что имена были вставлены случайно , а интерпретация Дажьбога как сына Сварога, хоть и противоречит греческой мифологической традиции , была вызвана лишь следованием греческому оригиналу . Ловмянский критикует эту точку зрения, поскольку глоссы предполагают, что автор усматривал ассоциацию между богами , вставив имена славянских божеств как объяснение имён греческих богов , что должно вызывать соответствующую реакцию в воображении читателя . Поэтому глоссы возникли в среде, где знали имя Сварога, и мифологическое содержание ещё не стёрлось из памяти . И сам болгарский переводчик понимал Сварога именно как славянского персонажа . Таким образом, исследователи определили на основе тождественности функций Сварога как бога-кузнеца и бога огня . Но Кутарев усматривает в Свароге только связь с огнём, а непосредственным богом огня был Сварожич . Идентификация Дажьбога как одновременно сына Сварога и бога солнца разделяется историком Л. С. Клейном и филологом Е. Л. Мадлевской ; в пользу этой версии свидетельствует параллель происхождения солнца от в балтийской мифологии . Другая трактовка Дажьбога рассматривает его только как сына Сварога .

Предлагались и другие интерпретации: позже Ловмянский, считая поначалу Сварога богом огня, задаёт вопрос «от какого же огня могло происходить Солнце, если оно само было величайшим, доступным взору огнём, греющим всю землю?» . Отвечая на вопрос, он предполагает, что Сварог вставлен в текст именно потому, что был отцом Дажьбога-Солнца, а не из-за того что был связан с огнём и кузнечным делом, а сам Сварог являлся богом неба . Историк А. Гейштор , как и другие исследователи , отрицал идентификацию Сварога как бога неба и предполагал, что Сварог являлся богом солнца, отвергая в этом качестве Дажьбога . Определение Сварога как бога солнца принято не было . По мнению этнографа К. Мошинского , переводчик не понимал имени Гефеста и сконструировал из него имя Феост как обозначение эллинского бога, а слово Сварог лишь обозначало языческого бога славян вообще, поэтому это слово было вставлено как аналог. Зубов оценил версию Мошинского как «натянутую» .

Вопрос отсутствия в киевском пантеоне

В 980 году князь Владимир Святославович устанавливает вне теремного двора идолы божеств на холме в Киеве . Среди перечисленных божеств Сварог не упоминается . Исследователи по-разному объясняют, почему Владимир выбрал именно этих божеств, а не других . По мнению религиоведа из-за того, что Сварог был лишь богом-кузнецом, он являлся лишь третьестепенным божеством . По объяснению, данному Пуканеком, у славян существовали разные категории богов, названые исследователем «добрыми» и «злыми» подобно и дэвам у иранцев , асам и ванам у германцев , асурам и дэвам у индийцев . Пуканек причисляет Сварога к категории «злых» богов , бывших богами простого люда, в отличие от «добрых» божеств правящей аристократии , из-за чего Сварог отсутствовал в Киевском пантеоне . Однако в таком случае «злой» Сварог был отцом «доброго» Дажьбога. Но это объяснимо через сопоставление с германским богом Фреем , одним из асов, который изначально был ваном . По версии филолога Е. Л. Мадлевской, объединившей Сварога и Сварожича, что является маловероятным , Сварог-Сварожич был лишь «не оформившимся божеством» и в первую очередь играл роль персонифицированного огня, поэтому отсутствовал в киевском пантеоне . Была предложена ложная интерпретация Сварога как бога неба и высшего бога славян, впоследствии отодвинутого на второй план и поэтому уже не присутствующего в восточнославянском пантеоне и, как следствие, не включённого в киевский .

Взаимосвязи с другими божествами

Сварожич

Сварожич упоминается в восточнославянских источниках как бог огня , в Хронике Титмара как западнославянский бог войны и города Ретры . Теоним Сварожич содержит суффикс -ич , указывающий на потомка и, следовательно, Сварожич был сыном Сварога . Противоположное мнение высказано славистом А. Брюкнером , указавшим, что суффикс -ич может исполнять роль диминутива , и под Сварожичем следует понимать не сына, а уменьшительное имя Сварога — «маленький славный Сварог» как, например, в сербском , где Джуржич — это не сын Джурджа, а маленький Джурджо . Исходя из этого, согласно лингвисту В. Н. Топорову , неясно, как интерпретировать Сварожича: оба имени относиться к одному персонажу, Сварог мог быть отцом, а Сварожич сыном или Сварожич был лишь костром, земным огнём, воплощением Сварога . Сами лингвисты Топоров и Вяч. Вс. Иванов считают, что, возможно, Сварожич — это другое имя Сварога, который сам был лишь духом огня .

Суффикс -ич имеет праиндоевропейское происхождение: праиндоев. * -īt(i)io > балт.-слав . *-īt(i)ia > праслав . *-itjь , который в праславянском, по мнению ряда исследователей, был только гипокористическим , получив функцию патронима к VIII—X веку н. э. или позже . Лингвист М. Лучиньски критикует такую гипотезу, и согласно ему, обзор научной литературы даёт доминирующее мнение об изначальной роли суффикса в праславянском именно в качестве патронима . Такая функция зафиксирована, как и функция гипокоризма, на определённом этапе развития во всех славянских языках, в то время как диминутивная функция присутствует только в старопольском , чешском , хорватском и сербском языках , что исследователь считает юго-западнославянским явлением . Наиболее правдоподобно, что в праиндоевропейском суффикс играл притяжательную роль, впоследствии развившийся по следующей схеме: поссесив >патроним>гипокоризм>диминутив . Исходя из этого, Лучиньски рассматривает теоним Сварожич как патроним . Аналогично историк Г. Ловмянский и лингвист С. Урбанчик указывают, что функция славянского суффикса в диминутивной форме является исключительной, и поэтому интерпретация Брюкнера маловероятна , и Сварожич был именно сыном Сварога , что историк Л. С. Клейн назовёт «фактом» . На основе того, что Дажьбог и Сварожич являются кандидатами на роль сыновей Сварога, было предложено отождествление Сварожича с Дажьбогом , но оно сомнительно .

Отдельную интерпретацию даёт лингвист В. Пизани : Сварог упоминается только один раз, и поэтому теоним Сварог появился как попытка объяснить теоним Сварожич . Этой же интерпретации придерживается филолог Н. И. Зубов: он начинает своё рассуждение с румынского слова sfarogŭ, обозначающее нечто сухое, то, что подверглось воздействию огня. И поскольку это слово — заимствование, то славянское слово должно иметь схожее значение . Слово же овин, которое иногда использовалось для обозначения урожая, зерна, хлеба , он предполагает также для обозначения огня . В конечном итоге он заключает, что славянское *sъvarogъ обозначало овин-хлеб как место связанное с сушкой, а слово Сварожич возникло метономически , как обозначение огня под овином . Зубов считает «героем дня» в тексте Хроники Дажьбога, определяя его как бога-подателя благ, и дальше сравнивает его имя с др.-рус. събожье , укр. збіжжя , «хлеб в снопах, зерновые», определяя Сварожича как Дажьбога . Солнце-Гелиос, по мнению Зубова, показан как «покровитель царствования», что было важной характеристикой для эллинских богов в Хронике , и единственным славянским аналогом ему был Дажьбог, известный как покровитель князей в « Слове о полку Игореве » , а также из-за того, что являлся Сварожичем, имел огненно-солярную атрибутику, поэтому и был показан как аналог Солнца-Гелиоса в Хронике . Сварог же был создан как попытка летописца объяснить имя Сварожича, воспринявшего его как патроним . И, следовательно, такого бога, как Сварог не существовало . Сама же представленная династия Сварог-Дажьбог ничего с реальными языческими представлениями не имеет. В конце Зубов заключает, что «общим знаменателем обоих „египетских“ эпизодов в древнерусской книжности представляется особое переосмысление связи огня и урожая в зерне» . Интерпретацию Зубова, что Сварог был сконструирован из Сварожича, историк В. Я. Петрухин находит сомнительной . Мнение слависта И. В. Ягича , что культ Сварога завезён в Ретру из Новгорода или что Сварожич был привнесён на Русь , а Сварог был литературной выдумкой, что разделял филолог Е. В. Аничков , отвергнуто Брюкнером и лингвистом М. Фасмером .

На основе связи со Сварожичем, присутствующим в различных источниках по западным, восточным и южным славянам , Сварог был определён как праславянское и общеславянское божество . Филолог В. Й. Мансикка исключал общеславянскую направленность культа Сварога, поскольку считал его заимствованным божеством .

Хорс и Стрибог

Лингвист М. Пуканек определил Дажьбога как бога солнца, Хорса как бога луны и Стрибога как бога ветров. Такое трио братьев Солнца, Луны и Ветра хорошо известно из словацких сказок. Такое же трио зафиксировано в фольклоре балтов. Пуканек считает такое совпадение неслучайным и архаичным, определяя Дажьбога, Хорса и Стрибога как родных братьев, отцом которых был Сварог . Лингвист М. Лучиньски считает определение Стрибога как бога ветра маловероятным .

Реконструкция образа и мифов

Миф о ковке солнца

Славист А. Брюкнер и историк Д. Д. Оболенский пришли к выводу, что отрывок Хроники содержит утерянный солярный миф , что допускал филолог В. Й. Мансикка . Брюкнер указывает, что сообщение о кузнеце, являющимся отцом солнца, содержится и в литовской мифологии . Он приводит отрывок из той же Хроники Иоанны Малалы в составе Ипатьевской летописи , добавленный под 1261 годом:

Существует точка зрения, согласно которой теоним Телявель является искажённым словом, а в действительности имя бога звучало как Калевялис , «кузнец» . Этот же миф зафиксирован в фольклоре литовцев :

Схожая история о кузнеце, выковывающем солнце, присутствует и в фольклоре латышей , а также в финской Калевале . Исходя из этих параллелей к отрывку из Хроники, исследователи полагают, что Сварог сам был создателем солнца, подобно Телявелю .

Божественный кузнец

В славянском фольклоре присутствовало представление, что кузнец выковал молнии Святому Илье как оружие, поражающее чертей . Поэтому в кузни молнии не попадают, а сами черти боятся кузнецов . Мифологема о ковке волшебного оружия распространена в Северной Европе : ковка оружия Тору , ковка чудесных предметов Ильмариненом . Балтский Телявель также был помощником Перкунаса, выковавшим волшебные предметы, в частности молнии . В греческой мифологии молнии для Зевса куют циклопы или Гефест . На основе этих данных религиовед пришёл к выводу, что Сварог был аналогичным божественным кузнецом, выковывающим молнии и, через его связь со Сварожичем, культурным героем , породившим огонь .

Кузьма-Демьян

Христианские святые Косма и Дамиан, известные у славян как Кузьма и Демьян, почитаются как врачи- бессребреники , покровители ремёсел, брака и домашней птицы . К ним также обращались за помощью в рукоделии, при севе и жатве . Впоследствии образы святых начали сливаться и представляться как одно лицо — Кузьма-Демьян. На них также перенеслись функции покровителей кузнецов из-за созвучия имени Кузьма со словами кузня, кузница, кузнец, а также кузло, «ковка», «молот», «кузнечный горн». В различных легендах представляются как змееборцы и «божьи кузнецы» . Предложена версия, что Сварог был замещён Кузьмой и Демьяном . В русской традиции этим святым отводили важную роль в заключении брачных союзов, прося в свадебных песнях и приговорах сковать свадьбу . Была попытка связывать такие преставления с мифом об установлении моногамии в Хронике Иоанна Малалы , что отвергнуто, поскольку сам миф имеет греческое происхождение .

Неоязычество

В славянском неоязычестве Сварог считается богом неба, света, небесного огня, отцом всего сущего, в том числе славян. Одна из неязыческих версий утверждает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, этот бог установил «законы Сварога» , по которым существует вселенная. Законы имеют две стороны: физико-химические и моральные , причём последние не обладают определённым этическим императивом . Эти законы также не дают чёткого понятия о добре и зле, мораль скорее разделена на «правду», действия по законам мира, и «кривду», противодействия им. С точки зрения этих законов, побеждает не хороший и добрый, а мудрый и сильный. Примеры заповедей: «Из силы и слабости — выбирай силу», «Из знания и невежества — выбирай знание» . Живущие по законам Сварога и «прославившие» свой род, могут попасть в Ирий к богам и героям . В общине « Шаг волка » присутствовали «сварожьи скрижали», по убеждению членов общины содержавшие славянские тексты, передаваемые из поколения в поколения и записанные славянскими рунами . В романе-расследовании писателя Александра Иванченко «Путями великого россиянина» рассказано о книге древних языческих волхвов «Лад Сварожья», написанной около трёх тысяч лет назад « славянской руницей » на специально обработанной телячьей коже, которая создавала голографические изображения, видимые только посвящённым. Книга излагала основы мироустройства и истории славян. Она была спасена жрецами, бежавшими от князя Владимира на Тибет. В конце 1930-х годов языческий жрец Зорин принёс её в одно из украинских сел специально для родившегося посвящённого, которого тот и обучал . В Киеве выпускается неоязыческий журнал «Сварог» .

В неоязычестве существует концепция бога-создателя, породившего мир. Это может быть Род или Сварог . Так, Сварог считается богом-прародителем других богов в украинской общине « » . Боги могут именоваться Сварожичами и считаться ипостасями Сварога . Сварог у инглингов сам считается ипостасью Рода . Существуют различные взгляды на родственные взаимоотношения Сварога: Лада может считаться женой Сварога , вместе с ним сотворившей мир . К сыновьям Сварога причисляют Святовита , а к дочерям — Мару . По мнению неязыческого деятеля Вадима Казакова , Велес — сын Сварога и Мокоши . Троян считается сыном Триглава , воплощавшего сразу трёх божеств: Сварога, Перуна и Велеса . Белобог может считаться помощником Сварога . Богу Сварогу приписывают создание человеческой души . « Союз венедов » считает, что Сварог был «космическим светом», создавшим сам себя .

В неоязычестве присутствует календарь . В частности, обрядовый календарь объединения « Велесов круг », включающего общину «Родолюбие» , имеет следующие праздники. Летний Сварогов день, посвящённый Сварогу и Ладе и приуроченный ко дню Петра и Павла 29 июня. Праздник связан с поклонением сварожьему огню и солнцу, достигающему «пика своего могущества» . Первый или малый день Сварога, когда небесный бог-кузнец укрывает землю листьями и уносит «светлых богов» в Сваргу на небеса. Праздник приурочен к Покрову 14 октября и символизирует конец осени . Второй или великий Сварожий день (Сварожки), череда дней с 1 по 7 ноября, посвящённых Сварогу, когда он «закрывает» землю, готовя её к зиме. Приурочен к осенним Кузьминкам 1 ноября . Существует и Малое коло Сварога с посвящением каждого месяца определённому божеству . С новым годом Коло Сварога поворачивается на новый виток . В общине « Схорон еж словен » отмечался праздник Мороза Сварожьего с 31 по 1 января и Сварогов день 22 октября .

Неоязыческая концепция ночей и дней Сварога представляет историю в виде циклов , поочерёдно сменяющих друг друга и длящихся по тысяче лет. Цикл Ночи Сварога имел негативное наполнение, второй — позитивное. По мнению неоязыческого деятеля Николая Левашова , ночь Сварога началась в 996 году и закончилась в 1996; в этот период сначала христианство, а затем и коммунизм «принесли русским не­исчислимые беды и несчастья» .

Некоторые общины, состоящие преимущественно из женщин, выбрали Сварога главным объектом поклонения . Многие общины носят имя Сварога: среди общин ССО СРВ есть брянская «Свет Сварога», смоленская «Утро Сварога» и, помимо них, радикальная правая община «Дети Сварога» , община «Дом Сварога» , минская община «Сварогово коло», основанная в 2009 году .

В праздник Дня Крещения Руси , 14 августа 2007 года, неизвестные подожгли идол Сварога и размазали на алтарном камне экскременты на капище в Ставрополе . Община «Коляда вятичей» на реке Раздериха близ остановочного пункта Луговая (Московская область) поставила капище с идолом Сварога, созданного в 1996 году Алексеем Наговицыным (Велемудром) . Капище разрушалось дважды; после первого раза старые идолы были перемещены вглубь леса, но во второй раз были уничтожены все, что община обнаружила 4 июля 2008 года. Выяснилось, что за вандализмом стоял местный священник .

Современность

В честь Сварога назван астероид Сварог, чья орбита пересекает орбиту Земли . Лаборатория реактивного движения НАСА определила астероид как потенциально опасный и присвоила ему класс Аполлон . В 2027 году астероид пройдёт на расстоянии семи миллионов километров от планеты . Также в честь Сварога назван — сложный кратер с зубчатыми краями на спутнике Юпитера Ио .

В современной культуре имена восточнославянских божеств используются в качестве рекламных имён . Сварог является с 2001 года вторым по популярности эргонимом среди других имён славянских божеств в России с 10—14 % упоминаний, после Велеса с 80 % упоминаний . По мнению Андрея Бескова, эргоним Сварог и Велес вышли вперёд «поскольку, они соответствуют большинству правил присвоения названий деловым объектам, сложившихся к настоящему времени в России: правилам новизны, краткости, благозвучия и удобопроизносимости, грамматичности и благоприятности ассоциаций, — неопределённость образов, носящих эти имена божеств, размытость их функционала обеспечивают широчайший простор для фантазии» . Так, в честь Сварога названа IT-фирма, управляющие компании ЖКХ и другие не относящиеся с божеством фирмы. Но чаще всего эргоним связан с предприятиями, связанными с обработкой металла . Символом фирм может выступать неязыческий символ — «Звезда Сварога» . Сами фирмы при именовании часто руководствуются псевдонаучными домыслами .

Примечания

Комментарии

Источники

Литература

На русском языке

На других языках