Модель мира у славян — система представлений о мире ( мифопоэтическая модель мира ) , описание взаимосвязи основных пространственных и временных координат в славянской традиции: дохристианской мифологии , фольклоре и книжной традиции христианского периода .

В аутентичном виде дохристианская славянская модель мира не известна, как и дохристианская славянская мифология в целом. Возможна лишь её реконструкция на основе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников . На фольклорную космографию оказала существенное влияние христианская апокрифическая картина мира .

Книжная традиция

Космологическая концепция, формально не носящая догматического характера, в Средневековье понималась в качестве вероучительной проблемы. Религиозное сознание, каковым являлось сознание Древней Руси , испытывало потребность в организованной космологической схеме .

В древнерусской литературе имели распространение Палеи , компиляции, излагающие ветхозаветную историю с дополнениями из апокрифических памятников и некоторых древнехристианских и средневековых христианских произведений, а также с богословскими рассуждениями. Ряд исследователей рассматривает Палеи как памятники византийского происхождения, другие считают русскими произведениями, поскольку их греческий оригинал неизвестен . Компиляция библейской истории, апокрифических рассказов, материалов из древнехристианских и средневековых христианских произведений, богословских и отдельных «естественнонаучных» рассуждений позволяет рассматривать Палеи в качестве энциклопедии русских средневековых представлений об устройстве мироздания .

В русских рукописных сборниках была широко распространена статья « О всей твари », представляющая собой древнерусский апокриф, возможно, переводной, компиляцию, в которой изложение догматического учения о Троице - Творце и основанное на Книге Бытия описание сотворения мира сочетаются с апокрифическими мотивами об устройстве мира (космология). Это учительное по тону (дидактическое) произведение было направлено против ложных, по мнению автора, мнений об устройстве мира . В космологическом фрагменте сочинения дольний, тварный мир представляется как отображение вышнего мира, в семь раз уменьшенное подобие горнего мира . Автор излагает мнение, что земля утверждена «ни на чём». К числу народных представлений сказочного или фольклорного характера, изложенных в апокрифе, принадлежат следующие. Названы ангелы солнца, луны, звёзд и ветра. Ангелы снимают с солнца и надевают на него венец. Другие ангелы вращают громовое колесо:

Возвращаясь под землю, солнце омывается в океане и тревожит гигантского кура (петуха). Кур провозглашает начало нового дня :

В соответствии с плоскостно-комарной теорией отмечается, что «небо же есть круговидно комарою, а земля на 4 углы» . Четырёхугольная земля плавает на воде, и той воде нет конца . В океане есть столп, к которому привязан Сатана - Антихрист :

За океаном существует земля, на которой помещаются рай и ад , страна тьмы и ужасного пламени. Рай находится в восточной её стороне, ад — в западной. Между ними великая пропасть, по которой течёт огненная река . Таким образом, рай лежит на земле, там же, где находится и ад . Эта земля имеет форму половинки щита и широкой стороной обращена к океану:

Апокриф «О всей твари» мог восприниматься книжниками в контексте того или иного сборника как космологическое сочинение с апокрифическими подробностями. В XVII веке сочинение наряду с другими текстами становится источником различных компиляций о миротворении, например, текста с названием «Повесть предивна о создании небеси и земли, и морю, и всего мира сотворение» в рукописи XVII века .

Фольклор

В славянских фольклорных представлениях земля держится на животных или рыбах . Она может держаться на трёх китах в океане, дно которого опирается на железный столп, который, в свою очередь, стоит на неугасимом огне (ср. ад ) и др. Землетрясения возникают из-за того, что один из китов или вол, на котором держится земля (сербский вариант), шевелится . В мифе, записанном Афанасьевым, мир держится на китах: вначале их было семь, затем трое ушли. Потом один умер, осталось три кита, поэтому мир такой неровный. Подобный миф, в котором падение одного из «столпов мира» вызывает катастрофу, известен в Китае . Такое распределение первоначальной семерки (3 + 1 + 3) может свидетельствовать о множественности миров — три были до нашего и три будут после нашего. Аналогичный мотив имеется у индейцев хопи или в учении о пяти мирах у бамбары . Чтобы мир не лопнул, его обвивает Змей . Это может означать постоянную угрозу со стороны одного из творцов. Аналогичный мотив есть в скандинавской мифологии, где присутствует мировой змей Ёрмунганд .

Купол мира создан из камня, иногда из кремния, что объясняет возникновение молнии, или из синего драгоценного камня, являющегося символом застывшего времени . Небесная твердь уподоблялась каменному своду (трём, семи, девяти сводам и т.д.) или глиняному сосуду, крышке и др. В некоторых сказаниях небо первоначально находилось низко над землей, но его оттолкнули своими орудиями косец или пахарь, осквернители божьего дара — хлеба .

Купол, в частности, у западных славян, держится на «столпе» ( ось мира ), идущим от Полярной звезды , которая вращает весь свод. Места стыка столпа со сводом и землёй имели специфические свойства, эти места называли стержень или лягушка , что связано с созвездиями Большой и Малой Медведицы .

У славян души умерших путешествуют в Загробный мир по мосту , ночью — это Млечный Путь , а днём — радуга. В материалах, собранных Марией Гладышовой, Млечный Путь называется Путём Души, Путём (синего) Войска и он был посыпан звёздной пылью. Другой осью мира, соединяющей миры, было Родовое дерево, связанное с дедами . Имя умершего является также его личностью и живёт, пока кто-то его упоминает. Когда имя забыто, он присоединяется к безымянной группе душ. Души, находящиеся в загробном мире, возвращаются на землю при лучах солнца .

Мировые деревья в славянской традиции могли функционировать как . Горы часто воспринимались как магические места, где строили храмы и проводили обряды. Особым почитанием пользовались такие горы, как Сьленжа, Тумский холм, Киевский холм или Лыса Гура . Черногорцы называли гору Дурмитор «Голубым столпом», а словаки считали святой гору Кривань . На Руси считалось, что «из воды первой показалась высокая гора Триглав » .

В русском духовном « Стихе о Голубиной книге » приведена фольклорная космография, вопросы и ответы о сакральных элементах мироздания и мироустройства: обычно Иерусалим ( пуп земли ) представляется как всем городам отец, главный храм — храм Воскресения Христа , построенный на Голгофе , « Белый (православный, русский) царь » — над царями царь, Святая Русь — всем землям мать, Фаворская ( Сионская ) гора — всем горам мать, кипарис (крестное древо) — всем деревьям мать ( древо жизни , мировое дерево ), потому что из него был вырезан крест , на котором распят Христос, Адамова голова — всем головам мать. Далее приведены вопросы и ответы о море, озере и реке, рыбе, птице, звере, камне, траве: камень Алатырь — всем камням отец, плакун-трава , выросшая из слёз Богородицы , — всем травам мать, океан — всем морям отец, кит-рыба — всем рыбам мать (поскольку на трёх или семи китах покоится земля), Индрик (единорог) — всем зверям отец и др. По мнению С. Е. Никитиной , «Голубиная книга» является центральным образом русского духовного стиха, а сам «Стих о Голубиной книге» — важным источником для реконструкции народных христианских представлений .

Источниками этого духовного стиха были древнерусские апокрифы « Беседа Иерусалимская » и « Беседа трёх святителей ». В них «высота небесная, широта земная и глубина морская» соотнесены с тремя ипостасями Троицы — Отцом, Сыном и Духом Святым. Небеса (обитель Творца до сотворения мира) описаны как «три каморы» (свода), солнце сотворено от риз Господних, луна — от воздуха и престола Господня, гром и молния — от огненной колесницы, к которой приставлены два «громных ангела». Один из вариантов текста называет их именами древнерусских божеств Перуна и Хорса .

Реконструкция дохристианских представлений

Как и у многих других народов, у славян универсальным образом, синтезирующим все мифологические уровни, было мировое древо . В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий , райское дерево, берёза , явор , дуб, сосна, рябина, яблоня. С тремя основными частям мирового древа приурочены разные животные. К ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и др.), а также солнце и луна . К стволу — пчёлы, к корням — хтонические животные ( змеи , бобры и др.). Древо в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: известны изображения дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и подобные композиции севернорусских вышивок. С помощью мирового древа моделируется тройная вертикальная структура мира, три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зелёное, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и др.

Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений , бинарных оппозиций, которые определяли пространственные, временные, социальные и другие его характеристики. Противопоставление благоприятного — неблагоприятного для коллектива иногда реализовывалось в персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций: счастье ( доля ) — несчастье (недоля). В славянском фольклоре известны персонификации доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи.

Человек соотносился со всеми уровнями мифологии, особенно в ритуалах (ср. Полазник ). Праславянское понятие души , духа выделяло человека среди других существ, в том числе животных, и имело индоевропейские истоки .

Многие исследователи связывают с различными аспектами славянской модели мира рельефные изображения на Збручском идоле , каменной статуе, найденной на территории Тернопольской области Украины. Три яруса, на которые делятся рельефы, рассматривают как изображение трёхчастного деления мира, четыре грани статуи связывают со сторонами света или временами года . Историк В. Я. Петрухин предполагает, что Збручский памятник отражает славянский пантеон и славянскую пространственную модель мира, его изображения олицетворяют высших мужских и женских богов верхнего (небесного) мира, духов и людей среднего (земного) мира и поддерживающих землю хтонических существ преисподней. Збручское изваяние может воплощать антропоцентричную модель мира раннесредневекового славянства. Его предшественниками учёный считает « антские » зооантропоморфные фибулы с осевой антропоморфной фигурой, которая могла символизировать мировой столп или мировое древо . Личный убор, начиная с античной эпохи, воплощал «космический» порядок и отражал характерное для Средневековья представление о человеке как о « микрокосме » .

См. также

• Сотворение мира в славянской мифологии

Примечания

Литература

• Славянские древности : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого ; Институт славяноведения РАН . — М. : Международные отношения , 1995—2012.
• / Редколлегия: С. М. Толстая (ответственный редактор), Т. А. Агапкина , О. В. Белова , Л. Н. Виноградова , В. Я. Петрухин. — Изд. 2-е. — М. : Международные отношения , 2002. — 512 с.
• Мильков В. В. , Полянский С. М., , Денисова И. А., Григорьев А. В. / отв. ред. Г. С. Баранкова. — СПб. : Алетейя, 2004. — 480 с. — (Памятники древнерусской мысли. Исследования и тексты). — ISBN 5-89329-649-4 .
• Бесков А. А. // Вестник Чувашского университета . — 2007. — № 4 .
• Gieysztor, Aleksander. Mitologia Słowian : [ польск. ] . — Warsaw : Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2006. — ISBN 978-83-235-0234-0 .
• Petrów, Aleksander. : [ польск. ] . — Krakow : , 1878.
• Szyjewski, Andrzej. Religia Słowian : [ польск. ] . — Krakow : Wydawnictwo WAM, 2003. — ISBN 83-7318-205-5 .