Ен ( коми Ен , коми-перм. Ен ) — один из двух высших богов- демиургов в коми мифологии ( коми-зырян , коми-пермяков и коми-язьвинцев ).

Персонаж дуалистического космогонического мифа , имеющего древнейшие общефинно-угорские корни и имеющего параллели, в частности, в удмуртской , марийской и финской мифологии . Например, в карело-финских рунах ему соответствует солярное божество Ильмаринен , в удмуртских мифах — Инмар .

Ен выступает как брат и одновременно как антагонист Омэля . Ену приписывается всё позитивное в мироздании, тогда как Омэлю — все негативное, плохое, злое. После крещения коми слился с христианским Богом-Отцом .

Космогонический миф

Первый вариант мифа

Мать Ена и Омэля — утка . Они вылупились из двух яиц и упали в океан вместе с ещё четырьмя. Мать просит их достать яйца и разбить о её тело с целью сотворения земли. Сама же утка поднимается в воздух и бросается вниз, разбиваясь о воду. Её разросшееся тело становится основанием земли.

Ен из одного яйца творит землю и солнце. Из второго яйца делает себе помощников.

Омэль создает луну, болота, озера, а также злых духов из двух других яиц .

Второй вариант мифа

Ен и Омэль плавали по Мировому Океану в образе птиц лебедя и гагары . Гагара, ныряя в воду, приносит со дна немного земли, из которой они вместе создают Землю .

Третий вариант мифа

В этом мифе роль создания Земли принадлежит помощнику Ена голубю . Ему противостоит помощник Омэля ворон . Земля достается Ену, и поверженный Омэль просит лишь маленький клок земли, чтобы воткнуть туда кол. Из раны в земле он выпускает злых духов, гадов, вредных животных .

Ен творит небо, Омэль же его перекрывает вторым небом. Тогда Ен строит третье небо, Омэль не упускает случая насолить брату и строит четвёртое небо. И так до семи небес с победой Ена — так возникли цвета радуги. По другому мифу, Омэль сотворил медное небо, чтобы отстранить Ена от творения. Ен в порыве гнева низвергает Омэля со злыми духами, гадами, змеями. Они рассеиваются по Земле, превращаясь в ворсу , вакуля и их свит .

Четвёртый вариант мифа

В начале времен Ен один плавал на лодке по Мировому океану. Ему некуда было пристать, и со злости он плюнул в воду. Моментально появился его двойник — Омэль, которого Ен из опасения превратил в гагару и приказал нырять на дно океана за землёй, а сам тем временем заморозил поверхность океана. Но гагаре чудом удалось выбраться на землю и вынести всего три песчинки. Из них Ен сотворил Землю .

Пятый вариант мифа

Ен и Омэль сидели в первозданном болоте в виде двух лягушек . Ен был слеп и глуп. Омэль, напротив, зряч и хитёр. Спасаясь от комаров , Омэль решил перебраться повыше на кочку, взяв с собой Ена. Но комары донимали их и там. Со злости Омэль толкнул Ена обратно вниз и упал сам. Они превратились в людей, и при падении Омэль выбил себе два зуба до крови, которые превратились в рожки. Из крови Омэля появилась женщина , которая стала его женой, а также животные .

Ену понравилась женщина и он решил её похитить, но потерпел неудачу. В порыве страдания он отгородился от брата и создал небо, где поселился вместе со своими верными голубями. Но их постоянно преследовала армия воронов Омэля. Однажды лишь один голубь смог прорваться к Ену, неся в клюве кусочек тины. Его догонял ворон, но его придушил Ен. Из тины возникла Земля, из воды, которая пролилась из горла ворона, возникли моря и океан .

Лягушка — положительное животное в мифологии народа коми. Лягушка не потеряла в процессе христианизации коми своего положительного характера. В мифе о Всемирном потопе она заткнула собою прохудившуюся щель в Ноевом ковчеге .

Антропологический миф

С Еном и Омэлем народы коми также связывали миф о происхождении человека .

Творцом человека был Ен. Однако сотворён он был в роговой оболочке, подобно пластине ногтя. Но и тут Омэль задумал свести на нет творение брата. Он соблазнил стерегущую первого человека собаку куском мяса , а сам тем временем оплевал человека и покрыл нечистотами .

Ену пришлось вывернуть не чистого человека наизнанку, оставив роговыми только ногти . С тех пор народ коми говорит, что человек посещает отхожее заведение, чтобы вернуть долг Омэлю .

Собаке же было запрещено отныне жить в доме .

В схожем мифе о сотворении человека можно узнать о происхождении женских половых органов . Омэль плюнул на женщину, и именно от этого плевка они и произошли .

Другие творения Ена

Кроме Земли, Ен создал камни, которые превращаются в горы. Также он сотворил солнце ( Шонди ). Это творение обуславливалось заботой о людях, которые сеяли на Земле хлеб, и он не прорастал от творения Омэля — луны .

Ен сотворил и ветер . Омэль выпустил его на волю. Он стал ломать дома, корёжить деревья, разбрасывать стога. Люди взмолились к Ену, и он успокоил ветер. Однако Омэлю иногда удаётся освобождать ветер в виде вихря .

Противостояние Ена и Омэля продолжается и при сотворении животного царства. Ен создал белку , чтобы люди могли получать мех, а Омэль создал куницу , которая пожирала белок .

Ен создал собаку , чтобы она помогала человеку охотиться и смогла бы охранять его жилище. Также он создал петуха и курицу , тетерева , куропатку , рябчика , затем чтобы человек смог пропитать себя, охотясь за ними .

Иногда они творят вместе, так, например, была создана скрипка , появилось кузнечное ремесло .

Влияние христианства

По мере распространения христианства образ Ена сливается с образом Бога-Отца , соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.

В поздних мифах о создании людей просматривается влияние христианства.

Ен лепит Адама из глины, а Омэль — Еву .

Ен наделяет людей душой дуновением в лицо. Он предостерегает их от греха, обязывает их жить и размножаться .

Ева по наущению Омэля убивает своих 12 дочерей. Ен проклинает её, превращает в Смерть и заточает под землю. Её 12 дочерей превращаются в болезни .

Примечания

Литература

• Петрухин В. Я. Мифы финно-угров — М.:Астрель: АСТ:Транзиткнига,2005. — с.198 −201. ISBN 5-17-019005-0 ISBN 5-271-06472-7 ISBN 5-9578-1667-1
• Айхенвальд А. Ю., Петрухин В. Я. , Хелимский Е. А. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов // . — 1981. — М.,1982. — С. 171—172.

Ссылки