Международное общество сознания Кришны ( ИСККОН ) было основано в 1966 году в Нью-Йорке индуистским вайшнавским религиозным деятелем Бхактиведантой Свами Прабхупадой с целью проповеди традиции гаудия-вайшнавизма по всему миру.

Среди всех направлений вайшнавизма , гаудия-вайшнавизм оказался наиболее способным к пересадке на иную почву, распространившись с середины XX века далеко за пределы Индии, как на Запад, так и на Восток, и заняв там прочные позиции. Распространение этой традиции на Западе началось в 1930-х годах , когда духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати , впервые послал своих учеников- санньясинов проповедовать за пределы Индии, в Европу . Их проповедь в Европе не увенчалась успехом, однако они сумели обратить в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан. Наконец, уже в 1960-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США , а потом и в других странах мира. В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В основном благодаря деятельности этой религиозной организации, гаудия-вайшнавизм распространился за пределы Индии и существует ныне в большинстве стран мира, в том числе и в России .

Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы

Основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился в Калькутте 1 сентября 1896 года . Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Свами Прабхупады были кришнаитами. Религиозное обучение Прабхупады началось ещё в детстве под опекой родителей. С 1916 по 1920 год он изучал философию , санскрит и английскую литературу в престижном христианском . В 1922 году в Калькутте Прабхупада впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати ( 1874 — 1937 ). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Прабхупаде наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм во всём мире.

Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. Следуя наставлениям своего духовного учителя, Прабхупада начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Возвращение к Богу», посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи . На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии . В 1950 году Прабхупада удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами. После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать « Шримад-Бхагаватам » — одно из основных священных писаний вайшнавизма. Прабхупада сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри , который высоко оценил вклад Свами Прабхупады.

Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы

В августе 1965 года , когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами « Шримад-Бхагаватам », пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина , пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани. Наблюдая панораму урбанизированной Америки с борта корабля, Прабхупада написал такие строки:

Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет этот престарелый вайшнавский Свами создаст и распространит по всему миру индуистское движение. Сразу же после своего прибытия в США и до открытия первых храмов в столицах контр-культуры — нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско — Бхактиведанта Свами определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на Запад. Его миссия была ограничена во времени — не только его преклонным возрастом, но и растущим влиянием мирского образа мысли, который постепенно уничтожал древние традиции его родины. В случае, если его попытка увенчается в Америке успехом, он надеялся не только принести эти традиции в дар всему миру, но и восстановить гаснущий дух в его соотечественниках.

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан , воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт- битник Аллен Гинзберг . Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению Движения сознания Кришны по всему миру.

В последующие годы, личные качества Свами Прабхупады и умело осуществляемое им управление и проповедь, обеспечили бо́льшую часть роста ИСККОН и успех его миссии.

Распространение Движения сознания Кришны: 1967—1977 годы

После открытия первого храма в Нью-Йорке , Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско , где они и открыли храм в 1967 году . В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон , Англию . Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с « The Beatles ». Джордж Харрисон , один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году .

Джордж Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры Харе Кришна , — сингла « Hare Krishna Mantra ». В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда . Сингл имел большой коммерческий успех, попав в хит-парады Великобритании, Германии , Японии и некоторых других стран. В Великобритании сингл поднялся до 12 позиции в чартах и кришнаиты получили право выступить в популярной музыкальной телепрограмме Би-би-си « Top of the Pops » — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом « All Things Must Pass », главным хитом которого стала посвящённая Кришне песня « My Sweet Lord ». В 1973 году Харрисон выпустил альбом « Living in the Material World », большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады « Бхактиведанта Мэнор ». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Великобритании. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года , Джордж Харрисон сказал:

До самой своей смерти в 1977 году , Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года , Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.

История ИСККОН после смерти Прабхупады: с 1977 года до наших дней

На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации , кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие мантру « Харе Кришна », показались чем-то экзотическим. Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике. По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение : оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД , также страдали так называемой « ». По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов. Они придерживаются вегетарианства , соблюдают посты , воздерживаются от алкоголя , наркотиков , азартных игр , внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы « общества потребления ».

В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными «антикультовыми организациями». Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования .

В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов, в основном между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых известных был процесс « Робин Джордж против ИСККОН » — в ходе которого несовершеннолетняя кришнаитка Робин Джордж и её мать обвинили ИСККОН в «промывании мозгов» и «контроле сознания». Дело «Робин Джордж против ИСККОН» прошло все инстанции, включая Верховный Суд США . В 1983 году суд Калифорнии присудил ИСККОН возместить Робин Джордж более 32 миллионов долларов за незаконное лишение свободы. Судья уменьшил сумму до 10 млн долларов. ИСККОН подал апелляцию и сумма была сокращена до 485 тысяч долларов. Позже суд штата Калифорния признал выдвинутые против ИСККОН обвинения в «контроле сознания» недействительными. В июне 1993 года , после 17 лет судебных тяжб, с целью избежать дальнейших дорогостоящих битв в судах, ИСККОН согласился выплатить семье Джордж нераскрытую сумму. Этот судебный процесс сыграл ключевую роль в признании в американской судебной практике невозможности рассмотрения подобных исков. Предлагаемые экспертами американского антикультистского движения свидетельства о «контроле сознания» и «промывании мозгов» были признаны «не имеющими научной базы» и, соответственно, не подлежащими к рассмотрению в судебной практике. Вследствие этого судебного процесса, ИСККОН перестал принимать в свои ашрамы несовершеннолетних.

К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части верующих (включая некоторых лидеров) от нравственных предписаний ИСККОН и преступной деятельности некоторых кришнаитов. Так, в 1980-х годах появились истории о насилии над детьми в гурукулах (школах, основанных ИСККОН) в Индии и Америке . Они рассказывали о событиях начиная c середины 1970-х годов . В 1990-х годах ИСККОН провёл внутреннее расследование и в 1998 году опубликовал подробные официальные данные о физическом, эмоциональном и сексуальном насилии над детьми в гурукулах в Индии и США в 1970-х и 1980-х годах. ИСККОН получил высокую оценку за искренность. Позже, 95 человек, ранее пострадавшие в школах, подали на ИСККОН в суд и потребовали финансовую компенсацию за причинённый им моральный и физический ущерб. Столкнувшись с финансовой проблемой, храмы ИСККОН в США объявили себя банкротами. Это позволило получить 9.5 миллионов долларов США и выплатить компенсации пострадавшим бывшим ученикам гурукул.

С тех пор, руководство ИСККОН приняло ряд мер с целью недопущения подобных событий впредь. В частности, в ИСККОН был создан центр защиты детей от насилия с филиалами во всём мире, задача которого выявлять существующих или потенциальных преступников, разъяснять эти вопросы детям и взрослым, а также поощрять бдительность. В июле 2006 года среди кришнаитов ИСККОН была распространена петиция, провозглашающая «нулевую терпимость» по отношению к лицам, совершившим подобные правонарушения. Меры, предпринятые ИСККОН, имели успех и с 1990-х годов инцидентов насилия над детьми более не случалось. По свидетельству американских религиоведов Дэвида Бромли и Джона Г. Мелтона , ведущих специалистов по новым религиозным движениям в США, «В настоящее время, воспитываемые в ИСККОН дети защищены от любых форм физического и эмоционального насилия также тщательно, как и практически любой ребёнок на Западе, и возможно даже гораздо лучше, чем многие из западных детей» . Как отмечает российский религиовед и исследователь индуизма в России С. И. Иваненко : «ИСККОН присуще редкое для религиозных организаций качество — откровенно и честно рассказывать, в том числе и в своих официальных изданиях, о кризисных явлениях в истории Движения. Безусловно, это связано с философскими и нравственными принципами Общества сознания Кришны, в частности, с убеждением, что настоящий вайшнав должен быть правдив» .

В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН. Начиная примерно с 1985 года в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный имидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами. Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах , то есть, по мнению исследователей, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость». По мнению исследователей, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей. Как утверждает российский религиовед С. И. Иваненко : «В результате всем непредубежденным людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма , и способностью налаживать эффективные социальные программы („ Пища жизни “ и др.)» .

История ИСККОН в России: с 1971 года до наших дней

История гаудия-вайшнавизма в России началась в 1971 году с визита в Москву А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады , который посетил СССР по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского . В Москве Прабхупада встретился со студентом Анатолием Пиняевым, который стал его учеником и последователем получив духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Анатолий начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России. В 1981 году на страницах одного из номеров ^{[ уточнить ]} журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна :

Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям : более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли. Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий». В 1988 году Международное общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация. ИСККОН стал первой религиозной организацией, зарегистрированной в советский период. В течение долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых религиозных организаций.

По сегодняшний день ИСККОН в России сохраняет статус официального религиозного объединения и действует в рамках законов РФ. По данным на 2004 год у ИСККОН было 106 официально зарегистрированных в Министерстве юстиции РФ центров, и приблизительно около 100 000 последователей по всей России. Из них около 25 000 тех, кого ИСККОН считает своими активными членами, и ещё около 100 000 человек так или иначе имеющих отношение к Движению сознания Кришны.

Богословские разногласия после смерти Шрилы Прабхупады

В конце 1970-х годов , и особенно в последующие 10 лет после смерти Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1977 году , внутри движения возник ряд богословских разногласий.

Так, Прабхупада объяснял, что душа пала из духовного мира в этот материальный мир и что высшей целью человеческой жизни является стать сознающим Кришну , чтобы вернуться «обратно к Богу». Однако, некоторые сарасвата гаудия-вайшнавы учат, что душа никогда не была в духовном мире. Дискуссии об этих, вероятно противоположных точках зрения, изложены в книге «Наше изначальное положение» («Our Original Position») написанной Хридаянандой Дасой Госвами и Сухотрой Свами , и опубликованной официальным издательством Руководящего совета «ISKCON GBC Press», и в статье «Откуда падают падшие души?» («Where Do the Fallen Souls Fall From?»).

ИСККОН твёрдо придерживается традиционной системы парампары , то есть ученической преемственности, в которой обучение опирается на шастры и знание передаётся от учителя к ученику, поколение за поколением. Однако некоторые кришнаиты утверждают, что Шрила Прабхупада, в противоречии с традицией, хотел чтобы после его физической смерти он продолжал инициировать учеников посредством священников, называемых «ритвики». Эту идею представляет группа, называющая себя «Движение за возрождение ИСККОН» (« (англ.) ( )»). Руководство ИСККОН полностью отвергает эти идеи.

Примечания

Литература