*Perk
w
unos
(
праиндоевропейск.
*perk
w
unos
, 'Ударяющий' или 'Повелитель дубов') — реконструированное имя
бога погоды
в
праиндоевропейской мифологии
. Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным
змеем
во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались змеем. Название его оружия,
*meld-n-
, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.
*Perk
w
unos
часто ассоциировался с
дубами
, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах,
*per-k
w
un-iyo
. Термин для обозначения неба,
*h₂ekmōn
, по-видимому, обозначал 'небесный каменный свод', а также 'удар молнии' или 'каменное оружие', и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.
В отличие от других божеств праиндоевропейского пантеона, таких как *
Dyēus
(бог неба) или *
H
2
éwsōs
(богиня рассвета), у которых есть
когнаты
в большинстве традиций,
теонимы
, происходящие от
*Perk
w
unos
, засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем
*Perk
w
unos
в ранние
протоиндоевропейские
времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надёжны
.
Содержание
Имя
Этимология
Имя
*Perk
w
unos
обычно производится от
протоиндоевропейского
глагольного корня
*per-
('наносить удар')
. Альтернативной этимологией является происхождение от существительного
('
дуб
')
, корень которого присоединён к божественной номенклатуре
*-nos
('хозяин')
. Различные
родственные слова
можно найти в именах
латинских
дубовых нимф
(от
quercus
, 'дуб')
,
прагерманского
('дуб')
,
галльского
erc-
('дуб') и
(племенное название)
,
пенджабского
pargāi
('священный дуб')
, и, возможно, в
греческой
весенней нимфы
Herkyna
.
Таким образом,
теоним
*Perk
w
unos
изначально означал либо 'ударяющий', либо 'владыка дубов'
. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья
.
Существительное
*Perk
w
unos
также породило группу родственных слов для обычного слова 'гром', включая
древнепрусское
percunis
,
русское
перун
(устар. 'оружие
Зевса
'),
латышское
pērkauns
('удар молнии') или
литовское
perkūnas
('гром') и
перкуния
('гроза')
.
Эпитеты
Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом 'гром' через другой корень
*(s)tenh₂-
, встречаются в германском
Þunraz
(Тор), кельтском
Taranis
(от более раннего *
Tonaros
) и латинском эпитете Юпитера
Tonans
. По мнению исследователя Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или
эпиклезы
» Perk
w
unos, поскольку ведического бога погоды
Парджанья
также называют
stanayitnú-
('Громовержец')
.
Джордж Э. Дункель считал
*Perk
w
unos
эпитетом
Дьеуса
, бога неба
. Также было высказано предположение, что
*Perk
w
unos
упоминался как
*Diwós Putlós
('сын Дьеуса'), хотя это основано только на ведической поэтической традиции
.
Описание
Оружие
Производные от
*Perk
w
unos
обычно изображаются с оружием, называемым
*meld-n-
в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла
. В
латышском
поэтическом выражении
Pērkōns met savu milnu
('Перконс бросает свою булаву'), булава (
milna
),
родственна
древнескандинавскому
слову
mjölnir
, молоту, бросаемому богом-громовержцем
Тором
, а также
прусскому
слову
mealde
, означающему молнию,
праславянскому
*mlъni
, и валлийскому
mellt
.
Плодоносящие дожди
Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями
.
Парджанья
изображается в
Ведах
как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи
. Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом
Перперуной
, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнажённой девочки, у которой еще не было первых месячных
. Земля также упоминается как «менструирующая» в ведийском гимне Парджанье, родственнику Перперуны
. Альтернативное имя Перперуны,
Додола
, также напоминает имя
Перкунаса
Дундулис
и название дубового оракула Зевса, расположенного в
Додоне
.
Мифический многоголовый водяной
змей
, «запирающий воды», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов
*Perk
w
unos
разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя
. Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и божеством или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с
*Perk
w
unos
, но всегда связан с громом. Например, ведийские
Индра
и
Вритра
(олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и
(демон засухи), албанские
и
Кулшедра
(земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский
Ваагн
и
Вишап
, греческий Зевс и
Тифей
, а также
Аполлон
и
Пифон
, или скандинавский Тор и
Мидгардсорм
.
Громовник и бог дубов
Ассоциация
*Perk
w
unos
с
дубом
подтверждается различными формульными выражениями из
балтославянских языков
: литовский
Perkūno ąžuolas
('дуб
Перкунаса
'), латышский
Pērkōna uōzuōls
('дуб Перкуна') или
древнерусский
Перуновъ дубъ
. Считается, что славянский бог-громовержец Перун часто бьёт дубы, чтобы зажечь в них огонь, а
скандинавский
бог-громовержец
Тор
поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом
. Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжёг первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался
чёрт
.
Поражение дьяволов, демонов или злодеев от
*Perk
w
unos
— ещё один мифологический мотив, связанный с балтийским
Перкунасом
и ведийским
Парджаньей
. В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней
.
Лесистые горы
*Perk
w
unos
часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством
. Родственные отношения были отмечены между
германским
*fergunja
('[горный] лес') и
галльским
(h)ercunia
('[дубы] леса')
.
Русские летописи
описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над
Киевом
и
Новгородом
; из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются
perkūnkalnis
, что означает 'вершина Перкунаса', а славянское слово
Перынь
обозначало холм над Новгородом, где, предположительно, находилось святилище Перуна. Князь
Владимир Святославич
приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время
крещения Руси
.
В
германо-скандинавской мифологии
имя
Фьёргинн
использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в
готском языке
упоминается как
фаргуни
('лесистая гора')
. Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни
.
Слова от основы
*pér-ur-
также засвидетельствованы в
хеттском
pēru
('скала, утес, валун')
,
авестийском
pauruuatā
('горы'), а также в
санскритском
имени богини
Парвати
и слове
Парватешвара
('повелитель гор'), эпитете её отца
Химавата
.
Каменные небеса
Термин для обозначения неба,
*h₂ekmōn
, обозначал как 'камень', так и 'небо', возможно, 'небесный каменный свод', родственный
библейской
'тверди небесной'
. Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона ('наковальня'), отца Урана и персонифицированного Неба
. Термин
акмон
также использовался в значении 'удар молнии' в
гомеровском
и
гесиодическом
повествованиях
. Другие родственные слова представлены ведийским
áśman
('камень'), именах иранского божества
Асман
('камень, небо'), литовского бога
Акмо
(упомянутого вместе с Перкунасом), а также
прагерманским
*hemina
(
нем.
Himmel
,
англ.
heaven
) и
*hamara
(ср.
древнескандинавский
:
hamarr
, что может означать 'скала, валун, утес' или 'молот')
.
Акмо
описывается в трактате XVI века как
saxum grandius
, 'большой камень', которому все ещё поклонялись в Жемайтии
.
Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например,
метеоритов
) или верой в то, что
громовые камни
(в частности, отполированные для топоров) падали с неба
. Ведийское слово
áśman
— это также название
оружия
, брошенного
Индрой
, оружие Тора также называется
hamarr
, а громовой камень может быть назван
Perkūno akmuõ
('камень Перкунаса') в литовской традиции
. Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора
, а общеславянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба
. Таким образом, первоначальное значение
*h₂ekmōn
могло означать 'каменное оружие', затем 'небо' или 'молния'
.
Свидетельства
Теонимы
Рука
Перкунаса
,
Микалоюс Константинас Чюрленис
, 1909.
Перкунас
изображается с металлическим оружием; изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождение
.
Следующие имена божеств являются
когнатами
, происходящими от
*Perk
w
unos
или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:
Русский
:
Перун
,
Перынь
в Новгороде, предположительно связанная с поклонением Перуну
.
Южнославянские
:
Перун
и
Перперуна
, повторяющееся женское производное от имени Перуна; эта пара соответствует древнескандинавской паре
Фьёргюн-Фьёргинн
и литовской паре Перкунас-Перкуния
.
Праиндоевропейский
:
*per-k
w
un-iyo
(женский род
*per-k
w
un-iyā
, 'царство *Perk
w
unos', то есть '[лесистые] горы')
.
Исследования указывают на существование следов имени
*Perk
w
unos
в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.
На территории, которая охватывает современный город
Каштела
, существовал древний
далматинский
город
Салона
. Недалеко от Салоны в
поздней античности
находился холм под названием Перун
. Древний
ороним
Борун
(
монте Борун
) трактуется как деформация теонима
Перун
. Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы
, широко распространённого слова в
славяноязычных
регионах, соответствующего русскому «дубрава».
Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога
Перуна
, такие как
Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац
.
Мария Гимбутас
обратила внимание на существование топонимов
Перунова гора
(Польша),
Перун гора
(Сербия), гора
Перун
(Румыния) и холм
Порун
(в Истрии)
.
Патрис Лажуа также связывает топонимы на
Балканах
со славянским Перуном: город
Перник
и горный массив
Пирин
в Болгарии
; место под названием
Преняси
в Южной
Албании
. Он также предполагает, что
Пронсторф
, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от
Зегеберга
, название которого к 1199 году было
Perone
Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня
Perkūniškės
в
Жемайтии
, к северо-западу от Каунаса; топоним
Perkunlauken
('Перкунские поля') близ современного Гусева
.
Ведийский
Парджанья
, бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму
parkūn(y)a
; поэтому была постулирована промежуточная форма
*pergénio
, возможно происходящая от
*per-k
w
un-iyā
)
.
Испано-кельтские
:
Erguena
(
ERGVENA
), личное имя, которое, как считается, означает 'рождённый дубом' (
*perkʷu-genā
) или происходит от
*perkʷu-niya
'лесистая гора'
.
Кельтиберский
:
berkunetakam
(
Perkunetaka
), слово, засвидетельствованное на
и интерпретируемое как священная дубовая роща
.
Галло-римские
ссылки на
Deus Ercus
(в
Аквитании
),
Nymphae Percernae
(
Narbonensis
) и божество по имени
Hercura
(или
Erecura
), которое было известно во всех провинциях Римской империи
.
Греческий
:
keraunos
(κεραυνός), имя молнии
Зевса
, которое иногда также обожествляли (
метатезисом
*
per(k)aunos
; хотя также корень предполагался
*erh₂-
, 'разбить, разбить'
; родниковая нимфа
Геркина
, связанная с одноименной рекой и отождествляемая с
Деметрой
(название могло быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским фонетическим законам)
.
, бог неба и грома, от
per-en-
, расширение
праиндоевропейского
*per
, 'ударять', соединённое с
-di
, бог неба
Dyēus
, таким образом, связанное с
*per-uhₓn-os
(см. выше); хотя албанское
perëndoj
, 'заход (солнца)', от латинского
parentare
, 'жертва (умершим), удовлетворять', также предполагалось как происхождение имени божества
.
Фракийский
: Перкос / Перкон (Περκος / Περκων), герой-всадник, изображённый лицом к дереву, окружённому змеей
. Его имя также засвидетельствовано как
Ήρω Περκω и Περκώνει
, 'в Одессе и окрестностях'
.
Померанский
:
Поренут
, латинизированный как
Porenutius
в работе
Саксона Грамматика
. Предполагается, что это имя относится к божеству, которому в раннем Средневековье поклонялись в портовом городе на
Рюгене
как сыну Перуна
.
Хеттские
слова
перунас
и
перуни
засвидетельствованы в хеттском тексте «
Песни об
Улликумми
» и относятся к женщине, созданной из «Скалы» или «Камня», которая рождает каменное существо
.
Скифы
. В XIX веке русский фольклорист
Александр Афанасьев
и французский филолог
(англ.)
(
упоминала о скифском божестве по имени
Пиркунас
или
Пирчунас
, эпитет, относящийся к «скифскому богу» и означающий 'дождливый'
.
Итальянский
:
Porca
, слово, означающее 'ель' на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано из
ретского
.
Кавказ
. Было высказано предположение, что слова Пиръон и Пиръа могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе
.
Пиренеи
. Теоним
Expercennius
, засвидетельствованный в надписи, найденной в
Катервьеле
и, возможно, относящийся к богу дубов. Его имя может означать 'шесть дубов'
.
Оружие бога грома
Название оружия
Perk
w
unos
—
*meld-n-
, подтверждается группой
родственных слов
, обозначающих молот или молнию в следующих языках:
Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня
*melh₂-
('перемалывать'),
*molh₁-tlo-
('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском
млать
, латинском
malleus
и хеттском
malatt
('кувалда, дубинка')
.
Ученый XIX века
(англ.)
(
трактовал
цыганское
слово
malúna
как заимствование из славянского
молния
.
Коми
слово
molńi
или
molńij
('молния') также заимствовано из славянских языков
.
Другие слова, происходящие от
метатезисного
корня *
ḱ(e)h₂-m-(r)-
, также могут быть реконструированы из
праславянского
*kamy
('камень'), германского
*hamaraz
('молот') и греческого
kamára
('свод')
.
Наследие
Луи Легер
считал, что
полабы
называли четверг в честь Перуна,
Перенданом
или
Пераунедоном
, но, вероятно, это наименование является калькой германского
Donnersdag
.
Некоторые учёные считают, что функции
лувийских
и
хеттских
богов погоды Тарунза и
Тарунны
в конечном итоге проистекают из функций
*Perk
w
unos
. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени и приняли эпитет
*Tṛḫu-ent-
('завоевание', от праиндоевропейского
*terh
2
-
, 'пересекать, проходить, преодолевать')
, который звучал схоже с именем
хаттского
бога бури
Тару
. По мнению исследователей, имя
Tarhunt-
также родственно ведийскому причастию настоящего времени
turvant-
, также означающему 'победу и завоевание', что связано с эпитетом бога погоды
Индры
.
Примечания
↑
, p. 410, 433.
↑
, pp. 506–507.
↑
, p. 582–583.
↑
, p. 240.
↑
, p. 52.
↑
, p. 136.
↑
, pp. 165–166.
↑
, p. 51.
↑
, p. 240.
↑
, p. 243.
↑
, p. 75–76.
↑
, p. 137.
, p. 123.
↑
, p. 235.
↑
, p. 70.
, p. 239, 242, 244.
, p. 384.
, p. 290.
↑
, p. 77.
, p. 66.
, p. 251.
↑
, p. 429.
↑
, p. 333.
, p. 23.
, p. 239, 245.
Zolotnikova, Olga A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In:
Journal Of Hellenic Religion
, 2019, Vol. 12. pp. 85-132.
ISSN
↑
, pp. 255–257.
↑
, p. 242.
↑
, pp. 113–115.
, p. 240, 244–245.
Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In:
The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe
. Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021.
.
↑
, p. 241.
↑
, p. 407.
, pp. 113–117.
↑
, p. 239, 242.
. — The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997. — Vol. P. — P. 313–315. — ISBN ((0-885923-08-2)).
Dowden, Ken.
European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages
. New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222.
ISBN
0-415-12034-9
Nagy, Gregory.
Greek Mythology and Poetics
. Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192.
ISBN
0-8014-8048-5
, p. 343.
, pp. 291–292.
, pp. 343, 353.
, pp. 119–120.
↑
, p. 292.
, p. 253.
Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In:
New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs
. Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109.
ISSN
Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In:
Archivum Lithuanicum
5, 2003. pp. 363—368.
ISSN
,
ISBN
3-447-09312-9
Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In:
Res humanitariae
IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106.
ISSN
Cole, Jeffrey E. (ed.).
Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia
. ABC-CLIO. 2011. p. 231.
ISBN
978-1-59884-302-6
Hapgood, Isabel Florence.
A Survey of Russian Literature, with Selections
. New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
Ralston, William Ralston Shedden.
The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life
. London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In:
(англ.)
(
14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223.
.
, p. 242–244.
Фатюшина Н. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі». In:
Ukrainian Religious Studies
. n. 10. 1999. p. 64. DOI:
.
Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In:
Journal of Belarusian Studies
1, 2 (1966): 73. DOI:
.
Ralston, William Ralston Shedden.
The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life
. London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
↑
Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In:
WORD
, 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
Dixon-Kennedy, Mike.
Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend
. ABC-CLIO. 1998. p. 217.
ISBN
978-1-57607-130-4
.
Léger, Louis.
La mythologie slave
. Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In:
WORD
, 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
, p. 116.
, p. 178.
;
;
;
.
↑
, p. 53.
Koch, John T.
Celtic Culture: G-L
. Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907.
ISBN
1851094407
, p. 241, 243.
, p. 21.
Katić, Miroslav. «
от 13 сентября 2022 на
Wayback Machine
».
Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku
111, br. 1 (2018): 247—248.
Burić, Tonči. «
от 13 сентября 2022 на
Wayback Machine
» [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela].
Starohrvatska prosvjeta
III, br. 38 (2011): 59-82.
Zaroff, Roman. «
[Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In:
Studia Mythologica Slavica
2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57.
Gimbutas, Marija. «
». In:
To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966
. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742.
, pp. 44–45.
, p. 46.
Zaroff, Roman. «
от 31 марта 2022 на
Wayback Machine
». In:
New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs
. Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In:
Perspectives of Baltic philology
. 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40.
ISBN
9788360517321
.
, p. 245.
Lajoye, Patrice (2012). "There is no "Perun in the Caucasus"… But Maybe an Ancient Iranian Thunder Demon".
Studia Mythologica Slavica
(англ.)
.
15
: 179—184.
doi
:
.
ISSN
.
Prósper, Blanca Maria.
Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica
. Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422.
ISBN
84-7800-818-7
Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In:
Revista Portuguesa de Arqueologia
n. 19, 2016. p. 160.
, pp. 11–12.
Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1".
Emerita
(исп.)
.
63
(1): 1—16.
doi
:
.
ISSN
.
Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV".
Emerita
(исп.)
.
70
(1): 1—8.
doi
:
.
ISSN
.
, p. 694 n. 45.
, pp. 40–41.
, pp. 50–51.
, p. 677.
;
;
;
.
, pp. 315–316.
Beševliev, Veselin. «
от 13 сентября 2022 на
Wayback Machine
». In:
Balkan Studies
Vol 31, No 1 (1990): 48.
Popov, Dimitar. «
от 2 июля 2022 на
Wayback Machine
» [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In
Thracia
18 (2009): 28-30.
Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
, p. 153.
Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In:
Journal of Cuneiform Studies
5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In:
Studia mythologica Slavica
. 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
(англ.)
(
.
Les Scythes
. Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
, с. 183.
Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In:
Studia Mythologica Slavica
14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220.
.
Lajoye, Patrice.
L’arbre du monde: La cosmologie celte
. Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
↑
, pp. 142–144.
↑
, p. 544.
↑
, p. 253–254.
↑
Rhys, John.
Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom
. London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
Australian National University.
Routledge Macedonian-English Dictionary
. Routledge. 1998. p. 263.
ISBN
0-415-16046-4
Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44.
от 13 сентября 2022 на
Wayback Machine
.
, с. 253.
Raede, John W. «
от 13 сентября 2022 на
Wayback Machine
» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-235.
Koch, John T.
Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — P. 1209. —
ISBN 1851094407
.
Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In:
Gallia
tome 2, 1944. p. 183. [DOI:
]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
↑
, p. 291.
(англ.)
(
.
In Gipsy tents
. Edinburgh: W. P. Nimmo & co. 1890, p. 12.
Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190.
ISSN
↑
, p. 220.
↑
, p. 47.
Léger, Louis.
. Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
, p. 835.
Aspects of Luwian Religion // The Luwians / H. Craig Melchert. — Brill, 2003. — Vol. 1.68Leiden. — P. 221. —
ISBN 90-04-13009-8
.
, p. 344.
, pp. 965, 967.
Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In:
Bulletin of the School of Oriental and African Studies
60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
[in английский]
(2009). "La gramática celtibérica del Primer Bronce de Botorrita: nuevos resultados".
Palaeohispanica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua
(9): 683—699.
ISSN
.
Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. — Errance, 2003. —
ISBN 9782877723695
.
Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon. — Brill, 2008. —
ISBN 9789004155046
.
Derksen, Rick.
Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon. — Brill, 2015. —
ISBN 978-90-04-27898-1
.
Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. — Brill, 2008. —
ISBN 9789004167971
.
Jackson, Peter (2002). "Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage".
Numen
.
49
(1): 61—102.
doi
:
.
ISSN
.
JSTOR
.
Linguistic Evidence in Comparative Mythology // Roman Jakobson: Selected Writings / Stephen Rudy. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII: Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972-1982. —
ISBN 9783110855463
.
Etymological Dictionary of the Hittite Inherited Lexicon. — Brill, 2008. —
ISBN 9789004160927
.
Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West. — University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies, 2020. —
ISBN 9781907029325
.
Kroonen, Guus.
Etymological Dictionary of Proto-Germanic. — Brill, 2013. —
ISBN 9789004183407
.
[in английский]
; Oudaer, Guillaume (2014). "*Percos/*Ercos: An Unknown Celtic Theonym".
The Journal of Indo-European Studies
.
42
(1—2): 40—100.
ISSN
.
Le Quellec, Jean-Loïc (1996). "Mégalithes et traditions populaires. La hache et le marteau de vie et de mort".
Bulletin de la Société préhistorique française
.
93
(3): 287—297.
doi
:
.
Encyclopedia of Indo-European Culture / James P. Mallory,
. — Fitzroy Dearborn, 1997. —
ISBN 978-1-884964-98-5
.
The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World / James P. Mallory,
. — Oxford University Press, 2006. —
ISBN 978-0-19-929668-2
.
Treimer, Karl.
Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie // Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju / Henrik Barić. — R. Trofenik, 1971. — Vol. I. — P. 27–33.
How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. — Oxford University Press, 1995. —
ISBN 978-0198024712
.
York, Michael (1993).
.
WORD
.
44
(2): 235—254.
doi
:
.
ISSN
.
Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In:
(англ.)
(
. 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.
Дополнительная литература
Общая
Афанасьев А. Н.
Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. —
М.
: Изд. К. Солдатенкова, 1865.
Blinkenberg, Christian.
The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology
. Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
Chadwick, H. Munro (1900).
.
The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland
.
30
: 22—44.
doi
:
.
JSTOR
.
Cotton, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre".
Revue belge de philologie et d'histoire
.
10
(3): 579—585.
doi
:
.
ISSN
.
Haffter, P. (1972). "The Designations of the Oak in Romance Languages".
Acta Classica
.
15
: 95—112.
ISSN
.
JSTOR
.
Ivanov, Viatcheslav.
Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. —
ISBN 978-3-11-169828-1
. —
doi
:
.
Lajoye, Patrice (2010).
.
Revue de l'histoire des religions
.
227
(2): 175—194.
doi
:
.
ISSN
.
JSTOR
.
Laurinkiene, Nijole.
Senovés Lietuviu Dievas Perkunas
. Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996.
ISBN
9986-513-14-6
Этимология имени индоевропейского бога погоды
Carnoy, Albert (1958). "Le chêne dans la toponymie et la linguistique".
Revue Internationale d'Onomastique
.
10
(2): 81—101.
doi
:
.
ISSN
.
Связь с камнями, горами и небесами
Beckwith, Miles C. (1998). "The 'Hanging of Hera' and the Meaning of Greek ἄκμων".
Harvard Studies in Classical Philology
.
98
: 91—102.
doi
:
.
JSTOR
.