Проповедь по случаю казни ( англ. Execution sermon ) — разновидность проповедей , читаемая по случаю совершения смертной казни . Особое распространение получила в пуританской Новой Англии в XVII—XVIII веках. Данные проповеди адресовались как казнимому преступнику, так и широкой публике, собравшейся на месте казни. Будучи весьма объёмными, они нередко издавались отдельными изданиями. Публичные повешения вызывали интерес у жителей Новой Англии и представляли для проповедников привлекательную возможность обратиться к населению по важным вопросам. Хотя обращения к осуждённым преступникам существовали и в Англии , как отдельный литературный жанр они оформились в североамериканских колониях . В отличие от Англии, где такие проповеди читали никому не известные тюремные священники, в Америке их авторами были влиятельные священники — Инкриз и Коттон Мэзеры, и . Первой опубликованной проповедью по случаю казни считается «The Cry of Sodom Enquired Into» , изданная в Кембридже в 1674 году . Последней — «A Discourse Delivered at Worcester» Джонатана Гоинга ( Jonathan Going ), опубликованная в 1825 году . На протяжении периода существования жанра, его темами оставались злоключения жизни приступника, приведшие его к печальному концу, увещевания для прочих от повторения его ошибок, указание на необходимость спасения души , чтобы не попасть на виселицу . С точки зрения структуры и стиля проповеди по случаю казни представляли собой иеремиаду . В отличие от небольших британских, американские проповеди достигали в печатном варианте 50 страниц и могли включать в виде предисловия к читателю краткое описание преступления, а также приложения — последняя беседа духовника с осуждённым, покаянные письма-обращения к родственникам и членам общины . От периода до 1750 года сохранилось 29 проповедей, между 1751 и 1798 годами известно 33 проповеди . Существует также тенденция рассматривать проповеди о преступлениях как «риторические перформансы», предшественники криминальной литературы XIX и XX веков .

Проповеди по случаю казни читались либо в день казни, либо в предшествующее воскресенье . Традиция обращения священника к осуждённому преступнику возникла в Англии в начале XVII века. Не известно, когда точно она получила распространение в колониях, но первая казнь в Плимуте состоялась в 1630 году. В дневнике юного Сэмюэля Сьюэлла упоминается о его привычке посещать подобные мероприятия в 1670-х годах . Некоторые казни, как, например, проткнувшего человека железным прутом Джеймса Моргана 11 марта 1686 года, вызывали широкий общественный резонанс, и на неё откликались несколько проповедников — в данном случае, отец и сын Мэзеры, а также бостонский священник Джошуа Муди ( Joshua Moody ) . Оказавшийся тогда в Бостоне лондонский книготорговец оставил воспоминания о событии. Согласно ему, более 5000 человек пришли послушать проповедь Инкриза Мэзера «A Sermon Occasioned by the Execution of a Man found Guilty of Murder» . В целом, проповеди по случаю казни были похожи на прочие протестантские проповеди. Историк отмечает, что структура иеремиады отвечает пуританской теории «внешнего» завета , рассматривающего человечество с точки зрения количественной совокупности грехов. В этой парадигме нарушения гражданских или церковных законов сводились к нарушению базового договора между человеком и Богом . В одной из первых известных проповедей, «The Wicked Man’s Portion» Инкриза Мэзера (1674), автор связывает частный случай — два работника убили своего хозяина, с нарушением общественного (люди должны подчиняться начальству) и божественного (необходимо подчиняться заповедям) заветов . Проповеди Мэзера и Данфорта стали образцом на следующие 75 лет .

Марк Брюин ( Mark Winston Brewin ) из Университета Талсы называет проповеди по случаю казни одним из «элементов в стратегии правящего класса по слиянию религии с государственным управлением» . Среди причин, обусловивших популярность жанра, исследователи указывают на озабоченность радикальных пуритан упадком религиозного рвения и отходом от идеалов первых поселенцев . Соответственно, ранние проповеди были обращены прежде всего к подрастающему поколению . Современные исследователи обращают также внимание на значение таких проповедей с точки зрения религиозного оправдания осуществления казней общественным правосудием. Пуритане, прибыв в Новую Англию, пересмотрели перечень наказаний, караемых смертной казнью. С одной стороны, они исключили из перечня преступления против имущества, с другой, включили в него содомию , богохульство и супружескую измену. Опору для своей реформы пуританские законодатели видели в библейских нормах . Для Сэмюэла Данфорта в его «The Cry of Sodom», осуждённый за зоофилию преступник представлялся памятником божественному гневу. В проповеди Инкриза Мэзера, посвящённой судьбе Джеймса Моргана, необходимость его казни обосновывается со ссылкой на Чис. : «Если кто ударит кого железным орудием так, что тот умрёт, то он убийца: убийцу должно предать смерти» . Опираться на Священное писание продолжали до последней трети XVIII века, ссылаясь на обязательства церковной общины перед Господом, но в сочинениях Колмана, Чонси и Сэмюэля Чекли ( Samuel Checkley ) присутствуют отсылки и к характерным для эпохи Просвещения темам . Американский правовед отмечал, что проповедование о преступлениях давало молодым амбициозным священнослужителям возможность обратиться к более широкой аудитории .

Практика публикации проповедей преступникам прекратилась к концу первой четверти XIX века с распространением иных форм литературы, позволяющих населению удовлетворить интерес к преступлениям — газет и сенсационалистических памфлетов . Историк Карен Халттунен рассматривает криминальные проповеди в контексте становления готической литературы , отмечая фундаментальное различие между двумя жанрами: если первый предполагает акт убийства проявлением греховности всего человечества или, как минимум, конкретной общины, то второй полагает преступление непознаваемой тайной .

Примечания

Литература