Фригийский колпак
- 1 year ago
- 0
- 0
Фригийский лад — один из натуральных ладов . Был широко распространён в античности и средневековье . Назван в соответствии с именем исторического региона Греции — Фригии , откуда, предположительно, он происходил.
В своей основе этот лад диатоничен; простейшим его примером может служить, например, последование белых клавиш на фортепиано от « ми » до «ми». Звукоряд фригийского лада совпадает с натуральным минором , в котором II-я ст. — низкая. Фригийский лад, наряду с дорийским и эолийским , относится к группе натуральных ладов минорного наклонения .
В древнегреческой системе фригийским назывался современный дорийский лад , а современный фригийский назывался дорийским . Октава разделялась на два одинаковых тетрахорда , между которыми ставился соединительный тон . Так дорийский тетрахорд имел следующее строение :
полутон-тон-тон |
Дублированием дорийского тетрахорда через тон получался дорийский, ныне фригийский , лад :
полутон-тон-тон + тон + полутон-тон-тон |
Теперь же дорийский лад стал древнегреческим фригийским и имеет уже другое строение:
Древние греки были очень чувствительны к музыкальному ладу : каждый лад они переживали с определённым этико-эстетическим содержанием. Так, Аристотель делит лады на этические , практические и энтузиастические . Этическими он называет те лады, которые так или иначе воздействуют на «этос» греческого народа. Сюда же, по Аристотелю, относится и фригийский (ранее дорийский) лад, со своей «важностью» и «мужественностью» . То, что называлось дорийской тональностью, уже по одному этому вызывало в сознании представление о чём-то высоком, строгом, торжественном, воинственном .
Каждое племя выступало со своей национальной музыкой, и каждое племя имело свой излюбленный музыкальный лад. Дорийский (тогда) лад — самый характерный для грека, для всей его общей национальности. Писатели не уставали его восхвалять и превозносить. Гераклид Понтийский , из которого Атеней сохранил нам характеристики греческих ладов по племенам, говорит, что дорийская гамма выражает мужественность, торжественность и не разливающееся или весёлое, но серьёзное и сильное, не пёстрое и не многообразное .
Платон называет этот лад мужественным, деятельным, способным сопровождать на раны и смерть, отражающим всякое несчастье . Аристотель хвалит в нём тоже устойчивость и мужество и наибольшую его пригодность для воспитания .
Плутарх посчитал, что Платон отдал предпочтение дорийскому ладу как подходящему для людей воинственных и уравновешенных, в том числе за то, что он «проникнут глубоко серьёзным характером». Его греч . σεμνότες можно перевести как «серьёзность», «величие», «священность», и «почитаемость», которые больше всего характеризуют дорийский лад . «Серьёзность» дорийского лада восхваляет и Пиндар , и Лукиан . С древнейших времён до Прокла идёт восхваление педагогической роли доризма. Ещё Апулей продолжает трактовать его как воинственный. Как Платон считает его «единственной греческой гаммой», так и Гораций в совсем неклассическое время присоединяет «пение дорийской лиры » к варварским флейтам , и в христианское время Кассиодор характеризует этот лад как «дарителя целомудрия и творца чистоты» .
Многие трагические поэты отмечали, что дорийский лад обладает пышностью и серьёзностью .
Вся древность противопоставляет дорийский (тогда) лад фригийскому (ныне дорийскому) . На основе самой яркой противоположности — доризма и фригизма — стали распределять все прочие лады, находить между ними то или другое родство, те или иные переходные звенья . Так, например, с течением времени к дорийскому ладу приблизился по своему «этосу» эолийский лад и стал называться гиподорийским , и т.д .
В заключение надо сказать, что из всех ладов только дорийский (ныне фригийский) считался каждым греком в глубине своего сознания истинно-греческим ладом и абсолютно безупречным во всех отношениях . Если принять во внимание, что дорийский лад звучит для нашего теперешнего уха как минор и что только дорийский лад обладал абсолютной устойчивостью (все же прочие лады так или иначе ориентировались на него и даже порою меняли свой «этос» в результате реального к нему приближения), то получается весьма интересное наблюдение: основной стиль греческого музыкального мироощущения — несколько печальный, притушенный, скованный. В античных восхвалениях дорийского лада мы слышим эти постоянные в древнем мире тихие и печальные голоса, в холодной глубине которых таится неразрешённый вопрос и неразгаданная печальная тайна .
Дорийский (тогда) лад, по общему мнению античности, есть начало бодрости, живости, жизнерадостности, воинственности,— благородная сдержанность и печаль не оставляли древнего грека даже тогда, когда он веселился, когда он бодро строил жизнь, когда он воевал и/или героически погибал. «Весёлые» лады в античности были неустойчивы, они все так или иначе тяготели к этому прекрасному, благородному, бодрому, важному и в то же самое время величественно-печальному ладу — дорийскому. Только он один был усвоен всеми античными людьми без изъятия. И только он один сохранил подлинное общенациональное и глубинно-психологическое значение .
Дорийский лад (ныне фригийский) — это скульптурный стиль греческой музыки, словно небесные сферы издавали величественную, крепкую, неувядающую и вечно юную, но в то же время внутренне сдержанную, погашенную, задумчивую и печальную музыку. Так задумчива плоть, перед которой ещё не открылись глубины личности, и так печален дух, связанный в своих последних глубинах бездушной тяжестью материи (если материю понимать именно так, а не во всей её полноте). Так задумчива и печаль, так благородна и аристократична вся греческая скульптура .
Церковные лады представляли единую систему ладов, построенных на основе таких понятий, как амбитус , реперкусса и финалис . В рамках этой системы каждый лад назывался тоном, имел свой номер и подвид. Третий автентический тонус (deuterus authenticus) стали именовать фригийским ладом (по Боэцию ) .
Переданная Боэцием систематизация греческих транспозиционных гамм Птолемея (транспозиций «совершенной системы», которые воспроизводили названия ладов — фригийский, дорийский и т. д.,— но только в обратном, восходящем порядке) в «Alia musica» была ошибочно принята анонимным средневековым автором IX века за систематизацию ладов,— так названия дорийского и фригийского ладов поменялись местами .
Всякая ладовая система у древних греков расценивалась с точки зрения того или иного тяготения тонов, а следовательно, и с точки зрения ладового тяготения. То есть утверждать, что фригийский (тогда дорийский) лад Древней Греции — есть исключительно модальный , нельзя; в нём присутствует своя собственная функциональная система тонов, отличная от привычных нам минора и мажора .
В качестве примера фригийского лада в церковных песнопениях можно привести партитуру баритона из антифона «Mandatum novum»:
Также фригийская мелодия прослеживается, например, в антифоне «Judea et Jherusalem» .
Месса Дж. Палестрины «De Feria» в целом написана в ми-фригийском ладу , в его мотете «Congratulamini mihi» тоже присутствует фригийский .
III тон (фригийский лад) лежит в основе знаменитого гимна «Te Deum laudamus», обработку которого для органа осуществил в 1730-х гг. Иоганн Себастьян Бах , естественно, во фригийском ладу от ми . В нём же написан его хорал № 10 «Старый год прошёл» , а также II часть Бранденбургского концерта № 1 .
Переменный фригийский лад от «ми» с локрийским ладом от «ми» встречается в аллилуйе «Veni Domine» (354—355 гг.), с эолийского « ля » на ля-фригийский — в антифоне «Prudentes virgines» .
В ми-фригийском ладу написан мотет «Misericordias Domini» Д. Жоскена :
Вскоре, с развитием музыкальной истории, стало ясно, что все семь ладов не есть особенность конкретно Древней Греции и (затем) григорианских хоралов: они встречаются у многих других народов в самых разных частях света. Так, например, фригийскую основу лада содержит в себе
азербайджанский
мугам
«
Шур
»
. В древнерусской системе фригийский тетрахорд, лежащий в основе самого лада, назывался «малым»
,— построенный на нём лад (то есть фригийский) можно заметить в некоторых
русских народных песнях
.
Например, также в индийской системе ладов ( тхатов ) фригийский лад назывался «бхайрави» .
К середине XVIII века (как писал Г. А. Зорге ) осталось только три (а затем два) лада — мажорный, минорный и фригийский . В эпоху господства мажора и минора (XVIII— XIX вв.) «старая» модальность оказалась почти полностью вытеснена тональными структурами .
От эпохи романтизма XIX века начинается процесс возрождения модальности и её постепенной эмансипации от тональности ( Шопен , Глинка , Римский-Корсаков , Мусоргский , Григ и некоторые другие композиторы). Естественно, что в эту эпоху модальные лады поначалу ответвляются от мажора и минора — тональных ладов, либо как лады производные, либо на основе смешения ладов или своего рода « альтерации » (хроматического изменения звуков) отдельных аккордов .
Так во фригийском ладу (от «ми») написан хор «Враг человеков» из « Хованщины » М. П. Мусоргского .
Смешанный фригоионийский лад можно услышать в IV действии оперы « Сказание о невидимом граде Китеже » Н. А. Римского-Корсакова , А. П. Бородин использует фригийский лад в первой части своей симфонии № 2 («Богатырская») и т. д.
Необычное использование фригийского лада можно найти, например, в Багатели № 1 из op. 6 Б. Бартока :
Фригийский лад встречается в мотетах «Ave Regina caelorum» , «Tota pulchra es» , «Vexilla regis» и «Pange lingua» А. Брукнера , в финале его Симфонии № 4 , в частях 1, 3 и 4 Симфонии № 6 , в первой части Симфонии № 7 , в первой и четвёртой частях Симфонии № 8 .
Однако, отпочковавшись от тонально-функциональной системы мажора и минора, новая модальность быстро развивается в сторону максимально возможного удаления от неё и предельного выявления модальной специфики ( Стравинский , Барток , Мессиан и др.) .
Мощный стимул к развитию модальности в ХХ в. был дан нарастающими волнами интереса к народной музыке, вплоть до тенденции к цитатно-точному воспроизведению её характерных особенностей .
Примеры использования фригийского лада можно найти во многих произведениях, например, в XIX вариации из « Рапсодии на тему Паганини для фортепиано с оркестром » С. В. Рахманинова , в фуге C-dur № 1 из сочинения « 24 прелюдии и фуги » Д. Д. Шостаковича , в заключительном номере «Хорал речной воды» из вокального цикла Н. Н. Сидельникова «В стране осок и незабудок» (на стихи В. Хлебникова ) , в «Адажио для струнных» и песне «Я слышу армию» из «Трёх песен» (op. 10) С. Барбера и других.