Ме́дный змей (или змий ; др.-евр. ‏ נחושתן или נחש הנחושת ‏‎, Нехуштан ; лат. Naasthan ) — согласно Библии — штандарт , изготовленный Моисеем в виде медного змея , закреплённого на шесте, во время перехода евреев из Египта в Ханаан .

Библия

Ветхий Завет

После многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ , ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» ( др.-евр. ‏ שרפים ‏‎; «сараф»; мн. ч. серафимы ; Чис. ), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте ( Чис. ). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым ( Чис. ).

В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения , и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» ( др.-евр. ‏ נחשתן ‏‎), не божественным, а простым, металлическим. ( 4Цар. ).

Новый Завет

В Новом Завете Иисус Христос сравнивает вознесение Сына Человеческого с вознесением медного змея:

Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

— Ин.

Мнение критической школы

Еврейские библейские критики принимали существование медного изображения змия и поклонение ему в Иудее за исторический факт, между тем как рассказ о чудодейственной силе этого змия в пустыне они считали сказанием, созданным для объяснения причины, почему евреи поклонялись этому изображению .

Некоторые указывали на то, что змей в древности вообще считался чудодейственным животным ( др.-евр. ‏ נחש ‏‎ — «волшебство») и играл большую роль в народной медицине ( священный змей , посвященный богу врачебного искусства Эскулапу ), а изготовление змея из меди для целебных целей основано на созвучии слов «змея» (נחש) и «медь» (נחשת) .

В агадической литературе

Согласно агаде , исцеляющее действие медного змея распространялось на укушенных не только змеёй, но также и разными дикими зверями; и что медный змей был брошен Моисеем в воздух, но чудом утвердился на шесте ( Бамидбар рабба , XIX, 12) .

В Мидрашах , иудейских толкованиях, история с медным змеем служит материалом для доказательства воскресения мертвых ( Ялкут Шимеони , к Числам, 21, 8) .

Согласно книге « Ялкут » (изд. 1521), и во времена царя Езекии медный змей сохранял свою исцеляющую силу; Езекия сказал: если укушенный умирает, он всё же остаётся живым в будущем мире; если же он поклоняется этому идолу, он умирает для будущего мира ( Jalkut , Числа к 21, 8) .

В изобразительном искусстве

Сюжет неоднократно воплощался на картинах. Одна из них — «Медный Змий» кисти Фёдора Бруни . Другая, одноимённая, была создана художником Якопо Тинторетто в 1575 году и занимает центральную часть росписи потолка Верхнего Зала церкви Сан-Рокко в Венеции .

См. также

• Змей в мифологии | Медный змий на картинах
• Кадуцей | Посох Асклепия | Халколиван
• Урей | | Уаджит, богиня красная кобра .
• Идолопоклонство | Офиты, почитавшие змею символом высшего знания .

Примечания

Ссылки

• // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона . — СПб. , 1908—1913.
• // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора . — М. , 1891—1892.