Кузьмищев, Владимир Александрович
- 1 year ago
- 0
- 0
Влади́мир Алекса́ндрович Лефе́вр ( англ. Vladimir Lefebvre ; 22 сентября 1936 , Ленинград — 9 апреля 2020 , Ирвайн , Калифорния ) — советский и американский психолог и математик, профессор Калифорнийского университета в Ирвайне , создатель теории рефлексивных игр и термодинамической модели рефлексии , концепций рефлексивная система , рефлексивное управление , рефлексивные игры ; первый, кто вывел изучение рефлексии из-под идеологического контроля.
Согласно Джонатану Фарли ( Jonathan Farley ), математику из Стэнфорда , занимающемуся прикладными исследованиями по проблеме национальной безопасности , теория рефлексии Лефевра была советской альтернативой теории игр , широко принятой в то время истеблишментом американского министерства обороны.
Владимир Александрович Лефевр родился 22 сентября 1936 года в Ленинграде .
В 1955—57 годы служил в артиллерии вычислителем, придумал графический метод определения прицела и написал об этом статью, которую опубликовали в « Артиллерийском журнале » в 1958 году.
В 1968 году окончил мехмат МГУ ; в качестве дипломной работы представил свою книгу «Конфликтующие структуры» (1967), в которой ввел основные понятия теории рефлексии.
В 1971 году защитил кандидатскую диссертацию по психологии.
С 1969 по 1974 год работал руководителем научной группы в ЦЭМИ (Центральный экономико-математический институт) .
В 1974 году эмигрировал в США, где работал в Калифорнийском университете в Ирвайне.
Скончался 9 апреля 2020 года в городе Ирвайн округа Ориндж штата Калифорнии , США .
В своих ранних работах (1962—1967) Лефевр построил основу будущей рефлексивной теории: ввёл понятие рефлексивной системы ; рассматривал интеллектуальные взаимодействия индивидов как рефлексивные игры ; ввёл понятие рефлексивное управление (передача одним индивидом другому такой информации, которая послужит основанием для принятия решения, предопределенного передающей стороной); для моделирования понятия рефлексивное управления Лефевр сконструировал экспериментальный автомат, обладавший парадоксальным свойством оптимизировать свою работу при противодействии человека-испытуемого (автомат работал лучше, когда ему мешали работать) .
В те же годы Лефевр в своих работах начал проводить мысль, что естественнонаучный подход не являлся адекватным для описания человека. Традиционное противопоставление исследователя и объекта исследования теряло смысл при исследовании объектов, сравнимых с исследователем по совершенству, ибо они были способны проникать в замыслы исследователя и влиять на теорию, им создаваемую. Для изучения человека была необходима формальная модель , подобная физическим моделям. Человека следовало представлять неотъемлемой частью физического мира и с присущими ему феноменами сознания: образами себя и другого вместе с отображениями ими образов друг друга (Конфликтующие структуры, 1967).
В начале 2000-х годов Лефевр работал над сравнением идей бихевиоризма и ментализма. Он создал модель, которая связывала биполярное вероятностное поведение субъекта с его ментальной сферой . Природа морального выбора человека представлялась Лефевром двуаспектной. С одной стороны альтернативы играли роль полюсов добра и зла. С другой — у них были полезности, причем полезность негативного полюса могла быть больше полезности позитивного. Лефевр утверждал, что подобная двуаспектность имела место не только в выборе человека, но и в выборе животных .
В середине 1970-х годов Лефевр начал развивать формальный подход к понятиям добро-зло и отношениям конфликт-объединение между ними, игнорируя этическую коннотацию и строя формальное исчисление на основе булевой алгебры . На основе этой формализации он построил математическую модель субъекта, обладающего совестью, и описывал с помощью этой модели рефлексивные взаимодействия индивидов, многократно отображающих друг друга в своем внутреннем мире ( Algebra of Conscience , 1982; русский перевод второго издания — Алгебра совести, 2003). Оперирование с моделью якобы доказывало существование двух этических систем: в одной системе объединение добра и зла оценивалось как зло, то есть ложка дегтя портила бочку меда; в другой системе объединение добра и зла оценивалось как добро, то есть благая цель оправдывала дурные средства. Утверждалось: модель показала, что в той системе, в которой объединение добра и зла есть зло, индивиды возвышались в собственных глазах, когда вступали в сотрудничество друг с другом. А в той системе, в которой объединение добра и зла оценивалось как добро, индивиды возвышались в своих глазах, когда вступали в конфликт. Это формальное следствие из модели было якобы подтверждено экспериментальными исследованиями. Кроме того, утверждалось, что эта модель показывала, при каких условиях индивиды способны совершать «свободный выбор», и предлагала решение дилеммы заключенного .
Продолжая работу с формальным представлением субъекта, изложенным в «Алгебре совести», и используя теорию графов, Лефевр построил модель выбора отдельных членов группы, воздействующих друг на друга . Индивидуальный выбор предсказывался уравнениями, параметрами которых являлись набор альтернатив, воздействие мира на индивида, его образ этого воздействия и его интенция. Решением уравнения было подмножество альтернатив, которое мог выбрать субъект. У группы, как у целого, могли быть собственные интересы. Связь интересов группы с индивидуальными интересами субъектов координировалась принципом запрета эгоизма: каждый член группы, преследуя свои личные цели, не мог наносить ущерб группе как целому. Этот принцип был столь же важен в теории рефлексивных игр, как принцип гарантированного результата в классической теории игр (Лекции по теории рефлексивных игр, 2009).
Лефевр считал человека неотъемлемой частью Вселенной. В своей книге «Космический субъект», 1996, он описывал свои попытки связать человека с законами природы и космоса. Он строил термодинамическую модель субъекта, уподобляя работу нейронных сетей мозга работе цепочки тепловых машин. Эта модель объясняла появление пропорции золотого сечения в психологических экспериментах и социальных опросах; из нее выводились гармонические интервалы музыкального строя ; она объясняла сущность медитации . Лефевр предполагал, что термодинамическая модель описывала любого субъекта, который мог существовать в Космосе , например, потоки плазмы , структурированные магнитным полем . Из того факта, что в модели сознания и модели гармонических музыкальных интервалов лежали сходные математические формализмы, Лефевр делал вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следовало искать музыкальные отношения в потоках космических сигналов, доходящих до нас .
Мог ли феномен сознания быть объяснён на пути все более глубокого исследования мозга? Лефевр, отвечая на этот вопрос, подвергал ревизии само понятие существования и следовал схеме платоновой онтологии, в которой феномен сознания являлся неотъемлемой компонентой сущего и идеальные сущности имели статус реально существующих . Ментальная феноменология, по его мысли, являлась проявлением существования таких идеальных объектов. В книге «Что такое одушевленность?», 2017, Лефевр приводил обзор своих работ, основанных на использовании термодинамической модели рефлексии, и завершал вывод полного набора гармонических интервалов в музыке, объясняя, тем самым, почему одни интервалы приятны нашему уху, а другие — нет (загадка известная со времен Пифагора).
В своих статьях и выступлениях, посвященных текущим проблемам общественной жизни, Лефевр касался таких тем, как перспективы современной науки, конфликт между наукой и верой, структура морального сознания, виртуальная реальность и будущее России, истоки демографического кризиса, ошибки миротворчества и многие другие .