Натья — (от санскр. नाट्य, Nāṭya, что означает одновременно «драма, представление, ритуал») — род музыкально-пластического искусства , имеющего драматический сюжет и ритуальные цели. Натья известна уже в Древней Индии , она описана в трактате « Натья Шастра » (в переводе с санскрита — «Трактат о Натье»), который по последним находкам (2010) манускрипта-первоисточника в Керале датируется V в. до н. э.

Некоторые исследователи считают Натью прародителем всех видов искусства.

Театральное действие, совершаемое по канонам, традиционно принято называть представлением Натьи.

История Натьи

Мифологема

Миф о рождении Натьи изложен в I главе « Натья Шастры », а миф о нисхождении Натьи на землю в заключительной главе этого же трактата . Согласно мифу, изложенному автором « Натья Шастры » муни Бхаратой , Натья была создана Брахмой во время, когда Трета-юга сменила Крита-югу , и вследствие нравственного падения человечества, обусловленного качеством времени и приверженностью страстям, начали испытывать как счастье от бытия, так и несчастье. В эпоху этого кризиса к Брахме явились боги во главе с Индрой (или иначе Махендрой) с просьбой создать пятую Веду в виде забавного и полезного зрелища.

В ответ на их просьбу Брахма создал Натью — как учение (дословно «вместе с итихасой ») и как род искусства, включающего в себя знания четырёх Вед и все 64 вида искусства , описанных в 3 главе Камасутры .

Для исполнения, сохранения и передачи знаний о Натье был выбран род мудреца Бхараты, который получил знание этого искусства от Брахмы и передал его своим ста сыновьям-бхаратам. Для представления изящного стиля Натьи, требовавшего танца и женского участия в его исполнении, по просьбе Бхараты Брахма создал силой мысли апсар .

После премьеры Натьи Брахма дал пояснения о целях её исполнения:

• развитие способности различения дурного и хорошего, истинного и ложного,
• развитие благоприятных качеств личности зрителя,
• передача мудрости,
• передача чувств радости и веселья,
• воспитание вкуса к красоте,
• достижение 4 целей жизни: артхи (образования), дхармы (следования долгу), камы (наслаждения) и мокши (освобождения души).

Несмотря на то, что Натья была создана для людей, изначально она исполнялась в мире богов, при дворе Индры и только некоторые мифические герои, удостоившиеся присутствия в небесном мире в качестве гостей или на правах постоянных обитателей, могли видеть представления Натьи, разыгрываемые апсарами. Так по просьбе царя Нахуша , временно замещавшего Индру, и ради искупления проклятия бхараты — сыновья Бхараты-муни — спустились на землю, вступили в брак с женщинами и обучили искусству Натьи своих детей, вероятно, положив таким образом начало касты девадаси , внутри которой Натья сохранялась на протяжении тысячелетий. После передачи Натьи на землю, в мир людей, бхараты вернулись в небесное царство и вернули себе прежнее уважаемое положение в обществе. Миф о рождении Натьи и нисхождении Натьи на землю рассказывается Бхаратой-муни в Небесном царстве обществу других мудрецов-небожителей, возглавляемых Артрейей.

Археологические находки и древние документы

Самыми древними, сохранившимися на земле, свидетельствами исполнения искусства Натьи являются скульптурные памятники как Древней Индии, так и Древнего Египта. В скульптурных группах обнаруживается фигуры исполителей в характерных позах и костюмах, которые свидетельствуют о распространении театрального искусства, описанного в трактате « Натья Шастра » в глубине веков, в более ранний период, чем датировка самого текста, и за пределами Индии, которая традиционно считается преемницей Натьи на земле, а также о покровительстве царских персон исполнителям Натьи.

Древнейшим документом, сохранившим полную теоретическую информацию и терминологию Натьи, является « Натья Шастра », самым авторитетным средневековым комментарием к ней является «Абхинавабхарати» авторства Абхинавагупты .

Натья и основные мировые религии

Санатана Дхарма. Ведийская эпоха

Согласно некоторым исследователям Натья возникла как сценическое-ритуальное действие, придуманное кастой брахманов, для удовлетворения нужд новой индуистской религии, которая пришла в V в. до н. э. на смену ведическому язычеству. Натья, c точки зрения Лидовой, имела практическую пропагандистскую цель — показать бога, сделать его образ реальным для верующего и вызвать особые религиозные переживания. Эта теория подверглась критики практического исследователя Натьи , которая указывает на то, что в сценическом представлении Натьи, воспроизводится модель мироздания. А в номерах танцевальной формы Натьи закодирована архитектурная формула сакрального пространства, которая впоследствии воспроизводится в архитектуре храмов, искусстве, развившемся позже, чем искусство Натьи. Таким образом, Северская предлагает гипотезу, согласно которой Натья была адаптирована, а не придумана индуисткими брахманами в V в. до н. э. под нужды новой религии и использована для её утилитарных целей, по замыслу создателей искусства Натьи.

Согласно археологическим находкам Натья существовала в ведийскую эпоху Древней Индии, как отдельное ритуальное искусство, сюжетом которого в это время были мифы, не сохранившиеся в литературе. Доказательством такого предположения являются, сохранившиеся до наших дней благодаря устной традиции обучения, классические танцевальные формы — варнамы — содержащие самостоятельные мифы, дополняющие известные мифы литературных памятников.

Индуизм

Позже, при переходе к индуизму, Натья принимает форму храмового искусства, но в то же время не только выполняет функцию визуализации божества и сакрализации пространства, но и даёт знания, эстетическое удовольствие, передаёт нравственные ценности, служит целям эмоциональной и личностной трансформации. Под сенью какой конфессии индуизма ни исполнялась бы Натья, её драматической основой остаются мифы, истории об идеальных отношениях и идеальных героях.

Магометанство

В связи с тем, что Натья изображала на сцене Бога, и это делал человек — профессиональный исполнитель — она подверглась гонениям на Севере Индии при усилении влияния мусульманской культуры в средневековье, так как сама идея изображать Бога является табуированной в мусульманстве. Вероятнее всего, в этот период Натья находилась под запретом, а её носители-девадаси были вынуждены мигрировать, чтобы не подпасть под истребление. К началу колонизации Индии Британией Натья сохранялась в основном на территории южных штатов под покровом индуистских храмов, чем утвердила свою репутацию специфического ритуального культового искусства.

Христианство

На территории Южной Индии в 52 г. н. э. проповедовал апостол Фома, которому удалось основать одну из первых древневосточных церквей — маланкарскую православную церковь , в XVII веке пережившую раскол, вследствие которого образовалась католическая ветвь христиан апостола Фомы . Индийская сиро-малабарская литургия является одной из древних сохранившихся форм литургического богослужения и вобрала в себя принципы и приемы искусства Натьи, распространившиеся на практику литургического богослужения. Так священнослужитель, ведущий литургию, является воплощением Христа и верующие лицезреют в нём самого Господа, что реализовано в христианских церквях на богослужениях в Керале. Христиане апостола Фомы и по сей день поддерживают отношения с исполнителями Натьи, эта церковь в наше время оказывает помощь и покровительство Академии Натьи в своем регионе.

Иудаизм

Нет данных о проникновении искусства Натьи в иудейскую культуру.

Натья на территории Индии в эпоху британской колонизации

Законы, принятые в Британской Индии в XVIII—XX вв. н. э., запрещающие исполнения ритуальных танцев в храмах, оплату выступлений танцовшиц, а в некоторых случаях, музыкантов, говорят о том, что Натья сохранялась как культурная традиция на протяжении всего периода британской колонизации и воспринималась британскими властями как символ самоидентификации и независимости нации, против которого была развернута законодательная борьба.

В Индийском национальном конгрессе отношение к искусству Натьи было аналогичным — её также воспринимали как символ самоиндентификации нации, в 30-е годы XX в. она даже стала предметом политической борьбы, когда в южных штатах были организованы митинги и демонстрации против законов, запрещающих танец. Один из сподвижников Ганди — Махакави Валлатоль Нараяна Менон в 1918 году в подпольных условиях был зрителем представления Натьи, которое привело его своим низким качеством в удручающие состояние, лишившие его на сутки желания разговаривать. После шока, который он пережил, став свидетелем упадка легендарного искусства, он поставил своей целью содействовать его сохранению и возрождению.

Ему удалось получить у британских властей разрешение на проведение лотереи, доходы от которой должны были пойти на создание Школы искусств. В течение трех лет прибыль от народной лотереи аккумулировалась для этих целей и в 1931 году на земле, где Махакави Валлатоль Нараяна Менон провел свое детство было открыто учебное заведение , где поэт собрал уцелевших учителей-девадаси и, гарантировав им возможность преподавать, начал привлекать учеников для обучения искусству Натьи. Особую сложность составляло начать преподавание женского стиля Мохини Аттам , так как статус танцовщицы был до такой степени унижен и дискредитирован, что семьи не одобряли такое занятие и образование для девочек. Первой ученицей Мохини Аттам стала двоюродная племянница поэта Кальяникутти Амма , которая впоследствии стала и первой преподавательницей из выпускников этой школы и получила имя по имени своей школы. Она больше известна в мире как Каламандалам Кальянникутти Амма. Она стала автором двух книг на малаялам о Натье и о стиле Мохини Аттам.

Через пять лет после открытия Керала Каламандалам, в 1936 году, при поддержке Теософского общества, открыла академию , которая работала по аналогии с Керала Каламандалам и объединила традиционных учителей вокруг обучения стилю бхаратнатьям . Эти два учебных заведения наряду с Музыкальной Академией Мадраса, где сохраняется традиция музыка Карнатака, остаются наиболее авторитетными образовательными учреждениями, послужившими делу передачи традиции искусства Натьи от семей девадси в новое время для всех желающих.

Возрождение Натьи в XXI веке

Согласно мифу « Натья Шастры », Натья с самого момента творения была эгалитарным искусством, открытым для освоения всем, кто стремится к нему, за рядом некоторых исключений. Несмотря на это, многовековая дискриминация Натьи практически уничтожила дух сценического представления.

и Кальянникутти Амма , имевшие благородное происхождение, Махакави Валлатоль Нараяна Менон , — были не только подвижниками и организаторами, но и пропагандистами искусства Натьи, с уважением относившимися к традиции и её носителям — традиционным учителям. В 30-е годы XX в. было принято решение о выводе искусства Натьи из под сени индуистских храмов на подмостки сцены. Независимая Индия наградила этих людей, наравне в другими исполнителями Натьи, которые сделали её известной миру — Баласарасвати , Каланиди Нараянан — высшими государственными наградами.

Благодаря гастролями Баласарасвати Натья становится известной за пределами Индии и привлекает людей во всем мире.

Особую роль в возрождении Натьи в XXI веке играют русские теоретические и практические исследователи: до сих пор 36 глав « Натья Шастры » не переведены полностью ни на один язык, кроме русского, единственный в мире более тридцати лет работает в Санкт-Петербурге и показывает представления на русском языке и языке-первоисточники, как в родном городе, так и в гастрольных поездках по России и за рубежом. Особое требование доступности для зрителя и перевода представления на местные наречия, а также адаптации к местным традцициям, высказанные в « Натья Шастре », исполняются в этом театре.

Санскритская драма Куттияттам признана UNESCO нематериальным наследием человечества благодаря доказательным аргументам ряда ученых, в том числе и крупных российских теоретиков театра. Огромные усилия в вопросах просвещения и образования в области Натьи предпринимаются в , созданной .

Большой интерес к сакральному театру Индии в XX веке проявлял Питер Брук, работая над Махабхаротой, и другие режиссёры современности . Тем не менее современное сценическое европейское искусство остается отделенным от традиции искусства Натьи, хотя фраза об индийском театре, его авторитете и ценности начинает любую книгу по истории театра. Несмотря на то, что традиция Натьи является самой древней из существующих ныне, непрерывной театральной традицией, имеющей культурное значение для человечества в целом, её ценность и опыт по-прежнему остается недооцененным.

Наиболее распространенным, доступным, понятным и популярным видом искусства Натьи остается музыка Карнатака . С конца 70-х годов XX века в различных штатах Индии, Америки, России открываются учебные заведения или объединения традиционных учителей, где обучают Натье, театры Натьи. С 1980 года проходит ежегодная конференция Натьи. В музыкальной академии Мадраса в 2012 году учреждена награда в области Натьи — Natya Kala Acharya Award

Терминология

Большинство терминов Натьи на санскрите. Есть два направления изучения Натьи — теоретическое и практическое. Теорией занимаются санскритологи как в Индии, так и за её пределами, немногочисленная группа высокообразованных ученых, посвятивших множество трудов таким терминам Натьи, как раса , бхава , абхиная , рага , талам , свара , и т. д. На данном пути некоторые исследователи упираются в тупик, пытаясь переводить термины используя аналоги из схожих европейских видов искусства. Но нельзя перевести талам как ритм, рагу как мелодию, а абхинаю как пантомиму, а натью как театр или драму, так как за каждым санскритским словом стоит множество значений, совокупность которых превращает термин в целую философскую категорию. Кроме того, практический тренинг, прекрасно сохранившийся в кастовой системе девадаси, дополняет и без того широкое значение терминов.

Последователи практического метода изучения Натьи, как правило не владеют санскритом в совершенстве, а иногда и вовсе, так как санскрит не является разговорным языком даже в Индии. При этом практики не пытаются переводить термины, но сосредотачиваются на сути и цели упражнений, получая таким образом психо-физический материал для описания значения термина из практического опыта. При этом сохраняется большое уважение к традиции и принципу преемственности — определение данное учителем фиксируется в памяти и многократно повторяется без изменений в разных ситуациях.

Натья как искусство

Краткая теория искусства Натьи

Оксфордский словарь дает определение Натьи как традиционной индийской танцевальной драмы, включающую в себя вокальную и инструментальную музыку, диалоги и сложный жестовый танец . В словаре Уэбстера дается определение Натьи, как театрально-танцевальному искусству Индии, происходящему из храмов, посвященному показу эпоса и мифов, имеющему сложную систему поз тела и жестов.

Анализ текста Бхараты-муни дает понимание того, что технически Натья означает абхинайю , которая проявляется как совокупность бхавы и расы. Термин natya происходит от корня Nat, что означает «движение» , а также «танцевать» или «действовать» . Натью, согласно Бхарата-муни, также можно рассматривать как сочетание литературы, музыки и драмы, так как Натья рассказывает историю через танец и музыку.

Natyam tannatakam chaiva poojyam poorvakathayutam

Бхарата описал Натью как чистую абхинайю, имеющую шесть составляющих, таких как позы, слова, жесты, выражение темперамента, музыка и расы. Одним из самых известных стилей классического индийского танца , которых семь, и каждый из которых является искусством способным служить целям Натьи, является искусство Бхаратнатьяма .

Маргам — классическая программа Бхаратнатьяма — следует последовательности Нритты, Нритья и Натья. Начальные танцевальные формы Алариппу, Каутхувам, Джатисварам все являются Нриттой. За ними следуют Свараджати, Шабдам и Варнам, которые являются Нритьей, и, наконец, Падамы являются Натьей.

Движения Нритты, Нритья и Натьи всегда должны соответствовать основным стандартам танца. Техника Нритты в сочетании с бхавой , становится Нритьей, которая, в свою очередь, в сочетании с жестами и действиями становится Натьей. Натья в конечном счете будет впечатляющей, а также эффективной только тогда, когда есть гармония между техникой танца и передачей эмоциональных состояний. Все великие исполнители демонстрируют идеальное сочетание всех трех составляющих в каждом из своих выступлений.

Особенности Натьи как рода искусства

Натья — особое действие, закрытое представление, требующее специальной подготовки.

Признаки представления Натьи:

• отсутствие сюжетов из повседневной жизни, с которыми мы можем идентифицироваться,
• поэтический язык и мир образов, возвышающий сознание человека,
• сценическое действие направлено на погружение в октаву чувств, на мобилизацию ресурсов человеческой психики через применение комплексного воздействия искусств с целью создания бхавы (переживания) и вызывание у аудитории расы (сопереживания).
• незнакомый для зрителя язык предполагал сопровождение пантомимой и жестами (при необходимости — синхронный перевод), что позволяет испытать состояния погружения, транса,
• трансформация сценического пространства, в котором воссоздается образ идеального мироздания, что приводит к трансформации сознания аудитории в течение действия,
• особая, традиционная, «странная» для европейского восприятия внешняя форма: грим, который усиливает выразительное действие пантомимы и костюм, напоминает специальную форму, чей фасон подчеркивает пластику движений исполнителя, выстроенных в соответствиями с каноном,
• классическая музыкальная основа и ритм талам — звучание которых направлено на создание стабильного, глубокого эмоционального переживания, длящегося на протяжении всего представления Натьи. В музыке отсутствует принятые в европейской культуре введение, развитие сюжета, его кульминация и развязка, она следует принципиально иной волнообразной композиции, подобной восходящей спирали.
• отсутствие зрелищных эффектов и всего, что отвлекает внимание аудитории от исполнителя, который показывает все роли, следуя при этом канону,
• Натья в момент представления с каждым зрителем говорит о его актуальном моменте, затрагивает тот животрепещущий аспект его личной жизни, погружает в самосознание, а не отвлекает его от реальности. В итоге Натья трансформирует реальность каждого, кто её исполнил или увидел её представление.

Обучение искусству Натьи

Натья — это не только искусство, следующее канону, но и комплексное обучение, следующее традиционному канону. Ни в одном из древних текстов по Натье нет описаний стандартов обучения и системы обучения, но они сохранились до наших дней благодаря традиции преемственности. Для того чтобы обучать других Натье, то есть быть преподавателем одного или нескольких искусств, входящих в комплекс Натьи, необходимо получить признание присутствия особых качеств личности, который может увидеть только опытный учитель, представляющий традицию Натьи. Его признание и благословение являются необходимыми и достаточными для того, чтобы передавать искусство Натьи желающим обучаться. От благословения на обучение Натьи нельзя отказаться, как не могли отказаться от него когда-то бхараты, отправленные Бхаратой-муни на землю для исполнения долга. Передача искусства Натьи другим — это не привилегия или карьерный успех, это долг, подобный родительскому долгу, который нельзя снять с себя, но можно исполнить лучше или хуже.

Каждый преподаватель Натьи поддерживает связь с учителем, который благословил его на преподавание, а через него с его учителями по парампаре (тех, кто обучал его учителей задолго до его рождения). Таким образом поиск учителя в области искусств Натьи подобен поиску духовного наставника в христианской традиции. Ищут не личность, ищут линию, на которой обитает Святой Дух.

В традиционный период до начала XX века обучение Натьи проходило по системе гурукулы . Натья, являясь эгалитарным искусством представления, давала специальное, элитное образование. Считалось, что девушка, прошедшая обучение Натьи, исполнившая арангетрам , станет лучшей женой, способной очищать карму мужа и рода, привлекать удачу и благословение, дарить близким счастье в жизни, культивировать любовь в семье. Только единицы учениц, обладающие особыми качествами и происхождением, получали благословение на исполнение Натьи для богов и публики и становились профессиональными девадаси. Ещё меньше было тех, кто мог обучать. Но учиться Натье желали многие, так как это искусство открывает все двери в жизни и помогает идти по любому пути, кроме того который является адхармой.

Характеристики ритма (талам) в искусствах Натьи

Единицей измерения ритма является удар — ангам. Комбинация трех видом ударов — анудхрутам, дхрутам и лагху дает возможность отбивать ритм во время исполнения музыки, танца, театрального действия по заданным формулам.

Существует семь групп ритма, каждая из которых имеет имя собственное и определена математической формулой. Каждая группа ритма отбивается через комбинации ангам по заданному шаблону в виду формулы.

Талам — самый ранний прием дирижирования, применяемый в течение тысячелетий для исполнения искусств и обучения искусствам.

Заданный для музыкального произведения талам — величина постоянная. Во время исполнения произведения может быть изменена скорость исполнения на первую, вторую, третью, которые накладываются на заданный в начале вид талама.

Если внутри одного произведения применяются несколько разных талам, к характеристикам такого произведение применяется название: талам малика (то есть меняющийся талам).

« Натья Шастра » рассматривает ритм как первую составляющая искусств Натьи, так как с него начинается процесс творения чего бы то ни было. Первичная ритмическая матрица закладывается в человеческий эмбрион и влияет на дальнейшее развитие плода. Через ритм человеческое существо синхронизируется с космическими процессами и событиями. Поэтому изучение всех видов искусств Натьи начиналось с обучению ритма. За ритмом следует звук (музыкальный звук или ), далее слово ( Кавьяс и ) и движение (танец).

По мифологеме, Шива в образе Натараджа (царя танца) творит и разрушает миры во время своего мистического танца, отбивая при этом ритм ногами. Ритм танца Шивы управляет циклом движения небесных тел и создания живых существ.

По традиции искусств Натьи, ритм рассматривается как первичный вид искусства, основной элемент- звуковая волна, выраженная в материальном мире как ритм ( талам ), как единица измерения времени, а также как один из способов сакрализации и изменения сценического пространства во время исполнения театрального действия Натьи. Древнейшее понятие ритма, или талам , существует как полная, структурированная система классической музыке Индии , в том числе традиции Карнатака . Изучая понятие ритма в этой культуре, мы также столкнемся с широким полем значений, но совершенно иного свойства. Талам — сложное философское понятие, имеющее несколько трактовок и переводов: это и циркулирующий ^{[ источник не указан 1794 дня ]} ритм; и указание на сочетание двух процессов «та» — танец Шивы и «ла» — танец Шакти, то есть процесс объединения мужского и женского начала; и название науки о ритме.

В классической музыки Индии ритмические акценты появляются в результате совершенно противоположного европейскому принципу ритма: их возникновение обусловлено изменением скорости (что противоречит принципу метра) и всегда образуется длительности (ударами) одинаковой величины, что принципиально важно. Ритм нельзя изобрести, так система Сапта Талам содержит свод всех вариантов ритма и позволяет произвести конечное количество разнообразий ритма — 175 видов ритма , каждый из которых определён математической формулой ^{[ уточнить ]} и имеет имя собственное, нарекаемое согласно правилу ритмообразования.

Система записи ритма и талам

Древнейшая архаическая форма записи ритма сохранилась в южно-индийской классической музыке Карнатака . Заданный вид талама обозначается формулой, в соответствие с которой записывается горизонтальная строчка, в конце которой ставится двойная черта «II» — указание на окончание заданного вида талама.

Внутри строчки существует деление на используемый вид удара «I» — одинарные черточки. Паузы выражены знаком «,».

Практическое отрабатывание ритмических навыков

В классической музыке Карнатик сохранилась уникальная с точки зрения практики система практического использования ритма:

• отбивание ритма рукой во время исполнения музыкальных и танцевальных произведений — примеры первого дирижирования,
• пропевание различных вариантов ритма сварами на разных скоростях в упражнениях «Сапта талам», которые используются для обучения вокалистов и инструменталистов,
• базовые ритмические проговоры, позволяющие легко запомнить ритмический рисунок ,
• ритмические проговоры двух типов: силамбам используют как ритмическое сопровождения для обучения классическому танцу и Наттувангам — для исполнения Натьи,
• ритмические проговоры, используемые для обучения игры на ударных музыкальных инструментах — коннакол.

Виды искусства Натьи

К Натье относится комплекс искусств следующих видов: (ритм), музыка ( музыка Карнатака и ), слово ( поэзия бхакти , махакавьи ), движение. Под движение подразумеваются классические танцевальные формы в который входят танцевальная техника, язык жестов , искусство пантомимы , грима, костюма.

Современные исследователи Натьи в Европе выдвинули тезис, что при достижении воздействии от исполнения Натьи, описанного в трактате «Натья Шастра», любая форма искусства может быть рассмотрена как представление Натьи, если она дает глубинное духовное переживание, возвышает сознание и служит для несения красоты.

Современные формы Натьи

Массовые представления

Танцевальные формы Натьи

Традиционно к танцевальным формам Натьи относятся семь стилей классического индийского танца. Но не всякий перформанс, представляющий классический стиль, автоматически становится Натьей. Напротив, «Натья Шастра» содержит предостережение о дурном воздействии перформанса на чувства зрителей и судьбу исполнителей, когда при исполнении забывают о ритуальных целях Натьи и пренебрегают каноном. Если зритель хочет увидеть Натью, он должен понимать, что именно Натью ему собирались показать. Представление Натьи будет отличаться от исполнения программы классического танца соблюдением требований: подготовка исполнителей, сакрализация пространства сцены, особое состояние исполнителей, подготовка аудитории и выбор надлежащего места представления, а также по достигаемому эффекту.

Санскритская драма

К этой форме относится танцевальная драма Катхакали, сохранившаяся в Южной Индии, штат Керала.

Музыкальные формы Натьи

Самые известные музыкальные формы Натьи — классическая индийская музыка, представленная двумя направлениями — музыкой Хиндустани и Карнатака.

Камерные представления

К камерным представлениям жанра Натьи относятся традиционные программы классического танца — маргамы, включающие фиксированное количество танцевальных номеров (семь — по канону), каждый из которых соответствует определённому этапу жизни человека.

Театры Натьи за пределами Индии в поисках диалога культур

Театр Натьи в Чикаго, США, демонстрирует аудитории образцы классических форм, а также дополняет перформансы современными танцевальными формами.

Театра Натьи в Санкт-Петербурге, Россия, работает в двух направлениях: аутентичное и экспериментальное.

В аутентичных спектаклях сочетаются требования канона к исполнению Натьи и современные технические средства: свет, звук, возможность синхронного перевода и сопровождения спектаклей текстами-первоисточниками. В экспериментальных постановках Натья представлена как первоисточник искусств. На сцене сочетаются различные традиции, эпохи и культуры, объединенные единым началом.

При достижении воздействия от исполнения Натьи, описанного в трактате «Натья Шастра», любая форма искусства может быть рассмотрена как представление Натьи, если она дает глубинное духовное переживание, возвышает сознание и служит для несения красоты.

Примечания

Литература

• Ватсьяян Капила. Наставление в искусстве театра: «Натьяшастра» Бхараты. — М.: Восточная литература, 2009—206 с. ISBN 978-5-02-036379-3
• Лидова Н. Р. Драма и ритуал в древней Индии. — М.: Наука, 1992. — 149 с. ISBN 5-02-017676-1
• Лидова Н. Р. Раса в системе эстетических категорий Натьяшастры // Поэтологические памятники Востока. — М., 2010 — стр. 48-82 ISBN 978-5-02-036430-1
• Лидова Н. Р. «Натьяшастра» Бхараты // Поэтологические памятники Востока. М., — 2010 — 83-154 ISBN 978-5-02-036430-1

• Алиханова Ю. М. Литература и театр древней Индии: исследования и переводы. — М.: Восточная литература, 2008—287 с. ISBN 978-5-02-036385-4
• Ватсьяяна Малланага. Камасутра. Пер. c санскр. Сыркина А. Я. — М.: Наука, 1993. — 181 с. c ил. ISBN 5-02-017628-1
• Северская М. Ю. Музыка Карнатака— СПб.,2018. — 331 с. c ил. ISBN 978-5-604-05071-2