Interested Article - Perkʷunos

*Perk w unos ( праиндоевропейск. *perk w unos , 'Ударяющий' или 'Повелитель дубов') — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии . Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались змеем. Название его оружия, *meld-n- , которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.

*Perk w unos часто ассоциировался с дубами , вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-k w un-iyo . Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn , по-видимому, обозначал 'небесный каменный свод', а также 'удар молнии' или 'каменное оружие', и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств праиндоевропейского пантеона, таких как * Dyēus (бог неба) или * H 2 éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы , происходящие от *Perk w unos , засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perk w unos в ранние протоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надёжны .

Имя

Этимология

Имя *Perk w unos обычно производится от протоиндоевропейского глагольного корня *per- ('наносить удар') . Альтернативной этимологией является происхождение от существительного (' дуб ') , корень которого присоединён к божественной номенклатуре *-nos ('хозяин') . Различные родственные слова можно найти в именах латинских дубовых нимф (от quercus , 'дуб') , прагерманского ('дуб') , галльского erc- ('дуб') и (племенное название) , пенджабского pargāi ('священный дуб') , и, возможно, в греческой весенней нимфы Herkyna .

Таким образом, теоним *Perk w unos изначально означал либо 'ударяющий', либо 'владыка дубов' . Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья .

Существование супруги-женщины *Perk w unos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны , древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-Perkūnija .

Существительное *Perk w unos также породило группу родственных слов для обычного слова 'гром', включая древнепрусское percunis , русское перун (устар. 'оружие Зевса '), латышское pērkauns ('удар молнии') или литовское perkūnas ('гром') и перкуния ('гроза') .

Эпитеты

Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом 'гром' через другой корень *(s)tenh₂- , встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего * Tonaros ) и латинском эпитете Юпитера Tonans . По мнению исследователя Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы » Perk w unos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- ('Громовержец') .

Джордж Э. Дункель считал *Perk w unos эпитетом Дьеуса , бога неба . Также было высказано предположение, что *Perk w unos упоминался как *Diwós Putlós ('сын Дьеуса'), хотя это основано только на ведической поэтической традиции .

Описание

Оружие

Производные от *Perk w unos обычно изображаются с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла . В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu ('Перконс бросает свою булаву'), булава ( milna ), родственна древнескандинавскому слову mjölnir , молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором , а также прусскому слову mealde , означающему молнию, праславянскому *mlъni , и валлийскому mellt .

Плодоносящие дожди

Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями . Парджанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи . Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной , название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнажённой девочки, у которой еще не было первых месячных . Земля также упоминается как «менструирующая» в ведийском гимне Парджанье, родственнику Перперуны . Альтернативное имя Перперуны, Додола , также напоминает имя Перкунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в Додоне .

Мифический многоголовый водяной змей , «запирающий воды», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perk w unos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя . Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и божеством или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perk w unos , но всегда связан с громом. Например, ведийские Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и (демон засухи), албанские и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап , греческий Зевс и Тифей , а также Аполлон и Пифон , или скандинавский Тор и Мидгардсорм .

Громовник и бог дубов

Ассоциация *Perk w unos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков : литовский Perkūno ąžuolas ('дуб Перкунаса '), латышский Pērkōna uōzuōls ('дуб Перкуна') или древнерусский Перуновъ дубъ . Считается, что славянский бог-громовержец Перун часто бьёт дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом . Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжёг первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёрт .

Поражение дьяволов, демонов или злодеев от *Perk w unos — ещё один мифологический мотив, связанный с балтийским Перкунасом и ведийским Парджаньей . В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней .

Лесистые горы

*Perk w unos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством . Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja ('[горный] лес') и галльским (h)ercunia ('[дубы] леса') . Русские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом ; из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis , что означает 'вершина Перкунаса', а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где, предположительно, находилось святилище Перуна. Князь Владимир Святославич приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения Руси .

В германо-скандинавской мифологии имя Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готском языке упоминается как фаргуни ('лесистая гора') . Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвящённый Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни .

Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru ('скала, утес, валун') , авестийском pauruuatā ('горы'), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара ('повелитель гор'), эпитете её отца Химавата .

Каменные небеса

Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn , обозначал как 'камень', так и 'небо', возможно, 'небесный каменный свод', родственный библейской 'тверди небесной' . Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона ('наковальня'), отца Урана и персонифицированного Неба . Термин акмон также использовался в значении 'удар молнии' в гомеровском и гесиодическом повествованиях . Другие родственные слова представлены ведийским áśman ('камень'), именах иранского божества Асман ('камень, небо'), литовского бога Акмо (упомянутого вместе с Перкунасом), а также прагерманским *hemina ( нем. Himmel , англ. heaven ) и *hamara (ср. древнескандинавский : hamarr , что может означать 'скала, валун, утес' или 'молот') . Акмо описывается в трактате XVI века как saxum grandius , 'большой камень', которому все ещё поклонялись в Жемайтии .

Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеоритов ) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с неба . Ведийское слово áśman — это также название оружия , брошенного Индрой , оружие Тора также называется hamarr , а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ ('камень Перкунаса') в литовской традиции . Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора , а общеславянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба . Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать 'каменное оружие', затем 'небо' или 'молния' .

Свидетельства

Теонимы

Рука Перкунаса , Микалоюс Константинас Чюрленис , 1909. Перкунас изображается с металлическим оружием; изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождение .

Следующие имена божеств являются когнатами , происходящими от *Perk w unos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:

Топонимы

Исследования указывают на существование следов имени *Perk w unos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела , существовал древний далматинский город Салона . Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун . Древний ороним Борун ( монте Борун ) трактуется как деформация теонима Перун . Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы , широко распространённого слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».

Различные южнославянские топонимы считаются рефлексами имени славянского бога Перуна , такие как Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац . Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун гора (Сербия), гора Перун (Румыния) и холм Порун (в Истрии) .

Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и горный массив Пирин в Болгарии ; место под названием Преняси в Южной Албании . Он также предполагает, что Пронсторф , город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга , название которого к 1199 году было Perone

Название балтского Перкунаса засвидетельствовано также в балтских топонимах и гидронимах: деревня Perkūniškės в Жемайтии , к северо-западу от Каунаса; топоним Perkunlauken ('Перкунские поля') близ современного Гусева .

Другие возможные родственные персонажи

  • Индоиранские
  • Пракельтский : *(h)erku- , ' дуб ' .
  • Греческий : keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса , которое иногда также обожествляли ( метатезисом * per(k)aunos ; хотя также корень предполагался *erh₂- , 'разбить, разбить' ; родниковая нимфа Геркина , связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (название могло быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским фонетическим законам) .
  • , бог неба и грома, от per-en- , расширение праиндоевропейского *per , 'ударять', соединённое с -di , бог неба Dyēus , таким образом, связанное с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское perëndoj , 'заход (солнца)', от латинского parentare , 'жертва (умершим), удовлетворять', также предполагалось как происхождение имени божества .
  • Фракийский : Перкос / Перкон (Περκος / Περκων), герой-всадник, изображённый лицом к дереву, окружённому змеей . Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει , 'в Одессе и окрестностях' .
  • надписи к Матроне «Ala-ferhuiae», найденные в Бонне , Альтдорфе или Дормагене .
  • Померанский : Поренут , латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика . Предполагается, что это имя относится к божеству, которому в раннем Средневековье поклонялись в портовом городе на Рюгене как сыну Перуна .
  • Хеттские слова перунас и перуни засвидетельствованы в хеттском тексте « Песни об Улликумми » и относятся к женщине, созданной из «Скалы» или «Камня», которая рождает каменное существо .
  • Скифы . В XIX веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог (англ.) упоминала о скифском божестве по имени Пиркунас или Пирчунас , эпитет, относящийся к «скифскому богу» и означающий 'дождливый' .
  • Итальянский : Porca , слово, означающее 'ель' на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано из ретского .
  • Кавказ . Было высказано предположение, что слова Пиръон и Пиръа могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе .
  • Пиренеи . Теоним Expercennius , засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле и, возможно, относящийся к богу дубов. Его имя может означать 'шесть дубов' .

Оружие бога грома

Название оружия Perk w unos *meld-n- , подтверждается группой родственных слов , обозначающих молот или молнию в следующих языках:

Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня *melh₂- ('перемалывать'), *molh₁-tlo- ('молоток'), также имел значение, связанное с молотком, как в старославянском млать , латинском malleus и хеттском malatt ('кувалда, дубинка') .

Ученый XIX века (англ.) трактовал цыганское слово malúna как заимствование из славянского молния . Коми слово molńi или molńij ('молния') также заимствовано из славянских языков .

Небесный каменный свод

Другие слова, происходящие от метатезисного корня * ḱ(e)h₂-m-(r)- , также могут быть реконструированы из праславянского *kamy ('камень'), германского *hamaraz ('молот') и греческого kamára ('свод') .

Наследие

Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном , но, вероятно, это наименование является калькой германского Donnersdag .

Некоторые учёные считают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perk w unos . Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени и приняли эпитет *Tṛḫu-ent- ('завоевание', от праиндоевропейского *terh 2 - , 'пересекать, проходить, преодолевать') , который звучал схоже с именем хаттского бога бури Тару . По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведийскому причастию настоящего времени turvant- , также означающему 'победу и завоевание', что связано с эпитетом бога погоды Индры .

Примечания

  1. , p. 410, 433.
  2. , pp. 506–507.
  3. , p. 582–583.
  4. , p. 240.
  5. , p. 52.
  6. , p. 136.
  7. , pp. 165–166.
  8. , p. 51.
  9. , p. 240.
  10. , p. 243.
  11. , p. 75–76.
  12. , p. 137.
  13. , p. 123.
  14. , p. 235.
  15. , p. 70.
  16. , p. 239, 242, 244.
  17. , p. 384.
  18. , p. 290.
  19. , p. 77.
  20. , p. 66.
  21. , p. 251.
  22. , p. 429.
  23. , p. 333.
  24. , p. 23.
  25. , p. 239, 245.
  26. Zolotnikova, Olga A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In: Journal Of Hellenic Religion , 2019, Vol. 12. pp. 85-132. ISSN
  27. , pp. 255–257.
  28. , p. 242.
  29. , pp. 113–115.
  30. , p. 240, 244–245.
  31. Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe . Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021. .
  32. , p. 241.
  33. , p. 407.
  34. , pp. 113–117.
  35. , p. 239, 242.
  36. . — The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997. — Vol. P. — P. 313–315. — ISBN ((0-885923-08-2)).
  37. Dehejia, Harsha V. : [ англ. ] . — Mapin Publishing, 1999. — P. 11. — ISBN 978-81-85822-59-4 .
  38. Lubotsky, Alexander . « от 7 апреля 2022 на Wayback Machine ». Indo-European Etymological Dictionary Project . Leiden University . See entries asman - and párvata - (online database).
  39. , p. 342.
  40. , p. 169.
  41. , p. 547.
  42. , p. 120.
  43. , pp. 206–207.
  44. Dowden, Ken. European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages . New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222. ISBN 0-415-12034-9
  45. Nagy, Gregory. Greek Mythology and Poetics . Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192. ISBN 0-8014-8048-5
  46. , p. 343.
  47. , pp. 291–292.
  48. , pp. 343, 353.
  49. , pp. 119–120.
  50. , p. 292.
  51. , p. 253.
  52. Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs . Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
  53. Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. ISSN
  54. Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363—368. ISSN , ISBN 3-447-09312-9
  55. Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. ISSN
  56. Cole, Jeffrey E. (ed.). Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia . ABC-CLIO. 2011. p. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
  57. Hapgood, Isabel Florence. A Survey of Russian Literature, with Selections . New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
  58. Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life . London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
  59. Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: (англ.) 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223. .
  60. , p. 242–244.
  61. Фатюшина Н. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі». In: Ukrainian Religious Studies . n. 10. 1999. p. 64. DOI: .
  62. Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: .
  63. Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life . London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
  64. Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD , 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  65. Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend . ABC-CLIO. 1998. p. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 .
  66. Léger, Louis. La mythologie slave . Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
  67. Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD , 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  68. , p. 116.
  69. , p. 178.
  70. ; ; ; .
  71. , p. 53.
  72. Koch, John T. Celtic Culture: G-L . Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407
  73. , p. 241, 243.
  74. , p. 21.
  75. Katić, Miroslav. « от 13 сентября 2022 на Wayback Machine ». Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247—248.
  76. Burić, Tonči. « от 13 сентября 2022 на Wayback Machine » [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82.
  77. Zaroff, Roman. « [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57.
  78. Gimbutas, Marija. « ». In: To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966 . Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742.
  79. , pp. 44–45.
  80. , p. 46.
  81. Zaroff, Roman. « от 31 марта 2022 на Wayback Machine ». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs . Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
  82. Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In: Perspectives of Baltic philology . 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. ISBN 9788360517321 .
  83. , p. 245.
  84. Lajoye, Patrice (2012). "There is no "Perun in the Caucasus"… But Maybe an Ancient Iranian Thunder Demon". Studia Mythologica Slavica (англ.) . 15 : 179—184. doi : . ISSN .
  85. Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica . Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. ISBN 84-7800-818-7
  86. Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. p. 160.
  87. , pp. 11–12.
  88. Adrados, Francisco R. (1995). "Propuestas para la interpretación de Botorrita 1". Emerita (исп.) . 63 (1): 1—16. doi : . ISSN .
  89. Adrados, Francisco R. (2002). "Sobre Botorrita IV". Emerita (исп.) . 70 (1): 1—8. doi : . ISSN .
  90. , p. 694 n. 45.
  91. , pp. 40–41.
  92. , pp. 50–51.
  93. , p. 677.
  94. ; ; ; .
  95. , pp. 315–316.
  96. Beševliev, Veselin. « от 13 сентября 2022 на Wayback Machine ». In: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
  97. Popov, Dimitar. « от 2 июля 2022 на Wayback Machine » [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In Thracia 18 (2009): 28-30.
  98. Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
  99. , p. 153.
  100. Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
  101. Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia mythologica Slavica . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
  102. (англ.) . Les Scythes . Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
  103. , с. 183.
  104. Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220. .
  105. Lajoye, Patrice. L’arbre du monde: La cosmologie celte . Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
  106. , pp. 142–144.
  107. , p. 544.
  108. , p. 253–254.
  109. Rhys, John. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom . London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
  110. Australian National University. Routledge Macedonian-English Dictionary . Routledge. 1998. p. 263. ISBN 0-415-16046-4
  111. Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian». Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. от 13 сентября 2022 на Wayback Machine .
  112. , с. 253.
  113. Raede, John W. « от 13 сентября 2022 на Wayback Machine » Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-235.
  114. Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — P. 1209. — ISBN 1851094407 .
  115. Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In: Gallia tome 2, 1944. p. 183. [DOI: ]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  116. , p. 291.
  117. (англ.) . In Gipsy tents . Edinburgh: W. P. Nimmo & co. 1890, p. 12.
  118. Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN
  119. , p. 220.
  120. , p. 47.
  121. Léger, Louis. . Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
  122. , p. 835.
  123. Aspects of Luwian Religion // The Luwians / H. Craig Melchert. — Brill, 2003. — Vol. 1.68Leiden. — P. 221. — ISBN 90-04-13009-8 .
  124. , p. 344.
  125. , pp. 965, 967.
  126. Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.

Литература

  • Etymological Dictionary of Greek. — Brill, 2009. — ISBN 978-90-04-32186-1 .
  • [in английский] (2009). "La gramática celtibérica del Primer Bronce de Botorrita: nuevos resultados". Palaeohispanica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua (9): 683—699. ISSN .
  • Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental. — Errance, 2003. — ISBN 9782877723695 .
  • Etymological Dictionary of the Slavic Inherited Lexicon. — Brill, 2008. — ISBN 9789004155046 .
  • Derksen, Rick. Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-27898-1 .
  • Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. — Brill, 2008. — ISBN 9789004167971 .
  • Indo-European Language and Culture. — Blackwell, 2004. — ISBN 978-1-4443-5968-8 .
  • Jackson, Peter (2002). "Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage". Numen . 49 (1): 61—102. doi : . ISSN . JSTOR .
  • Linguistic Evidence in Comparative Mythology // Roman Jakobson: Selected Writings / Stephen Rudy. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII: Contributions to Comparative Mythology: Studies in Linguistics and Philology, 1972-1982. — ISBN 9783110855463 .
  • Etymological Dictionary of the Hittite Inherited Lexicon. — Brill, 2008. — ISBN 9789004160927 .
  • Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West. — University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies, 2020. — ISBN 9781907029325 .
  • Kroonen, Guus. Etymological Dictionary of Proto-Germanic. — Brill, 2013. — ISBN 9789004183407 .
  • [in английский] ; Oudaer, Guillaume (2014). "*Percos/*Ercos: An Unknown Celtic Theonym". The Journal of Indo-European Studies . 42 (1—2): 40—100. ISSN .
  • Lajoye, Patrice. Perun, dieu slave de l'orage: Archéologie, histoire, folklore. — Lingva, 2015.
  • Le Quellec, Jean-Loïc (1996). "Mégalithes et traditions populaires. La hache et le marteau de vie et de mort". Bulletin de la Société préhistorique française . 93 (3): 287—297. doi : .
  • Encyclopedia of Indo-European Culture / James P. Mallory, . — Fitzroy Dearborn, 1997. — ISBN 978-1-884964-98-5 .
  • The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World / James P. Mallory, . — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929668-2 .
  • Etymological Dictionary of Proto-Celtic. — Brill, 2009. — ISBN 9789004173361 .
  • Perkūnas and Perunъ // Antiquitates Indogermanicae. — Institut für Sprachwissenschaft, 1974. — P. 113–131. — ISBN 978-3851245202 .
  • Albanian Etymological Dictionary. — Brill, 1998. — ISBN 978-90-04-11024-3 .
  • . — Brill, 2003. — ISBN 978-90-04-12875-0 .
  • . — Johns Hopkins University Press, 1987. — ISBN 978-0-8018-3938-2 .
  • Treimer, Karl. Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie // Arhiv za Arbanasku starinu, jezik i etnologiju / Henrik Barić. — R. Trofenik, 1971. — Vol. I. — P. 27–33.
  • How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. — Oxford University Press, 1995. — ISBN 978-0198024712 .
  • Indo-European Poetry and Myth. — Oxford University Press, 2007. — ISBN 978-0-19-928075-9 .
  • York, Michael (1993). . WORD . 44 (2): 235—254. doi : . ISSN .
  • Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: (англ.) . 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.

Дополнительная литература

Общая
  • Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. — М. : Изд. К. Солдатенкова, 1865.
  • Blinkenberg, Christian. The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology . Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
  • Chadwick, H. Munro (1900). . The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland . 30 : 22—44. doi : . JSTOR .
  • Cotton, Gérard (1931). "Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre". Revue belge de philologie et d'histoire . 10 (3): 579—585. doi : . ISSN .
  • Haffter, P. (1972). "The Designations of the Oak in Romance Languages". Acta Classica . 15 : 95—112. ISSN . JSTOR .
  • Ivanov, Viatcheslav. Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. — ISBN 978-3-11-169828-1 . — doi : .
  • Lajoye, Patrice (2010). . Revue de l'histoire des religions . 227 (2): 175—194. doi : . ISSN . JSTOR .
  • Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas . Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6
Этимология имени индоевропейского бога погоды
  • Carnoy, Albert (1958). "Le chêne dans la toponymie et la linguistique". Revue Internationale d'Onomastique . 10 (2): 81—101. doi : . ISSN .
Связь с камнями, горами и небесами
  • Beckwith, Miles C. (1998). "The 'Hanging of Hera' and the Meaning of Greek ἄκμων". Harvard Studies in Classical Philology . 98 : 91—102. doi : . JSTOR .
  • Hamp, Eric P. (1967). . Journal of Linguistics . 3 (1): 83—90. doi : . ISSN . JSTOR . S2CID .
  • Mitchell, Stephen A. (1985). . Scandinavian Studies . 57 (1): 1—31. ISSN . JSTOR .
Источник —

Same as Perkʷunos