Одним из важнейших вопросов внутренней политики
Византийской империи
V—VI веков было отношение к
монофизитам
(так миафизиты названы Иоанном Дамаскином). Во-первых, эта
конфессия
преобладала среди священнослужителей важнейших для государства восточных провинций — в
Египте
, где
копты
преобладали и среди верующих,
Сирии
и
Палестине
— и союзных государств Кавказа; во-вторых, на стороне миафизитов была супруга Юстиниана
Феодора
, имевшая сильное влияние на императора.
По совету Феодоры Юстиниан в отношении к миафизитам уже в начале своего правления ступил на путь примирения. Изгнанные при
Юстине
и в первые годы Юстиниана миафизитские епископы получили право вернуться из ссылки. Многие миафизиты были приглашены в столицу на религиозное примирительное совещание, в котором император принял участие. В одном из столичных дворцов были поселены пятьсот миафизитских монахов. В 535 году
Севир
, тогда глава всех миафизитов, прибыл в
Константинополь
и оставался там год. Таким образом, к этому времени столица империи приобрела черты, характерные для эпохи императора
Анастасия
.
Константинопольским патриархом
стал епископ
Трапезундский
Анфим
, известный своей примирительной политикой в отношении к миафизитам. «Инквизитором» Юстиниана всегда был миафизит
Иоанн Эфесский
.
Ситуация вызвала недовольство в
Риме
, и в Константинополь прибыл папа
Агапит I
, который совместно с ортодоксальной партией
акимитов
выразил такое резкое неприятие политики Анфима, что Юстиниан вынужден был уступить. Анфим был смещён, и на его место назначен убеждённый православный
пресвитер
Мина
. Возможно, эта уступка императора папе была вызвана отчасти тем, что в это время началась
остготская война
в
Италии
, и Юстиниану было необходимо сочувствие католиков Запада.
Сделав уступку в вопросе о патриархе, Юстиниан не отказался от дальнейших попыток примирения с миафизитами. Для этого император поднял известный вопрос о «трёх главах», то есть о трёх церковных писателях V века,
Феодоре Мопсуестийском
,
Феодорите Кирском
и
Иве Эдесском
, относительно которых монофизиты ставили в упрёк
Халкидонскому собору
то, что вышеназванные писатели, несмотря на свой
несторианский
образ мыслей, не были на нём осуждены. Юстиниан признал, что в данном случае миафизиты правы и что православные должны им сделать уступку. Поэтому в начале сороковых годов он издал указ, в котором подвергал анафеме сочинения этих трёх писателей и грозил анафемой всем тем лицам, которые станут защищать или одобрять данные сочинения. Именно этот указ, содержащий три параграфа, и дал название всему вопросу, однако в дальнейшем под «тремя главами» понимали указанных писателей.
Это желание императора вызвало возмущение западных иерархов, так как они видели в этом посягательство на авторитет Халкидонского собора, после которого по инициативе
арианских правителей
Западной Европы мог последовать аналогичный пересмотр решений
Никейского собора
. Также возник вопрос, можно ли
анафематствовать
умерших, ведь все три писателя умерли ещё в предыдущем столетии. Наконец, некоторые представители Запада держались того мнения, что император своим указом совершает насилие над совестью членов церкви. Последнее сомнение почти не существовало в восточной церкви, где вмешательство императорской власти в решение догматических споров закреплено было долговременной практикой. Вопрос же об осуждении умерших был обоснован ссылкой на эпизод, когда
ветхозаветный царь
Иосия
не только заклал живых жрецов идольских, но и раскопал гробы тех, которые задолго до того времени умерли. Таким образом, в то время как восточная часть церкви соглашалась признать указ и осудить три главы, западная часть высказалась против этого. Указ Юстиниана общецерковного значения не получил.
С целью повлиять на положительное решение вопроса, Юстиниан вызвал тогдашнего папу
Вигилия
в Константинополь, где тот и прожил более семи лет. Первоначальная позиция папы, который по прибытии открыто восстал против указа Юстиниана и за признание этого указа отлучил от церкви константинопольского патриарха Мину, изменилась, и в 548 году он издал осуждение трёх глав, так называемый
ludicatum
, и, таким образом, присоединил свой голос к голосу четырёх восточных патриархов. Однако западная церковь не одобрила уступки Вигилия. Африканские епископы, собрав собор, даже отлучили его от церковного общения, и вызванный этим раскол существовал 100 лет. Под влиянием западной части церкви папа начал колебаться в своём решении и взял обратно
ludicatum
. В таких обстоятельствах Юстиниан решил прибегнуть к созыву Вселенского собора, который и собрался в Константинополе в 553 году.
Обсуждавшиеся вопросы
Собор был созван по поводу споров между халкидонитами, которых противники называли последователями
Нестория
, и миафизитами, которым противники приписывали ересь
Евтихия
. Главным предметом споров были сочинения трёх учителей сирийской церкви, пользовавшихся в своё время известностью, а именно
Феодора Мопсуестийского
, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, в которых ясно выражались
несторианские заблуждения
, а на
Четвёртом Вселенском Соборе
ничего не было упомянуто об этих трёх писателях.
Противники миафизитов в споре с миафизитами ссылались на эти сочинения, а миафизиты находили в этом предлог отвергать самый
Четвёртый Вселенский Собор
и утверждать, что Православная церковь будто бы уклонилась в
несторианство
.
Участники собора
На Соборе, открывшемся в зале, связывающей собор Святой Софии с патриаршими палатами, присутствовало 165 епископов, председательствовал константинопольский патриарх
Евтихий
.
Постановления
На Соборе отцы рассматривали заблуждения пресвитера
Оригена
, знаменитого учителя Церкви III века. Его учение о предсуществовании человеческих душ было осуждено. Осуждены были как идеалисты
Платон
, философия которого прельстила Оригена, по мнению собора, и оригенисты
Эвагрий Понтийский
и
Дидим Слепой
. Осуждено было как еретическое и учение об
Апокатастасисе
— всеобщем прощении грешников (включая диавола и прочих падших ангелов) на Страшном Суде. Но придерживавшиеся этого учения
Григорий Нисский
и другие его сторонники, как и защищавшая это учение Церковь Востока и её деятели, в том числе, уже после Собора,
Исаак Сирин
, не были анафематствованы. Был осуждён
Аполлинарий
за его формулировку тождества Иисуса Христа и
Логоса
, которую
Кирилл Александрийский
считал единственно правильной: «Одна природа Бога Слова Воплощённого»
, но само учение о тождестве осуждено не было. (Хотя аполлинаризм был осуждён на
I Константинопольском
и Римском соборах, но имя Аполлинария ввиду его авторитета до V Вселенского собора не упоминалось в осуждениях). Осуждение Ария и Евномия, хотя
ариан
и
евномиан
(поздних ариан) уже не было внутри Церкви, было связано с войнами, которые Юстиниан вёл против ариан в Италии, Африке и Испании.
Собор осудил все представленные императором для осуждения сочинения «трёх глав» и самого
Феодора Мопсуетского
, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных писателей осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, так как отказались от своих мнений и скончались в мире с Церковью. Диодора Тарсийского собор не осудил, но Юстиниан этого и не требовал, Диодор не обсуждался.
Собор снова повторил осуждение
ереси Нестория
и признал правоту и безусловность православия
Кирилла Александрийского
, а любых его противников признал еретиками, на чём настаивали миафизиты, что открывало им возможность пересмотреть решения
Халкидонского собора
, как противоречащие учению Кирилла, но осудил и
Евтихия
, против чего они не возражали. В то же время осуждение не только аполлинаризма, но и Аполлинария и его христологической формулы, которую отстаивал Кирилл Александрийский, и анафематствование всех использующих эту формулу для отрицания неслиянного соединения божественной природы и человеческой природы воплощённого Бога Слова удовлетворило халкидонитов.
Последствия
Во время V Вселенского Собора в Константинополе в 553 году папа Вигилий по отношению к осуждению трёх глав занимал переменчивую позицию, и лишь под давлением императора Юстиниана (Рим в это время был в составе Византийской Империи) подписал эдикт о трёх главах . Хотя папа находился во время работы собора в Константинополе, но ни на одном заседании собора не присутствовал, а подписал деяния собора через легатов. После Собора авторитет папства и в Византии, и на Западе резко упал, произошёл раскол западных христиан. Раскол был преодолён только через 100 лет. Папы стали искать поддержки у франков.
Анафематствование Феодора Мопсуестийского (почитаемого Церковью Востока если не за христологию, то за его вклад в литургию) ознаменовало разрыв с
Церковью Востока
, с которой наметилось значительное сближение после Халкидонского собора; даже с теми её представителями, кто исповедовал Халкидонский символ веры, хотя Юстиниан стремился к единству и с Церковью Востока, которая тогда вообще не считала Нестория одним из своих учителей, а
Иоанн Златоуст
почитался ею часто наравне с Феодором Мопсуестийским
; и вопреки документам Церкви Востока об отречении Церкви Запада от всех трёх греческих учителей Церкви Востока
Диодор Тарсийский
осуждён не был. От канонического единства с
Православием
отпали и
Церковь Востока
, и, постепенно, и Римская церковь, а единство с миафизитами оказалось эфемерным.
Вместе с тем, важнейшим положительным результатом собора стало осуждение платонизма как истока ересей последователей Оригена и подобных платонизму идеалистических учений в целом как противоречащих Православию и подтверждение учения Святых Отцов, что впоследствии помогло
Григорию Паламе
сформулировать современное философское учение
исихазма
. Осуждение платонизма Собором можно рассматривать и как осуждение
Православием
тоталитарных идей ряда сочинений
Платона
и
тоталитаризма
в целом. То есть, несмотря на заблуждения отдельных отцов собора и императора, например, их уступки
цезарепапизму
и
миафизитству
, благодаря водительству
Святого Духа
на соборе восторжествовало православное учение.
Примечания
Васильев А. А., История Византийской империи, т.1
Не путать с Евтихием, ересиархом монофизитства.
Бриллиантов, А. И., Происrождение монофиситства. 11 Христианское
чтение, СПб, июнь 1906, С. 793—822.
Связи с персидскими несторианами приветствовались в самых высоких кругах. Александр Дворкин. Христианский Восток после Юстиниана. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви.
Jean Meyendorff. Le Christ dans la Theologie Byzantine. Paris, 1968. На английском: John Meyendorff. Christ in the Eastern Christian Thought. New York, 1969. Русский перевод: Прот. Иоанн Мейендорф. «Иисус Христос в восточном православном богословии». М., 2000.
Еп. Григорий (В. М. Лурье). История византийской философии. Формативный период. СПб., Axioma, 2006. XX + 553 с.
ISBN 5-901410-13-0