Модернизм (значения)
- 1 year ago
- 0
- 0
Модернизм в католической церкви пытается примирить католицизм с современной культурой , особенно понимание Библии и католической традиции в свете историко-критического метода и новых философских и политических событий конца XIX и начала XX веков.
Термин «модернизм», обычно используемый критиками, а не сторонниками связанных с ним позиций, стал известен из энциклики Папы Пия X 1907 года Pascendi Dominici gregis . Папа осудил модернизм как «синтез всех ересей » .
В 1911 году в своей статье в Католической энциклопедии иезуит Артур Вермеерш дал определение модернизма с точки зрения католической ересиологии своего времени: «В целом можно сказать, что модернизм имеет целью то радикальное преобразование человеческого мышления в отношении к Богу, человеку, миру и жизни, ныне и в будущем, которое было подготовлено гуманизмом и философией XVIII века и торжественно провозглашено Французской революцией » .
Модернистское движение находилось под влиянием и сопровождением протестантских богословов и духовенства, таких как Поль Сабатье и Генрих Юлиус Хольцманн . С другой стороны, модернистские богословы критически относились к протестантскому богословию и занимались апологетикой католической церкви против протестантского понимания христианства, как в знаменитой критике в L’Evangile et l’Église (1902) против Das Wesen des Christentums (1900) Адольфа фон Гарнака . Модернистское движение имеет параллель в англиканской церкви , где в 1911 году был основан журнал The Modern Churchman .
Споры о модернизме были заметны во французских и британских интеллектуальных кругах и, в меньшей степени, в Италии , но так или иначе касались большей части Европы и Северной Америки . Папа Пий X рассматривал модернизм как универсальную угрозу, требующую глобальной реакции .
Хотя так называемые модернисты не сформировали единого движения, они отреагировали на общую совокупность религиозных проблем около 1900 года, вышедших за рамки католицизма: во-первых, это проблема историзма, которая, казалось, делала относительными все исторические формы веры и традиции. Во-вторых, из-за принятия современных философов, таких как Иммануил Кант , Морис Блондель и Анри Бергсон , нео-схоластическая философская и теологическая структура, созданная папой Львом XIII , стала хрупкой. Утверждение, что объективная истина воспринимается субъективно, действительно является фундаментальным для всей полемики . Это сосредоточение на религиозной теме породило новый интерес к мистицизму, святости и религиозному опыту в целом . Отвращение к религиозному «экстринцизму» также привело к новой герменевтике доктринальных определений, которые рассматривались как вторичные формулировки предшествующего (имманентного) религиозного опыта ( ; ср. также христианский персонализм Люсьена Лабертоньера ).
Споры не ограничивались сферой философии и богословия . На политическом уровне христианские демократы , такие как мирянин Марк Санье во Франции и священник в Италии, а также левое крыло Партии Центра и христианских союзов в Германии, выбрали политическую программу, которая больше не контролировалась полностью иерархией. Папа Пий X в ответ отлучил Мурри от церкви в 1909 году, распустил движение Саннье Силлон в 1910 году и издал энциклику Singulari quadam в 1912 году, которая явно поддерживала немецкие католические рабочие ассоциации, а не христианские союзы . Более того, такие антимодернисты, как Альберт Мария Вайс и швейцарец Каспар Декуртен , которых поддерживал Пий X, даже находили «литературный модернизм» на поле католической беллетристики, который не соответствовал их стандартам исповедания .
В глазах антимодернистской реакции «модернисты» были единой и тайной сектой внутри церкви. В исторической перспективе можно различить сеть личных контактов между «модернистами», особенно вокруг Фридриха фон Хюгеля и Поля Сабатье . С другой стороны, внутри «движения» существовал широкий диапазон мнений, от людей, пришедших к рационализму (например, Марсель Эбер , , Сальваторе Минокки, Джозеф Турмель ) до мягкого религиозного реформизма, даже включая нео-схоластических теологов, таких как Ромоло Мурри . Это восприятие широкого движения слева направо было сформировано его же участниками .
«Либеральный католицизм» первоначально обозначал течение мысли внутри католической церкви, которое было влиятельным в XIX веке, особенно во Франции , и было направлено на примирение церкви с либеральной демократией . Его в значительной степени отождествляли с французскими политическими теоретиками, такими как Фелисите Робер де Ламенне , Анри Лакордер и Шарль Форб Рене де Монталамбер . Во второй половине XIX века этот термин также применялся к богословам и интеллектуалам, таким как Игнац фон Дёллингер , , и Франц Ксаверий Краус , которые хотели примирить католическую веру со стандартами современной науки и общества в целом.
В 1881 году бельгийский экономист Абрахам Кёйпер критиковал рационалистическую немецкую теологию протестантской тюбингенской школы как «модернизм» ( Het modernisme eenfata morgana op christelijk gebied , 1871). Для Перена «модернизм» был ярлыком для попыток либеральных католиков примирить католицизм с идеалами Французской революции и демократии в целом. Он видел опасность того, что гуманитарные тенденции светского общества будут восприняты внутри католической церкви. Это «социальное» определение католического модернизма позже будет снова использовано интегрализмом . Использование Переном термина «модернизм» было принято римским журналом иезуитов , полуофициальным Civiltà Cattolica , который добавил к этому понятию аспект преувеличенного доверия к современной науке. Когда в декабре 1903 года пять экзегетических книг французского теолога были внесены в Индекс запрещённых книг , официальная папская газета L’Osservatore Romano провела различие между «современностью» и «модернизмом», повлекшим за собой ересь в религии, революцию в политике, и ошибку в философии. Термин «модернизм» теперь начал заменять старые ярлыки, такие как «либеральный католицизм» или (особенно в Германии ) «реформистский католицизм» .
, консервативный католик-мирянин, опубликовал книгу под названием «Le modernisme dans l’église d’après les lettres inédites de La Mennais» ( Модернизм в Церкви по неопубликованным письмам Ла Менне ). Перен был первым автором, использовавшим термин «модернизм» в католическом контексте — до него голландский кальвинистСвязь между «либеральным католицизмом» и «модернизмом» была предметом споров и дискуссий. В 1979 году Томас Майкл Лум подчеркнул преемственность между ними и говорил о «вертикальном измерении» модернистской полемики . Это «изобретение традиции» подверглось критике, среди прочего, . Однако ясно, что уже Совместное пастырство английского епископата против «либерального католицизма» (декабрь 1900 года) отреагировало не только на , но и на сочинения более позднего «модерниста» . Письмо было подготовлено в Риме и вдохновлено Рафаэлем Мерри дель Валь , который стал главным противником Тиррелла при Пии X . Кроме того, «модернисты», такие как Тиррелл, сравнили свои трудности после публикации «Pascendi» с трудностями «либеральных католиков», таких как Игнац фон Дёллингер , после I Ватиканского собора . В декабре 1907 года Тиррелл писал немецкому корреспонденту: «Не пора ли пересмотреть лжесобор 1870 года и спросить, не были ли правы все-таки альт-католики ? Ex fructibus eorum и т. д. [Вы узнаете их по плодам. Матфея 7:16], безусловно, можно использовать в качестве критерия ультрамонтанства . Отдельные люди, такие как я, могут позволить себе оставаться в стороне, как это делал Дёллингер. Но могут ли массы жить без таинств и внешнего общения? И всё же теперь ни один образованный мужчина или женщина не сможет оставаться в общении с Пием X» . Тиррелл также был вдохновлён посмертной публикацией «Истории свободы и других эссе» лорда Актона в 1907 году .
Хотя так называемый «модернистский кризис» обычно датируется периодом между 1893 (Папа Лев XIII , энциклика Providentissimus Deus ) и 1914 годом (смерть Папы Пия X ) , полемика имеет предысторию, а также пост-историю.
За заметными исключениями, такими как Ришар Симон или болландисты , католические исследования в XVII, XVIII и XIX веках, как правило, избегали использования критической методологии из-за её рационалистических тенденций. Частые политические революции, ожесточённое противостояние «либерализма» церкви и изгнание религиозных орденов из Франции и Германии заставили церковь по понятным причинам с подозрением относиться к новым интеллектуальным течениям .
В своей энциклике 1829 года « Пий VIII увещевал тех, кто «издаёт Библию с новыми толкованиями, противоречащими законам Церкви» и «искусно искажает смысл своим собственным толкованием», чтобы «обеспечить, чтобы читатель усвоил их смертельный яд вместо спасительной спасительной воды» .
» ПапаВ том же ключе в 1832 году его преемник Папа Григорий XVI осудил в своей энциклике «бесстыдную науку» («scientia impudens»), сожалея о том, что «божественная власть Церкви… подчинена человеческому разуму» . Григорий XVI также предупредил католиков, чтобы они не читали переводы Библии, опубликованные некатолическими библейскими обществами, обвинив их в своей энциклике «Inter praecipuas» (1844) в «пренебрежении божественной традицией, сохранённой католической церковью в учении отцов» и в «отвержении самого авторитета церкви» .
Антилиберализм и враждебность к современности продолжились при новом Папе Пии IX : через несколько месяцев после своего избрания в 1846 году Пий обнародовал энциклику , призывающую всех католических прелатов быть начеку против опасностей, исходящих от рационализма , пантеизма , социализма , коммунизма и других популярных философий .
В 1863 году Эрнест Ренан опубликовал Vie de Jésus (Жизнь Иисуса ). Ренан готовился к священству, прежде чем выбрать светскую карьеру филолога и историка. В его книге Иисус описывается как «несравненный человек», человек, без сомнения, экстраординарный, но всего лишь человек. Книга была очень популярна, но стоила ему кафедры иврита в Коллеж де Франс . Среди самых противоречивых идей Ренана было то, что «чудо не считается историческим событием; учитываются люди, верящие в чудо». Иисус Ренана — человек простого благочестия и почти невообразимой харизмы, главное историческое значение которого — легион его последователей .
В том же 1863 году церковный историк Игнац фон Дёллингер пригласил около 100 немецких теологов на встречу в Мюнхен ( Münchener Gelehrtenversammlung , 1863) для обсуждения состояния католического богословия. В своём обращении «О прошлом и будущем католического богословия» Дёллингер выступал за большую академическую свободу богословия в церкви, сформулировав критику неосхоластического богословия и отстаивая исторический метод в богословии . В том же 1863 году друг Дёллингера Шарль де Монталамбер произнёс две сильные речи на католическом конгрессе в Мехелене , настаивая на том, что церковь должна примириться с гражданским равенством и религиозной свободой .
8 декабря 1864 года Папа Пий IX издал энциклику , осуждающую то, что он считал значительными ошибками, поразившими современную эпоху. Он осудил некоторые положения, такие как: «народная воля, проявляемая тем, что называется общественным мнением…, составляет высший закон, свободный от всякого божественного и человеческого контроля»; только от гражданского права зависят все права родителей на своих детей, и в особенности права на образование; и что религиозные ордена не имеют законных оснований для разрешения . Некоторые из этих осуждений были направлены против антиклерикальных правительств в различных европейских странах, которые находились в процессе секуляризации образования и захвата католических школ, а также подавления религиозных орденов и конфискации их имущества . К энциклике была приложена Syllabus Errorum , которая была осуждена в предыдущих папских документах и требовала обращения к первоначальным утверждениям для понимания. Программа отреагировала не только на современный атеизм , материализм и агностицизм , но также на либеральный католицизм и новое критическое изучение Библии. Это также была прямая реакция на выступление Дёллингера в Мюнхене и выступления Монталамбера в Мехелене . Среди положений, осуждённых в Syllabus, были:
Первый Ватиканский собор проходил с декабря 1869 по октябрь 1870 года. Собор вызвал определённые споры ещё до того, как собрался. В ожидании обсуждения темы папской непогрешимости многие епископы, особенно во Франции и Германии, высказали мнение, что время «неподходящее». Игнац фон Дёллингер возглавил движение в Германии, враждебное определению непогрешимости. По мнению Дёллингера, в католической традиции не было оснований для этого определения . После определения Дёллингер был отлучен от церкви архиепископом Мюнхена в 1871 году. Монталамбер умер до окончания Собора.
Догматическая Конституция о католической вере, рационализмом и фидеизмом . В ней представлена концепция откровения , в которой подчёркивается аспект божественного наставления посредством откровения . Догматическая конституция обращалась к примату папы и отвергала идею о том, что декреты, изданные папой для руководства церковью, недействительны, если они не подтверждены светской властью. Она также провозгласила непогрешимость папы, когда он говорил «ex cathedra» по вопросам веры и морали. Другие дела были отложены, когда итальянская пехота вошла в Рим , и собор был прерван . Собор оставался формально открытым до 1960 года, когда он был официально закрыт Папой Иоанном XXIII для созыва Второго Ватиканского собора .
, пыталась провести золотую середину междуРешения Первого Ватиканского Собора были настолько противоречивы, что даже вызвали раскол некоторых немецких, швейцарских, австрийских и голландских либеральных католиков, которые откололись от Ватикана и объединились с янсенистами (поддерживавшими несколько шаткую иерархию в Нидерландах) в Старокатолическую церковь , которая существует и по сей день .
Папа Лев XIII , преемник Пия IX , хотел всячески продвигать : он работал над возрождением томизма как христианской философии, поощрял изучение истории и археологии, а в 1881 году открыл для исследователей Ватиканские архивы . В 1887 году он поощрял изучение естественных наук, а в 1891 году открыл новую Ватиканскую обсерваторию . Ответ Льва XIII на рационалистическую тенденцию подрыва авторитета Священного Писания заключался в том, чтобы у церкви были свои собственные обученные эксперты. В 1893 году в Providentissimus Deus папа Лев XIII дал первое официальное разрешение на использование критических методов в библеистике . «Поэтому наиболее правильно, чтобы преподаватели Священного Писания и богословы владели теми языками, на которых первоначально были написаны священные Книги , и обладали знанием естественных наук» . Он рекомендовал, чтобы изучающий Писание сначала получил прочную основу в толкованиях отцов, таких как Тертуллиан , Киприан , Иларий , Амвросий , Лев Великий , Григорий Великий , Августин и Иероним , и понял то, что они интерпретировали буквально, а что аллегорически; и заметить, что они считают принадлежащим вере, а что мнением .
Хотя Providentissimus Deus пыталась поощрять католические библейские исследования, это также создавало проблемы. В энциклике Лев XIII исключил возможность ограничения боговдохновенности и непогрешимости Библии вопросами веры и морали. Таким образом, он вмешался в оживлённую дискуссию о библейской боговдохновенности во Франции, где , основатель Католического института в Париже, выбрал более открытое решение в своей статье La question biblique . Теперь в беде оказались не только толкователи этой «большой школы», но и выдающийся французский теолог , который работал над глубоко историческим пониманием Библии , чтобы открыть пространство для теологической реформы . Римская конгрегация Индекса начала готовить цензуру основных произведений Луази, но до смерти Льва XIII в 1903 году не было принято никакого решения, поскольку внутри Римской курии также существовало значительное сопротивление преждевременным суждениям по вопросам толкования Библии .
В целом официальное католическое отношение к изучению Священного Писания на рубеже ХХ века было отношением к осторожному продвижению вперёд и в то же время к растущему пониманию того, что обещает будущее . В 1902 году Папа Лев XIII учредил Папскую библейскую комиссию , которая должна была адаптировать католические библейские исследования к современной науке и защищать Писание от нападок .
В 1890 году доминиканец Иерусалиме , первую католическую школу, специально посвящённую критическому изучению Библии. В 1892 году Папа Лев XIII дал официальное одобрение. В то время как многие современники Лагранжа критиковали новый научный и критический подход к Библии, он использовал его. Лагранж основал журнал , и его первые статьи вызвали резкую критику, но папа Лев XIII не был склонен препятствовать новым идеям . Пока был жив папа Лев XIII, работа Лагранжа спокойно продвигалась вперед, но после смерти Папы воцарилась ультраконсервативная реакция . Историко-критический метод был признан Ватиканом подозрительным. Отца Лагранжа, как и других учёных, участвовавших в возрождении библейских исследований в XIX веке, подозревали в модернизме . В 1912 году Лагранж получил приказ прекратить издание Revue Biblique и вернуться во Францию. Сама школа была закрыта на год, а затем Лагранжа отправили обратно в Иерусалим для продолжения работы.
основал вЛуи Дюшен был французским священником, филологом, учителем и археологом-любителем. Получив образование в Высшей школе социальных наук в Париже, он применял современные методы к церковной истории, объединяя археологию и топографию в дополнение к литературе и помещая церковные события в контекст социальной истории. Дюшен занимал кафедру церковной истории в Католическом институте Парижа и часто контактировал с историками-единомышленниками из числа болландистов , с их долгой историей критических изданий агиографий . Дюшен получил известность как демифологизирующий критический историк популярных благочестивых житий святых, выпущенных издательствами Второй Империи . Однако его Histoire ancienne de l’Église , 1906—1911 (переведённая как «Ранняя история христианской церкви») в то время считалась церковью слишком модернистской и была помещена в Индекс запрещенных книг в 1912 году.
иврита Эрнеста Ренана в Коллеж де Франс . Харви Хилл говорит, что развитие теорий Луази следует рассматривать также в контексте конфликта между церковью и государством во Франции, который способствовал кризису веры Луази в 1880-х годах. В ноябре 1893 года Луази опубликовал последнюю лекцию своего курса, в которой резюмировал свою позицию по библейской критике в пяти положениях: Пятикнижие не было работой Моисея , первые пять глав Бытия не были буквальной историей, Новый Завет и Ветхий Завет не обладали равной исторической ценностью, библейское учение развивалось, и библейские писания имели определённую ограниченность, как и у других авторов древнего мира . Когда его попытки теологической реформы потерпели неудачу, Луази стал рассматривать христианскую религию скорее как систему гуманистической этики, чем как божественное откровение . Он был отлучён от церкви в 1908 году .
был французским католическим священником, профессором и богословом; его обычно называют «отцом католического модернизма» . Он учился в Католическом институте у Дюшена и посещал курсПапа Пий X , сменивший Льва XIII в августе 1903 года, почти сразу же включился в продолжающийся спор. Реагируя на давление со стороны парижского архиепископа кардинала Франсуа-Мари-Бенжамена Ришара , он передал порицание Луази от Индекса запрещённых книг . Уже в декабре 1903 года цензуре подверглись основные экзегетические труды Луази . В то же время Святая канцелярия начала готовить список ошибок, содержащихся в произведениях Луази. Из-за продолжающегося внутреннего сопротивления, особенно со стороны Хозяина Священного Дворца, папского теолога Альберто Лепиди, этот Syllabus был опубликован только в июле 1907 года как декрет , который осуждал шестьдесят пять предложений из области библейского толкования и истории догмы . Lamentabili не упоминает термин «модернизм», и кажется, что Пий X и его близкие сотрудники, такие как кардинал Рафаэль Мерри дель Валь и кардинал Хосе де Каласанс Вивес-и-Туто , не были удовлетворены документом.
Поэтому летом 1907 года в узком кругу папы был подготовлен ещё один документ, а уже в сентябре 1907 года Пий X обнародовал энциклику Pascendi dominici gregis , сформулировавшую синтез модернизма и популяризировавшую сам термин. Энциклика осуждала модернизм как объятие всякой ереси . Pascendi описала «модерниста» в семи «ролях»: как чисто имманентного философа, как верующего, который полагается только на свой собственный религиозный опыт, как теолога, понимающего догму символически, как историка и библеиста, растворяющего божественное откровение средствами историко-критического метода в чисто имманентные процессы развития, как апологета, обосновывающего христианскую истину только из имманентности, и как реформатора, желающего коренным образом изменить церковь. Агностицизм , имманентность , эволюционизм и реформизм — вот ключевые слова, используемые Папой для описания философской и теологической системы модернизма. Модернист является врагом схоластической философии и богословия и сопротивляется учению . Его моральные качества — любопытство, высокомерие, невежество и лживость. Модернисты обманывают простых верующих тем, что представляют не всю свою систему, а только её части. Поэтому энциклика хочет раскрыть тайную систему модернизма. Pascendi содержала также дисциплинарные меры за продвижение схоластической философии и богословия в семинариях, за устранение подозрительных профессоров и кандидатов в священники, за более жесткое цензурирование публикаций и за создание антимодернистской контрольной группы в каждой епархии . Все епископы и настоятели религиозных орденов должны были регулярно отчитываться о выполнении этих мер .
Пий X часто осуждал это движение и был глубоко обеспокоен тем, что его приверженцы могут продолжать считать себя строгими католиками, понимая догму в явно нетрадиционном смысле (следствие концепции эволюции догмы). Поэтому в 1910 году он ввёл Джона Дьюи » .
, которую должны были принести все католические священники , в то время как он закрыл «единственный значительный американский католический журнал», , «именно тогда, когда это было необходимо, чтобы бросить вызов растущему влиянию прагматизмаЧтобы обеспечить выполнение этих решений, монсеньор через свои личные контакты с теологами и мирянами в различных европейских странах организовал тайную сеть осведомителей, которые сообщали ему о тех, кто, как считалось, проповедует осуждённую доктрину или занимается политической деятельностью (например, христианской демократические партии, христианские союзы), которые также считались «модернистскими», поскольку не контролировались католической иерархией. Эта группа называлась , то есть Братство Пия (V) , кодовое название — La Sapinière . Его часто чрезмерно усердные и тайные методы часто мешали, а не помогали Церкви в её борьбе с модернизмом . Бениньи также издавал журнал La Corrispondenza Romana/Correspondance de Rome , который инициировал кампании в прессе против практического и социального модернизма по всей Европе . Бениньи поссорился с кардиналом-государственным секретарём Рафаэлем Мерри дель Валь в 1911 году. В конце концов в 1921 году Sodalitium был распущен. Недавние исследования подчеркнули антисемитский характер антимодернизма Бениньи .
Со своим лозунгом «Церковь и эпоха объединяются!» архиепископ Сент-Пола , штат Миннесота , стал героем реформаторов во Франции ( ), Италии и Германии ( ) в 1890-х годах. Таким образом, в модернистских спорах в Соединённых Штатах изначально доминировал конфликт по поводу « », который после Pascendi также был представлен как «предшественник» модернизма в католической ересиологии . «Американизм» воспринимался как влияние классического либерализма в католической церкви в Соединённых Штатах , особенно в отношении концепции отделения церкви от государства . Такие тенденции встревожили Папу Льва XIII, который осудил их в своем апостольском послании Testem benevolentiae nostrae (1899) . Архиепископу Айрленду пришлось быть предельно осторожным, чтобы избежать осуждения за свои взгляды .
изПосле издания Pascendi антимодернистские меры особенно ощущались в Архиепархии Нью-Йорка : The New York Review был журналом, издаваемым . Он печатал статьи ведущих католических библеистов, входивших в недавно появившиеся школы библейской критики , что вызывало недоумение в Риме. Примерно в 1908 году издание Review было прекращено якобы по финансовым причинам, хотя есть веские доказательства того, что оно было закрыто из-за модернистских тенденций . Несмотря на свою поддержку модернизации, архиепископ Айрленд активно выступал против модернизма после энциклики Pascendi : это явно непоследовательное поведение проистекает из концепции Айрленда о «золотой середине» между «ультраконсерватизмом», делающим церковь неактуальной, и «ультралиберализмом», отвергающим послание церкви .
После понтификата Пия X нападки на модернистов постепенно стихли. Новый Папа Бенедикт XV , избранный на смену Пию X в 1914 году, ещё раз осудил модернизм в своей энциклике , но также призвал католиков перестать осуждать единоверцев . Тем не менее теологический антимодернизм продолжал влиять на климат внутри церкви . Святая канцелярия до 1930 года под руководством кардинала Рафаэля Мерри дель Валя продолжала осуждать модернистских богословов, и рационалистическая экзегеза была снова осуждена понтификом в его энциклике Spiritus Paraclitus .
В 1930-х годах работы Луази были помещены в Индекс запрещённых книг . Во время Первой мировой войны французская католическая пропаганда утверждала, что немецкие католики заражены модернизмом . Уже в 1913 году французский академик утверждал, что католическая тюбингенская школа середины XIX века с её интересом к «органическому развитию» церкви в истории была «предшественником» «модернизма» — утверждение, которое оспаривалось с тех пор .
Между Первой мировой войной и Вторым Ватиканским собором богослов Режиналь Гарригу-Лагранж был «факелоносцем ортодоксального томизма » против модернизма . Гарригу-Лагранж, который был профессором философии и богословия в Папском университете св. Фомы Аквинского (Ангеликуме) , как принято считать, повлиял на решение 1942 года разместить частно распространяемую книгу Une école de théologie: le Saulchoir (Étiolles-sur-Seine 1937) Мари-Доминика Шеню в «Индексе запрещённых книг» Ватикана, что стало кульминацией полемики внутри Доминиканского Ордена между сторонниками спекулятивной схоластики Ангеликума и томистами французского возрождения, которые были более внимательны к исторической герменевтике, такими как Ив Конгар .
В начале 1930-х годов Конгар прочитал Mémoires («Воспоминания») Луази и понял, что модернизм обратился к теологическим проблемам, которые ещё не были решены схоластическим богословием. Шеню и Конгар, два главных представителя « иезуиты были одними из самых яростных «ликвидаторов» . Chrétiens désunis Конгара также подозревали в модернизме, потому что его методология основывалась больше на религиозном опыте, чем на силлогистическом анализе . В результате Nouvelle théologie была осуждена Папой Пием XII в его энциклике .
» , начали готовить досье на эту тему. В 1946 году Конгар написал Шеню, что схоластическое богословие уже начало ежедневно «ликвидировать» себя и чтоПервое ослабление строгих антимодернистских мер, введённых Пием X, произошло в 1943 году: в этом году Папа Пий XII издал энциклику , регулирующую вопрос библейской экзегетики. Энциклика открыла современный период римско-католических библейских исследований , поощряя изучение текстологии (или нижней критики), относящейся к тексту самих Писаний и их передаче (например, для определения правильных показаний) и разрешила использовать историко-критический метод (или более высокую критику), чтобы быть информированным теологией , Священным Преданием и церковной историей об исторических обстоятельствах текста, выдвигая гипотезы о таких вопросах, как авторство, датировка и тому подобные проблемы . Католический библеист Раймонд Э. Браун описал энциклику как « Великую хартию вольностей библейского прогресса» .
По словам богослова-иезуита Кристофа Теобальда, Второй Ватиканский собор пытался решить следующие проблемы, затронутые Альфредом Луази:
Несмотря на это, католическая церковь по-прежнему считает модернизм ересью, и осуждение модернизма продолжалось и после Второго Ватиканского собора. В своей энциклике Павел VI осудил модернизм как «ошибку, которая всё ещё проявляется под различными новыми обличьями, совершенно несовместимую с каким-либо подлинным религиозным выражением», и описал его как «попытку со стороны светских философий и светских течений искажать истинное учение и дисциплину Церкви Христовой» .
ПапаСсылки на модернизм по-прежнему часто встречаются среди консервативных и традиционалистских католиков .
{{
cite journal
}}
:
Cite journal требует
|journal=
(
справка
)