Interested Article - Шесть йог Наропы

Шесть йог Наропы или Шаданга-йога-надапада ( санскр. षडङ्ग योग नाडपाद ṣaḍaṅga yoga nāḍapāda; «Шестиконечная йога Надапады») — система практик, впервые объединённых Таликой (санскр. तालिका Talika; один из 84 махасиддх, также известный как Тилопада или Тилопа), но распространившихся под именем его ученика Надапады (или Наропы).

Во времена расцвета тантрического буддизма в Индии существовали сотни систем буддийской тантры , большинство из которых относилось к высшему классу ануттара йога тантры. Видимо изначально, каждая тантра представляла собой законченный метод для достижения пробуждения, однако позднее йогины- махасиддхи стали комбинировать методы из различных тантр, для достижения наибольшей эффективности, что и привело к появлению таких систем как Шесть Йог Наропы, Шесть йог Сукхасиддхи и др. Говорится, что йога туммо и йога кармамудры, которая имеет дело с сексуальными практиками исходят из Хеваджра-тантры, йога иллюзорного тела — из Гухьясамаджа-тантры, йога ясного света — из Чакрасамвара-тантры, йога сновидений — из Махамайя-тантры, а две йоги — переноса ума и переселения сознания — произошли из Шри Чатухпитха-тантры .

Впервые Шесть Йог объединил в единую систему йогин-махасиддха Тилопа . Согласно Тилопе, передача йоги Внутреннего Тепла идет от Сиддхи Чарьи, Иллюзорное Тело и Ясный Свет — от Нагарджуны , Йога Сна — от Лавапы, Перенос Сознания и Промежуточное Состояние — от Сукхасиддхи. Этот комплекс Тилопа передал своему ближайшему ученику — Наропе .

Хотя практики, включённые в этот комплекс, впервые были введены в обращение не Наропой , они стали известны под его именем, так как именно его авторству принадлежит первое более-менее подробное письменное руководства по этим йогам — «Наставление по шести учениям» (санскр. Шаддхармопадеша ). Хотя в этом сочинении была принята иная классификация этих йог, широко распространился следующий перечень:

йога внутреннего тепла ( санскр. Чандали-Йога, тиб. gtum mo), базовая практика Шести Йог Наропы, в которой преобразуются привычные тенденции к жадности и привязанности и углубляется мудрость союза блаженства и пустоты ( шуньята ). В йоге внутреннего тепла применяется концентрация на энергетическом центре, находящемся в области пупка;
йога ясного света ( санскр. Прабхасвара-Йога, тиб. 'od gsal), в которой концентрация на энергетическом центре, находящемся в области сердца, применяется для тренировки осознавания в фазе глубокого сна. Медитирующий практикует, пока не достигает состояния сияющей ясности, в котором все проявления видятся как игра ясности и пустоты ( шуньята ).
йога сновидений ( санскр. Свапнадаршана-Йога, тиб. mi lam), позволяющая сохранять осознание на стадии сна со сновидениями. Здесь применяется концентрация на энергетическом центре, находящемся в области горла;
йога иллюзорного тела ( санскр. Майядэха-Йога, тиб. Гьюлу), посредством которой медитирующий учится видеть все проявления ума в состоянии бодрствования как иллюзорное тело Йидама . Применяется концентрация на энергетическском центре, находящемся в области лба;
йога промежуточного состояния ( санскр. Антарабхава-Йога, тиб. бардо), используемая для узнавания неразделимости ясности и пустоты ( шуньята ) в промежуточном состоянии между смертью одного тела и зачатием следующего;
йога переноса сознания ( санскр. Самкранти-Йога , тиб. pho ba), позволяющая использовать процесс умирания физического тела для достижения Просветления ;

Основа, путь и цель этих йог — Махамудра .

Эти шесть упражнений предназначены для того, чтобы практикующий научился сохранять ясность сознания всегда, в каком бы состоянии ни находились тело и ум, в частности бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, медитация, умирание и период между смертью тела и зачатием следующего. Через ученика Наропы Марпу Шесть Йог были принесены в Тибет и широко распространились в буддийских школах «традиции нового перевода» — сакья , кагью и гелуг

Примечания

Гленн Муллин. Хрестоматия по Шести йогам Наропы. — Открытый мир, 2009. — 336 с.
Андросов В. П. , Марпа и История Карма Кагью. — М.: Открытый Мир, 2009. — С. 375—376 .