Сто пéрвый псалóм — 101-й псалом из книги Псалтирь (102-й в масоретской нумерации ). Известен по латинскому инципиту Domine, exaudi orationem meam .

Представляет собой размышление в тягостных обстоятельствах, причём страдания автора вызваны не столько болезнью в сочетании с несправедливыми обвинениями , сколько немилостью Господней . «Стержень» псалма — постоянное чувство одиночества и отчаяния человека в окружении врагов . Это один из семи покаянных псалмов , хотя псалмопевец не исповедует свой грех, а оплакивает положение, в котором он оказался, когда Господь отнял прежнюю милость и обрушил на него Свой гнев .

«Король проповедников» Чарльз Сперджен отметил, что по духу это молитвенный псалом. И хотя формальных прошений в нём мало, дух мольбы и страданий звучит в каждом стихе. « Эта скрытая молитва, словно подводное течение, несёт свои стоны и взывания к небесам в форме скорбных восклицаний и исповеданий веры, составляющих основу всего псалма », писал Сперджен .

С точки зрения христианского богословия, псалом содержит мессианский фрагмент . Стихи 26—28 процитированы в Новом Завете ( Евр. ) и относятся к Иисусу Христу , подчёркивая Его владычество и Его роль судьи сотворённого мира .

Особенности

Автор — неизвестен, в надписании псалма он называет себя «страждущим» . Необычное надписание раскрывает содержание произведения . Изложенные здесь мысли перекликаются с содержание псалмов 21 , 68 , , а также некоторыми мыслями и высказываниями в 40—66 главах Книги пророка Исайи .

В масоретском тексте и Септуагинте у псалма есть отличия. В частности, в 24-м стихе, предшествующем «гимну» Божьему величию над творением ( Пс. ) в масоретском тексте значится «Он изнурил» (или «Он сокрушил»). В то время как в Септуагинте эти слова переведены как «Он ответил». При таком переводе слова из рассматриваемой цитаты могут восприниматься как слова Яхве, обращённые к кому-то, названному «Господом», и в таком случае они относятся к божественной Мудрости или Мессии (что отражается и на понимании следующего далее «гимна» .

Содержание

Стихи 2—12

Страдающий автор псалма молит Бога о скором ответе, потому что его скорбь и уныние достигли предела. Своё бедственное положение он описывает с помощью череды образов. Исчезнувшие дни он уподобляет дыму, а горечь мыслей так глубоко проникла внутрь, что и «кости мои, как головня» . Сердце его «поражено, и иссохло, как трава» . Он сравнивает себя с нечистыми птицами ( Лев. , ) в пустыне и на развалинах . Он потерял аппетит и сон. Он терпит поношение от врагов. «Злобствующие на меня клянут мною» , говорит он в 9-м стихе, подразумевая, что тем, кого клянут, желают таких же несчастий как псалмопевцу .

Слова 10-го стиха «я ем пепел, как хлеб» можно понимать образно, однако они также могут означать, что автор посыпает пеплом голову. Причину своих страданий он видит в Божьем гневе. Слова «Ты вознёс меня и низверг меня» (11-й стих) говорят, что псалмопевец знал гораздо лучшие дни но Богом был погружён в пучину бедствий .

Стихи 13—23

Псалмопевец внезапно переходит к размышлениям о вечности Божьего бытия. Из 12-го стиха можно сделать вывод, что страдания автора связаны со страданием всего Сиона (то есть Иерусалима ), и псалом, по-видимому был написан в связи с каким-то бедствием, обрушившимся на город . В то же время в размышлениях возникает мажорная нотка, Бог умилосердится над Сионом, потому что пришло время помиловать его . Поющий напоминает Господу, как жители любят Иерусалим, и камни его, и даже прах (то есть пыль). Его надежда на Божью милость к городу крепнет «ибо созиждет Господь Сион» (стих 17) .

Автор уже не сомневается, что «по молитве беспомощных» Господь вернёт городу славу Свою, которую убоятся народы и цари земные. Потомки узнают о сделанном Господом и они так же восхвалят Того, Кто пристально следит за происходящим на земле, чтобы «услышать стон узников» и освободить обречённых на смерть (стих 21). Ибо и они с благодарностью вознесут хвалу Богу . Особую уверенность ему в исполнении молитвы он чувствует потому, что она касается не его, а Божией славы .

Стихи 24—29

И вновь тема размышлений меняется, псалмопевец предчувствует приближение конца своего земного пути и возвращается к сетованиям на свои допущенные Господом страдания, сократившие время жизни . Он просит не забирать его сейчас, когда он прожил лишь половину своих дней. Жизнь Господа — бесконечна, пусть и Он несколько продлит дни псалмопевца .

Стихи 26—28 представляют собой краткий и торжественные гимн величию и неизменности в вечности Господа. Эти строки подчёркивают временность творения (перекликается с 2Пет. , Откр. ). Этот «гимн» процитирован в Евр. , где Господь отождествлён с Иисусом Христом — Создателем неба и земли .

В последнем стихе псалма автор выражает надежду, что евреи исполнят своё идеальное предназначение — жить в согласии с Господом и из рода в род утверждаться перед Его лицом (что не вполне соответствует реальности) .

В Новом Завете

Отрывок Пс. цитирован в Новом Завете, в Послании к Евреям ( Евр. ) в контексте решающего превосходства Иисуса Христа над ангелами и описывает Его роль в сотворении неба и земли, а также в завершении существования прежнего мира . В частности, цитата использована для усиления акцента на положении Сына, указывая на Его владычество над творением .

Как и другие авторы Нового Завета, автор Послания к Евреям считает Сына посредником Бога Отца в сотворении мира. Кроме того, именно Сыну всё творение подчинится в конце времён в День Господень , считает автор. Христу предстоит вершить суд над землёй, когда вся вселенная погибнет, а устоит лишь Царство Божие .

Как в использованной цитате, так и в предшествующем стихе Евр. подчёркивается значение вечности Христа, важное для некоторых тем Послания к Евреям (особенно темы Его вечного первосвященства ). Помимо прочего, эта христологическая составляющая распространяется и на тему верующих в Него, которые также «пребудут» с Ним в вечности и станут наследниками Небесного Иерусалима . Скоротечность материального мира и земной человеческой жизни побуждают людей искать опору в вечности существа Божия . Таким образом, положение Сына в вечности влияет и на благополучие верующих в него — участников нового завета со Христом .

Комментарии

Примечания

Литература