Православно-англиканский диалог — между последователями православия и англиканства с целью обсуждения вопросов вероучения. Неофициальные англикано-православные контакты начались в конце XVI—начале XVII века и были вызваны взаимным интересом к сходствам и различиям в вероучении . Активизация двусторонних контактов произошла в конце XIX и начале XX века. Официальный богословский диалог был начат в 1930-х годах с учреждением Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) ( англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission ). После Второй мировой войны работа Смешанной комиссии была возобновлена и привела к принятию ряда Согласованных заявлений ( англ. Agreed Statement ) . В связи с введением Англиканским сообществом женского священства , неоднозначным отношением к гомосексуализму и другими либеральными нововведениями , православная сторона отказалась рассматривать богословский диалог с англиканами, как средство для достижения евхаристического единства .

Предыстория

После формирования Англиканской церкви в середине XVI века возник вопрос отношения англикан к Православию. Первые православно-англиканские контакты относятся к началу XVII века, когда Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис направил письма архиепискому Кентерберийскому Джорджу Эбботу . При этом английские дипломаты оказывали поддержку Лукарису в его борьбе против иезуитов в Османской империи . Однако первые контакты были начаты еще в период правления Ивана IV Грозного. В 1624 году в знак благодарности Лукарис подарил Александрийский кодекс английскому королю Якову I . После некоторого перерыва православно-англиканские контакты были возобновлены перепиской Константинопольского патриарха Дионисия IV и англиканских богословов . Это сотрудничество привело к открытию в 1699—1705 годах в Оксфорде «Греческого колледжа» для обучения греческих студентов .

Отношения церквей осложняли случаи взаимного прозелитизма . Англиканские миссии на православных территориях активно занимались миссионерской деятельностью, чем вызывали недовольство православных. Лишь в 1840 году архиепископ Кентерберийский Уильям Хоули в письме к патриарху Константинопольскому отказался от практики прозелитизма. В 1868 году после проведения первой Ламбетской конференции патриарх Григорий VI по просьбе архиепископа Кентерберийского разрешил православным священникам совершать обряд погребения и хоронить англикан на православных кладбищах. В 1870 году в Или состоялась встреча англиканских и православных богословов на которой стороны сформировали три группы обсуждаемых вопросов. В 1874 году патриарх Иоаким II разрешил венчание англикан в православных храмах. Эти инициативы применялись на практике в Греции в местах проживания английских торговцев и моряков. Богословские консультации между православными, англиканами и старокатоликами проходили в 1874—1875 годах на Боннских конференциях . В 1888 году на очередной Ламбетской конференции англиканские иерархи выразили надежду на диалог с православными с целью достижения единства. В то же время под нажимом « Низкой церкви » англикане перечислили те вопросы, по которым они не могут согласиться с православными: иконопочитание , почитание Богородицы и святых . папы римского Льва XIII (1896) относительно недействительности англиканских рукоположений привела к дальнейшим богословским контактам англикан и православных, которые комментировали данный документ .

Активно православно-англиканский диалог развивался благодаря деятельности Русской православной церкви . В России первые контакты с английской церковью датируются концом XVI века, а двустороннее сотрудничество началось в начале XIX века. В 1840 году диакон Англиканской церкви Уильям Палмер побывал в России , где имел встречи с иерархами Русской церкви Филаретом (Дроздовым) , Игнатием (Брянчаниновым) . В 1918 году на Поместном соборе РПЦ англикане наряду со старокатоликами были выделены как деноминации , с которыми необходимо активно развивать диалог с целью единства . Представители РПЦ начали принимать участие в общеправославном богословском диалоге с Англиканской церковью с 1976 года .

Официальный диалог в начале XX века

В 1908 году Ламбетская конференция позволила православным верующим участвовать в англиканских таинствах , в случае необходимости. Появление в Европе русских и греческих эмигрантов в начале XX века и создание Содружества Святого Албания и Святого Сергия способствовали активизации двусторонних контактов . В 1920-х годах в работе Ламбетской конференции приняли участие представители девяти Поместных Православных церквей. В это же время было принято решение о создании Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) ( англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission ). В октябре 1931 года состоялось первое заседание Смешанной комиссии под председательством митрополита Константинопольского патриархата Германа (Стринопулоса) и Глостера . В состав комиссии вошли богословы церквей Англиканского сообщества и представители Александрийской , Антиохийской , Иерусалимской , Константинопольской, Элладской , Сербской , Румынской , Кипрской и Польской Православных церквей. Соглашения, достигнутые в ходе работы Комиссии были выражены в шести темах:

• О христианском Откровении ;
• О Священном Писании и Предании ;
• О вере Церкви;
• О Святом Духе (англикане допустили возможность ликвидации Filioque , но отметили, что согласно учению Святых отцов существует исхождение Святого Духа от Отца через Сына — per Filio);
• О многообразии церковных обычаев;
• О таинствах.

Комиссия также выразила три условия возможного объединения церквей: признание кафоличности и уважение независимости друг друга, допуск верующих к таинствам и единство не означает полного согласия со всеми вероучительными положениями противоположной стороны .

Второе заседание Комиссии прошло в 1935 году в Бухаресте . На встрече обсуждались « 39 статей англиканского вероисповедания » и таинство священства в Англиканской церкви. По итогам этих собеседований Синод Румынской церкви признал англиканскую иерархию и рукоположения . Элладская православная церковь в свою очередь заявила, что отдельные Православные церкви не могут выносить решение по данному вопросу от лица всего Вселенского Православия. Вторая мировая война прервала официальный богословский диалог. Официальные встречи 1920-х и 1930-х годов прошли без представителей Русской православной церкви, переживавшей преследования советской власти .

Официальный диалог во второй половине XX века

После встречи архиепископа Кентерберийского Майкла Рамсея и Константинопольского патриарха Афинагора , а также решений Ламбетской конференции (1948, 1968) и Всеправославного совещания (1964) официальный богословский диалог был возобновлён. В 1962—1966 годах стороны обсуждали вопросы возобновления богословских дискуссий. В 1966—1972 годах состоялись предварительные встречи участников диалога на подготовительном этапе (в Белграде , Шамбези , Хельсинки ). Первая серия официальных встреч прошла в 1972—1976 годах в Женеве, Оксфорде и Москве. На этих заседаниях стороны сформулировали богословские темы для дискуссии, а также создали подкомиссии по догматическим вопросам. Заседание Смешанной богословской комиссии в 1976 году в Москве завершилось подписание «Московского согласованного заявления» ( англ. Moscow Agreed Statement ). В данном документе стороны пришли к согласию по семи вопросам: богопознанию, богодухновенности, авторитету Священного Писания и Предания, авторитету Соборов, отношению к Filioque, к Церкви как евхаристической общине, призыванию Святого Духа в Евхаристии . С 1976 по 1978 годы в диалоге наметился «кризисный период» вызванный, прежде всего, либеральными новшествами в Англиканской церкви: теологическим модернизмом и рукоположением женщин. В этот же период (1976—1984) происходит вторая серия совместных встреч (в , Женеве , Кентербери , Одессе ) и в 1984 году в Дублине стороны подписывают «Дублинское согласованное заявление» ( англ. Dublin Agreed Statement ). В соглашение были включены 3 обширных раздела: «Тайна Церкви», «Веру в Святую Троицу» и «Богослужение и Предание». В 1989 году Смешанная богословская комиссия была переименована в Международную комиссию англикано-православного богословского диалога ( англ. The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue ). В 1990 году состоялась встреча в Новом Валааме , которая определила пути дальнейшего диалога. Заседания богословской комиссии также прошли в 1998 ( Румыния ) и 1999 ( Великобритания ) годах .

Диалог в XXI веке и современное состояние

В 2001 году в греческом Волосе богословская комиссия обсуждала таинство священства. В 2002 году в Абергавенни ( Уэльс ), в 2003 году в Аддис-Абебе и в 2004 году в Кентербери состоялись заседания по экклезиологическим вопросам и было начато обсуждение проблемы женского священства . Эти дискуссии привели к подписанию третьего по счёту согласованного заявления ( англ. Cyprus Agreed Statement ) в 2006 году на Кипре . Данный документ включал в себя следующие темы:

• Троица и Церковь
• Христос , Святой Дух и Церковь
• Христос, человечество и Церковь
• Епископство, епископ и первенство
• Священство, Христос и Церковь
• Женщины, мужчины и служение в Церкви
• Ересь , раскол и Церковь
• Евхаристическое общение.

С 2009 года проходила четвёртая серия взаимных встреч с целью выработки четвёртого согласованного заявления . Состоялись очередные встречи комиссии в 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018 и 2019 годах . Работа богословов привела к выработке четвёртого согласованного заявления ( англ. The Buffalo Agreed Statement ) и его подписанию в 2015 году в Баффало .

Богословские аспекты диалога и его оценки

Исследователи отмечают три или четыре стадии богословского диалога со второй половины XX века. Собеседования 1970-х и первой половины 1980-х годов были сосредоточены на догматических вопросах и привели к подписанию двух согласованных заявлений Московского (1976) и Дублинского (1984). Затем богословский диалог был сфокусирован на темах экклезиологии и .

В ходе богословских собеседований сторонами были выявлены наиболее проблемные вопросы в дискуссии. Одной из главных претензий англикан к православным были: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Однако, при подписании второго согласованного заявления в 1984 году, англиканские богословы признали православное учение об иконах . В ходе собеседований англикане придавали большее значение первых четырём Вселенским соборам , в ущерб значимости последующих трёх. С таким подходом православные богословы согласиться не могли. Различные точки зрения сторон были и на вопрос о «святости Церкви»: англикане заявляли, что Церковь является ареной борьбы греха и благодати, а православные утверждали, что греховность членов Церкви не является свойством самой Церкви . Несмотря на достигнутые соглашения по ряду проблемных вопросов, большинство церквей Англиканского сообщества отрицательно отреагировали на необходимость изъятия Filioque из Символа веры , а православные богословы крайне негативно относились к хиротонии женщин .

Течение диалога значительно осложнилось после того как Ламбетская конференция 1978 года приняла документ о рукоположении женщин, а в североамериканских провинциях Англиканского сообщества началось рукоположение людей, состоящих в однополых союзах. После этого Константинопольский патриарх Димитрий заявил: «в случае продолжения женских рукоположений англикано-православные переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят главную цель — достижение христианского единства» . Начавшаяся практика благословения однополых союзов в 2009 году некоторыми провинциями Англиканского сообщества ( Епископальная церковь в США ) ещё больше осложнила православно-англиканский диалог и привела к резкой критике «либерализма» англикан православной стороной . Так, например Русская православная церковь в 2003 году после возведения в сан епископа открытого гомосексуалиста Джина Робинсона прервала контакты с Епископальной церковью США, а Отдел внешних церковных связей Московского патриархата осудил этот факт, как антихристианский и кощунственный .

Важным вопросом диалога также стало признание православной стороной рукоположений в Англиканской церкви. Часть поместных Православных церквей (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Кипрская и Румынская) признали апостольское преемство Англиканской церкви, наряду с преемством католической , старокатолической и армянской церквей . Элладская православная церковь заявила, что по данному вопросу отдельные поместные церкви не могут выражать общеправославную точку зрению. Русская православная церковь заграницей в 1935 году высказалась против признания рукоположений англикан .

Комментарии

Примечания

Литература

• Лаврова П. В., Соловьёва Т. С., Сперанская Е. С. // Православная энциклопедия . — М. , 2001. — Т. II : « Алексий, человек Божий — ». — С. 311—322. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2 .
• Hill H., Methodios of Thyateira , eds. (англ.) . — Crestwood, NY: St Vladimirs Seminary Pr , 1997. — 72 p. — ISBN 978-0881410471 .
• Kalaitzidis P., Fitzgerald Th., Hovorun C. , Pekridou A., Asproulis N., Liagre G., Werner D. (англ.) . — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 523—527. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
• Miller E. C. (англ.) . — Wilton, CT: Morehouse Pub Co., 1984. — 158 p. — ISBN 978-0819213518 .
• (англ.) . — Anglican Consultative Council. — ISBN 978-0956659699 .
• История взаимоотношений Русской православной церкви с Англиканской церковью в контексте государственной политики России и Англии в XIX веке : научная монография / Федотов С. П., Филонов В. И., Ливцов В. А. [и др.]. — Орел : Изд-во Среднерусского ин-та упр. — фил. РАНХиГС, 2021. — 146 с. — ISBN 978-5-93179-687-1 . — 500 экз

Ссылки

• Анна Данилова. (рус.) . Православие и мир . 30 октября 2020 года.
• В. Л. Дудкин. (рус.) . Богослов.ru (30 января 2012).
• Ксения Деннен . (рус.) . Благовест-инфо (7 июня 2006).