Пещерные храмы Удаягири ( Удайгири ) ( хинди उदयगिरि गुफाएँ , англ. Udayagiri Caves ) — комплекс из двадцати пещерных индуистских храмов возле города Видиша в штате Мадхья-Прадеш . Храмовый комплекс когда-то был расположен на двух уровнях. На верхнем уровне в древности находился рукотворный храм, от которого сохранился лишь фундамент. На нижнем уровне расположена группа пещер естественного и искусственного происхождения. Одна из пещер посвящена джайнизму , в то время как все остальные являются индуистскими храмами. Комплекс датируются V веком нашей эры, о чем говорят настенные надписи в пещерах .

Храмы Удаягири считаются древнейшими сохранившимся индуистскими храмами в Индии. Относятся к охраняемым памятникам и находятся под контролем Археологического управления Индии .

Пещерные храмы Удаягири являются политеистическими . В них представлены основные направления индуизма : вайшнавизм ( Вишну ), шактизм ( Дурга ) и шиваизм ( Шива ). Символом храмового комплекса Удаягири стала монументальная скульптура Вишну в лице своего воплощении Варахи . В скульптурной композиции Вараха спасет землю, которую олицетворяет фигурка Бху-деви ( Притхиви ), цепляющаяся за клык вепря. Стены пещер содержат надписи, по которым можно определить время создания пещерного комплекса. Среди них выделяются первые надписи, датируемые периодом Гуптов ( Чандрагупта II , правивший в 375—415 годах) и Кумарагупта I (415—455 годы) .

Помимо пещерных храмов комплекс Удаягири известен скальными гротами и петроглифами , руинами древних зданий, системы водоснабжения, оборонительных укреплений и других исторических достопримечательностей, которые продолжают оставаться предметом археологических исследований .

Происхождение храмового комплекса

Удаягири дословно означает «Восход солнца». В последние века первого тысячелетия до нашей эры на территории современного штата Мадхья-Прадеш преобладал буддизм . Религиозным центром буддизма был недалеко располагающийся древний город Санчи . Однако во втором столетии до нашей эры на смену буддизму пришёл бхагаватизм , возникший в результате слияния брахманизма и местных религиозных культов. О признаках раннего вайшнавизма в форме бхагаватизма свидетельствует знаменитая колонна Гелиодора в близлежащем городе Видише. Главным культом, по всей видимости, был культ Васудевы , который по политическим и религиозным каналам связывал регион с древней Таксилой . Кроме того, местное население и правители поклонялись богу солнца Сурье . О том, что некогда в Удаягири существовал храм Солнца, говорит найденная знаменитая «львиная» капитель , которой Индия обязана своим гербом . Благодаря поклонению Сурье город получил название «Восход солнца» .

В начале первого тысячелетия индуизм вытеснил буддизм в центральной Индии. Настенные надписи в храмах называют окружающую местность уже по-новому: «Вишну-пада-гири» ( Visnupadagiri ), то есть горы в стопах Вишну . Раскопки показали, что Удаягири был городом уже к IV веку до нашей эры и крупным городом к III веку до нашей эры. Инициатором строительства пещерных храмов стал правитель из династии Гуптов , Чандрагупта II , который царствовал с 380 по 414 годы. Пещеры создавались в течение последних десятилетий IV века и были освящены в 401 году. Удаягири в то время представлял собой окраины столичного Видиша .

С V по XII века Удаягири являлся популярным местом паломничества . Об этом свидетельствует ряд надписей на храмовых стенах. Некоторые надписи между IX и XII веками упоминают подарки в форме деревень и земель в пользу храмов, за счёт которых поддерживалась их деятельность. Однако среди надписей нет упоминания знаменитых раджей . В ряде надписей описываются подарки от дарителей, которые, по всей видимости, были наместниками или вождями , а также дары от простых людей. Всё это свидетельствует о том, что храмы Удаягири жили за счёт потока паломников .

Впервые пещеры были подробно изучены основателем индийской археологии Александром Каннингемом в 1870-х годах. По результатам исследования его рисунки были опубликованы Археологическим управлением Индии в 1880 году .

Структура храмового комплекса и его искусство

Комплекс насчитывает семь пещер Шивы , девять вайшнавских пещер и три пещеры, посвящённые шактизму . Все храмы представлены квадратными или почти квадратными пещерами, полностью выдолбленными в скальной породе. Пещеры значительно различаются по площади. Крупные пещеры содержат образы всех трёх направлений индуизма. Самой большой является пещера №19 в честь Шивы. Первоначально пещеры были пронумерованы Александром Каннингемом , начиная с южной и заканчивая северной пещерой. Всего Каннингем насчитал десять пещер, однако в XX веке число найденных объектов увеличилось. Департамент археологии Гвалиора ввёл дополнительные номера новооткрытых пещер, располагавшихся между ранее найденными. В результате последовательная нумерация пещер сбилась. По состоянию на начало XXI века всего насчитывалось двадцать пещер .

№ пещеры	Культ	Артефакты
1	не определён	святилище разрушено
2	не определён	частично видны барельефы
3	Шива	образ Сканды (бога войны)
4	Шива-Шакти	музыканты, играющие на лютне и ситаре, речные богини Ганга и Ямуна , святилище Шивы с лингамом в форме лица
5	Вишну	монументальная панель с образом Варахи , спасающего землю
6	Шива-Шакти, Вишну	дварапалы , Вишну и Шива-Гангадхара, Дурга , убивающая демона Махишасуру (Махишасура-Мардини), Ганеша , матрики (богини-матери из всех трех традиций индуизма)
7	Шакти	фигуры богинь-матерей, образы Карттикеи и Ганеши
Проход	не определён	каменные ступени и надписи на стенах
8	не определён	дварапалы , надпись на санскрите, упоминающая основателя храма Чандрагупту II
9	Вишну	повреждённые образы Вишну
10
11
12	Вишну	фигуры Нарасимхи и двух Вишну
13	Вишну	панель с образом Ананта-Шеши и возлежащим на нём Вишну, фигуры Чандрагупты II и его министра
14	не определён	канал для потока воды
15	не определён	отсутствуют
16	Шива	пьедестал для божества и настенные изображения
17	Шива	дварапала , один из самых ранних известных барельефов Ганеши , Дурга в форме Махишасура-Мардини
18	Шива	четыре вооружённые Ганеши , а также поклоняющийся им посетитель
19	Шива	столбы с мифическими животными, речные богини Ганга и Ямуна , боги и демоны пахтают молочный океан , семья Шива - Парвати - Ганеша - Картикея , два шива- лингама , один лингам перенесён в музей в Санчи
20	Джайнизм	тиртханкара Паршванатх, надписи на санскрите, фигуры джайнов, образ вооружённого Ганеши

Монументальная панель с образом Варахи

Символом пещерных храмов Удаягири стала монументальная панель с образом аватара Варахи . Она повествует об истории Вишну, воплотившегося в теле Варахи для спасения земли. Последняя представлена в образе Притхиви , богини земли. Вараха выглядит мужественным человекоподобным гигантом, а спасаемая им земля — маленькой и беззащитной женщиной. Оригинальная история изложена в Тайттирия-упанишада и Шатапатха-брахмана . Панель иллюстрирует выполнение божественного долга, победу и почитание праведности. Победа Варахи приветствуется мириадами божеств и святых, которым поклонялись в IV веке. Все фигуры одеты в традиционную индийскую одежду. Боги носят мужские дхоти , а богиня одета в женское сари . Монументальная панель даёт подробное представление о ранней иконографии Вишну и связанных с ним персонажей .

Расшифровка изображений:

1 — Вишну в воплощении Варахи 2 — Притхиви , богини земли, держится за клык Варахи 3 — Брахма , сидящий в цветке лотоса 4 — Шива , сидящий верхом на быке Нанди 5 — Бог солнца Адитья 6 — Бог огня Агни 7 — Бог ветра Ваю 8 — Боги-помощники Индры ( васу ) 9 — Одиннадцать богов- Рудр 10 — Божества ганадеваты

11 — Риши (мудрецы) 12 — Речная богиня Ямуна (или Самудра) 13 — Вирасена, министр при дворе Гуптов 14 — правитель Чандрагупта II 15 — Бог змей Нагадева 16 — Спутник Варахи (аскет) 17 — Святые, включая семь саптариши 18 — Мудрец Нарада играет на ситаре 19 — Мудрец Тумбуру играет на вине

Подробный план отдельных фрагментов

Вид на панель с левого нижнего угла	Святые и боги	Верхняя часть Варахи	Речная богиня Ямуна	Бог змей Нагадева (слева) и правитель Чандрагупта II	Спутник Варахи (аскет)

Панель Ананташаяна

Панель Ананташаяна ( Anantasayana ) является второй по значимости и масштабу после панели с аватаром Варахой. Название панели «Ананташаяна» происходит от имени Ананта-Шеша , на котором возлежит Вишну. Композиция представлена гигантским Вишну, лежащим головой на восток. Его ложем выступает Ананта-Шеша, многоголовый змей, символ вечного времени. Рядом с Вишну находятся фигуры божеств и спутников: Брахма , Лакшми , Маркандея , Гаруда , а также два демона Мадху и Кайтабха. Возле ложа Вишну, как и в случае с Варахой, находится маленькая фигурка человека. Это Чандрагупта II , он держит в руке светильник, дающий свет во тьме ночи. За спиной господина заметен Вирасена, министр при дворе Гуптов, участвовавший в строительстве храма. Тот факт, что Чандрагупта II изображён на обеих панелях, показывает не только важность его персоны, но и личное участие правителя в поклонении Вишну .

История Мадху и Кайтабха описывается в « Деви-махатмье » и « Девибхагавата-пуране ». По легенде оба демона появились из уха Вишну, когда тот дремал на вечном змее. Они намеревались уничтожить Брахму, но тот стал восхвалять Йога-нидру или Маха- майю — силу, под влиянием которой дремал Вишну. Когда Майя спала и Вишну очнулся, он уничтожил демонов своей Сударшаной . Панель Ананташаяна иллюстрирует конец Кальпы , разрушение Вселенной и наступление «ночи Брахмы». Панели Варахи и Ананташаяны связаны друг с другом. Сон Вишну означает тьму и разрушение Вселенной. Подвиг Варахи спасает человечество и открывает новую эпоху и Вселенную. Две панели расположены на противоположных концах одного и того же прохода храмового комплекса. Закат отражается на Ананташаяне, Вараха встречает восход нового дня .

Рядом с Ананташаяной находится Вишну в образе аватара Нарасимхи . Он меньше по размеру, чем Ананташаяна или Вараха. Нарасимха представляет собой временную форму, которую принимает Вишну ради спасения своего преданного Прахлады от демонического отца Хираньякашипу . По мистической воле Хираньякашипу его не мог убить ни человек, ни животное, ни днем, ни ночью. Нарасимхе поклоняются как получеловеку-полульву. Таким образом, он находится в промежуточном положении между Варахой и Ананташаяной. Нарасимха символизирует сумеречное время между разрушением и созданием Вселенной .

Панели Ананташаяны и Варахи не имеют надписей и датировки. Однако обе выполнены в одинаковой манере, с образом Чандрагупты II и его министра. Индологи полагают, то панели созданы одновременно, то есть в 401—402 годах. Это означает, что пещерный комплекс задумывался и воплощался как единый замысел. Исследователи Удаягири считают, что панель Ананташаяна была частью астрономической схемы, по которой брахманы и население определяли важнейшие календарные даты. В день летнего равноденствия лучи солнца касались ступней Вишну, что ознаменовало середину года. В настоящее время лучи солнца практически не касаются ступней Вишну. Это связано с тем, что за минувшие две тысячи лет характеристики вращения земли изменились .

Панель Ананташаяна

Иконография Вишну

Хотя подсчет изображений Вишну затруднен из-за повреждений каменных образов, считается, что в пещерах находится девять небольших изображений четырехрукого Вишну. На каждом из них он стоит лицом к посетителю пещеры в прямой статичной позе, называемой в иконографии «сампада» ( sampada ). Семь изображений хорошо сохранилось и только два образа перед пещерой №6 едва различимы. Хорошо узнаваемые пять изображений Вишну находятся в проходах пещер №9, 10, 11 и ещё два расположены возле образа Нарасимхи в пещере №12. Слабо идентифицируемое, видимо, антропоморфное изображение божественного оружия Вишну, Аюдха-пуруша ( Ayudhapurusha ), находится напротив образа Вишну в пещере №11. Считается, что девятое неидентифицируемое изображение Вишну находится в нише между знаменитой панелью Варахи и пещерой №6 .

На всех изображениях Вишну опирается двумя руками на своё оружие: Каумодаки и Сударшану . В некоторых случаях оружие представлено персонифицированными образами: Гада-деви (булава) и Чакра-пуруша (Сударшана). Две другие руки лежат на талии или, скорее, на причудливом поясе, характерном для изображений в Удаягири. В углу пещеры №6 Вишну можно опознать по рисунку « Шриватса» на груди. Рисунок Шриватса уникален для храмов Удаягири. Он нигде больше не повторяется, кроме знаменитого изображения Вишну на колонне Гелиодора . Четыре рисунка на «кирита мукута» ( kirita mukuta , цилиндрической короне) Вишну из пещеры №6 можно встретить ещё в нескольких местах комплекса. В частности, на руке Дурги в образе Махишасура-Мардини, а также на абаке колонны (которая перевезена в музей Гвалиора). С шеи Вишну свисает длинная цветочная гирлянда (ванамала или виджаянти ). Она охватывает его руки и падает ниже колен. Все образы хорошо узнаваемы по набору спутников Вишну и его атрибутам .

Образы Вишну в асане сампада

Вишну с булавой и чакрой	Вишну с Гада-деви и Чакра-пурушей	Слабо идентифицируемый образ Вишну	Слабо идентифицируемый образ Вишну	Вишну с Гада-деви и Чакра-пурушей	Пещера №6 (слева направо): Ганеша, Вишну и Дварапала

Удаягири как политический и религиозный проект Гуптов

По мнению археолога-индолога Майкла Уиллиса, становление Удаягири как центра паломничества произошло задолго до IV века . Благодаря ведению календаря город представлял сбой центр астрономии и просвещения. Об этом свидетельствуют скульптуры комплекса, солнечные часы и надписи на храмовых стенах. Почитание солнца превратило Удаягири в священный город и дало ему название «Восход солнца». Перестройка города и строительство пещер началось при Самудрагупте в середине IV века. Затем его потомок, Чандрагупта II , несколько десятилетий спустя начал активно возводить пещерные храмы. Их создание должно было способствовать образу правителя как главного императора («чакравартина», cakravartin) и верховного преданного Вишну («парабхагавата», paramabhāgavata). Строительство храмов превратило Удаягири из астрономического в религиозный центр. Инициатор строительства, Чандрагупта II, впоследствии получил титул «Викрамадитья» (Vikramaditya), «солнечное совершенство» . Согласно индологу Патрику Оливелле, Удаягири являлся символом династий Гуптов, которые демонстрировали терпимость к политеизму с тенденцией к генотеизму .

Пещерные храмы иллюстрируют поклонению Вишну в образах его многочисленных аватар. Они образуют связь между ведическим прошлым и вайшнавским будущим. Вишну посвящено значительное число храмов и главная панель комплекса с образом Варахи , спасающего землю. Вишну спускается на землю для наведения порядка и восстановления равновесия, когда в мире царит хаос и несправедливость. Некоторые его аватары, такие как Нарасимха , Вараха , Вамана (Тривикрама) и Рама , во многом почитаются как примеры справедливого правления. Иллюстрации из пуран на стенах храмов дают представление о справедливости, правах и обязанностях, а также праведности ( дхарме ) в её различных аспектах. Иконография Варахи наполнена символикой, она рисует образ спасителя человечества. Образ Варахи создает недвусмысленную параллель с правителями древней Индии. Возле Варахи склоняется в поклоне мужчина, одетый в царские одежды. Это Чандрагупта II, признающий свою дхарму и общественный долг, а также поклоняющийся Вишну. Кроме того, пещерные храмы изобилуют смешением культов, здесь можно найти не только Вишну, но и Шиву и его супругу Дургу. Пантеизм отражает религиозную терпимость и тот факт, что после эпохи Маурья индуизм процветал в Древней Индии по соседству с буддизмом .

Местонахождение

Пещерные храмы Удаягири расположены на двух невысоких горах возле реки Бетва, на берегу её притока. Горы представляют собой изолированную гряду высотой 110 метров и длиной около 2,5 км. Горы состоят из горизонтальных пластов белого песчаника. Пещерные храмы находятся в 6 км к западу от города Видиша и в 11 км к северо-востоку от буддийского участка Санчи или в 60 км к северо-востоку от Бхопала . В Бхопале находится ближайшая крупная железнодорожная станция и аэропорт с регулярными рейсами. Прямой общественный транспорт отсутствует, до пещер от близлежащего населенного пункта можно добраться на моторикше .

См. также

• Индуистская архитектура
• Индуистский храм
• Кхаджурахо
• Пещерные храмы Бадами
• Эран (Мадхья-Прадеш)

Примечания

Литература

• ABIA South and Southeast Asian art and archaeology index / Pieris S., Raven E. (eds.). — South Asia, Vol. 3. — Leiden, Biggleswade: Brill, Extenza Turpin, 2010.
• Asher F. Historical and Political Allegory in Gupta Art. — Essays on Gupta Culture. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1983.
• Cunningham A. . — Archaeological Survey of India, Vol. 10. — Delhi: ASI, Government of India, 1880.
• Dass M. . — The Dissertation for the Doctor of Philosophy degree. — Leicester, U.K.: De Montfort University, 2001. 9 августа 2018 года. от 9 августа 2018 на Wayback Machine
• Willis M. Inscriptions of Gopaksetra: materials for the history of Central India. — London: British Museum Press, 1996.
• Willis M. Temples of Gopakṣetra: a regional history of architecture and sculpture in Central India AD 600-900. — London: Published for the Trustees of the British Museum by British Museum Press, 1997.
• Willis M. The archaeology of Hindu ritual: temples and the establishment of the gods. — Cambridge; New York: Cambridge University Press, 2009.

Ссылки

• от 12 июля 2018 на Wayback Machine
• от 18 апреля 2012 на Wayback Machine