Образ волка широко распространён в мифологии многих народов Евразии и Северной Америки , что соответствует его историческому ареалу . Очевидным атрибутом волков является их положение в экосистеме в качестве высших хищников , соответственно, в мифах они связываются с опасностями и разрушением, что делает этих животных символом воинской доблести с одной стороны, и символом зла — с другой. Не в последнюю очередь враждебное отношение к волку в культуре выработалось из-за опансости, которое он представляет для человека и одомашненных им животных . Современный фольклорный архетип происходит именно из древних сказаний, связанных с волками. Мифы о них имеют большое значение в культуре и религии в том числе и кочевников как евразийских степей , так и североамериканских равнин .

Волки иногда ассоциировались с колдовством у североевропейских народов, а также у некоторых индейских племён Северной Америки: в скандинавском фольклоре вёльва Хиндла и великанша Хюрроккин изображаются верхом на волках, в то время как в культуре навахо волков боялись как колдунов , облачённых в волчьи шкуры .

Древнегреческая мифология

Волк был жертвенным зверем Аполлона , тесно связанным с его образом. Ему давались такие эпитеты, как Ликоктон («убивающий волков») , в Афинах он был известен под именем Аполлон Ликейский («волчий»), таким образом связывался с военной . Волк мог рассматриваться как символ утреннего солнца, поскольку он способен видеть и ночью, тем не менее, негативный образ волка превалировал в античной культуре .

Древнеримская мифология

У древних римлян волк ассоциировался с Марсом , и поэтому появление волка перед битвой, по их представлениям, предвещало победу .

Известным сюжетом древнеримской мифологии является биография основателей Рима, Ромула и Рема , которых в младенческом возрасте вскормила волчица.

Германская мифология

В скандинавской мифологии фигурируют три злобных волка: гигантский Фенрир , старший отпрыск Локи и Ангрбоды , которого асы боялись и ненавидели, и его потомство, два волка Сколль и Хати . Фенрир был изначально взращён в Асгарде, но согласно пророчеству, в конце времён он поглотит самого Одина . Асы, дабы отдалить светопреставление, решают связать волка якобы в шутку, однако все путы чудовищный Фенрир срывает. В конце концов было решено сковать его с помощью специально созданной цепи глейпнир . Однако Фенрир заподозрил неладное и согласился на это только в том случае, только если один из асов пожертвует своей рукой. На условие соглашается Тюр , бог войны, храбрейший из асов, которому Фенрир откусывает правую руку В конечном итоге Фенриру суждено будет стать слишком большим для своих уз, он вырвется и поглотит Одина во время Рагнарёка . К тому времени он вырастет настолько, что с раскрытой пастью его верхняя челюсть будет касаться неба, а нижняя земли. После чего он будет убит сыном Одина, Видаром , который либо ударит его ножом в сердце, либо разорвет его челюсти. Согласно другой легенде, если не сам Фенрир, так его потомство поглотят солнце и луну в день Рагнарёк. С другой же стороны, волки Гери и Фреки (соответственно с др.-исл. — «Жадный и Прожорливый») были верными питомцами Одина, лежавшими у его ног и питавшимися едой, которую им бросал хозяин, лишь пивший вино; считалось, что они несут добрые предзнаменования и являются воплощениями одиновских духа и мысли . Род Вёльсунгов , потомков Одина, согласно скандинавским мифам, обладал способностью к оборотничеству, превращению в волков .

Славянская мифология

У славян волк относится к хтоническим животным , то есть, связанным со землёй. В многих этиологических легендах, бытующих среди славянских народов, волка лепят из глины или из грязи (либо же выстроган из дерева; в частности, в записанной в Гродненской губернии легенде из опилок, оставшихся после волка, появились т.н. « гады » — насекомые, пресмыкающиеся и земноводные ). Другой распространённой чертой сюжетов славянских этиологических легенд является то, что волка создал дьявол в противовес Богу , однако вселить в волка душу мог именно Бог, у самого нечистого это не получилось . Другой хтонической чертой образа волка в славянской мифологии является связь с т.н. « гадами »; считающимися по представлениям славян нечистыми животными. Среди южных славян к волку и вовсе применяются иносказательные названия «гад, гадина» . Хтоническая природа волка проявляется и в связи со смертью. Именно волк-оборотень, волколак , является самым частым оборотнем , встречаемым в славянской (и шире — общеевропейской ) мифологии и фольклоре. По представлениям южных славян, в волка может превращаться вампир , упырь , сербы верили, что у вампиров во внешности присутствуют волчьи черты, такие, как покрывающая тело шерсть . Также считалось, что убитые волколаки после смерти могут стать вампирами. По представлениям болгар, домовой ( болг. таласъм ), связанный с духами умерших предков, иногда появляется в волчьем обличье. В белорусских и польских рождественских песнях и заговорах присутствует мотив приглашения волка к рождественскому столу, так же, как умерших или домового. У южных славян, помимо этого, волку (а иногда и медведю) приносят на перекрёсток немного еды, чтобы он не трогал скотину .

Одной из существенных семантик образа волка в славянской мифологии — признак чуждости. Волк может соотноситься с чужаками, что отразилось в некоторых свадебных обрядах (где с волком соотносится жених) .

Довольно неоднозначной является связь волка с нечистой силой . С одной стороны, волк может напрямую соотноситься с нечистой силой (чехи используют эвфемизм «волк» ( чеш. vlk ) для обозначения чёрта ), и быть связанным с ней животным: на нём может ехать ведьма , в него может оборотиться чёрт или ведьма, их могут насылать на человеческие поселения ведьмы и колдуны , в волчью стаю колдун может обратить свадебный поезд (аналогичное представление бытовало и у финнов ). По представлениям поляков из ( Холмщина ), не случайно оконные рамы крестообразные: это своего рода защита от волков, чтобы они, как нечистая сила, не могли войти в дом . По представлениям восточных славян, при встрече с волком, его можно отпугнуть молитвой, крестом или крестным знамением , а также заговорами и заклинаниями . В некоторых представлениях, нечисть может и вовсе питаться волками . С другой же стороны, нечисть боится волка, поскольку он устрашает либо же и вовсе убивает её. По представлениям восточных славян, волки сознательно поедают чертей, чтобы они меньше плодились, а русские казаки и вовсе считали, что волки делают это по божьему повелению. В Болгарии верили, что волки отпугивают упырей . Период разгула волков во многих местах совпадает с аналогичным для нечисти. Так, у восточных славян он начинался на Юрьев день ( 26 ноября ( 9 декабря )), иногда 23 ноября ; по другой версии, он длился с Дмитриева дня ( 26 октября ( 8 ноября )) до Юрия Вешнего ( 23 апреля ( 6 мая )) . У южных славян с разгулом волков связаны т.н. «волчьи дни» или «волчьи праздники» ( болг. вълчаци, вълчешници, вучляци, вълчи празници, вълкови деня , серб. вучји празник , макед. вучљаци, вучки празници, влков празник ) — календарные праздники преимущественно переходного зимне-весеннего периода и посвящённые защите от волков. Как правило, «волчьи дни» приходились на ноябрь, иногда продолжались до декабря, их продолжительность не превышала девяти дней. Чаще всего они начинались непосредственно после Михайлова дня ( 8 ноября ( 21 ноября )) или же со дня святого Мины , или святого Мартина ( 11 ноября ( 24 ноября )). Заканчивались «волчьи дни» у сербов на Савин день ( 5 декабря ( 12 декабря )) . С «волчьими днями» связаны запреты и табу. Так, на юго-западе Болгарии замужним женщинам, живущим половой жизнью, во время волчьих дней запрещено прикасаться к животному жиру и делать сыр и творог. В Кюстендилской области не запрягают волов. Также календарные и другие временные запреты соблюдаются и в другие дни в году. Как уже видно из запретов на «волчьи дни», они направлены на защиту человека и скота от волков, и касаются деятельности, связанной со скотоводством и продуктами скота — молоком, мясом, навозом, шерстью. Также запреты касаются и предметов, ассоциирующихся с острыми волчьими зубами: зубчатых (вил, гребней), колющих и режущих предметов (ножей, топоров, иголок, свёрл, шил, серпов, кос) . Табуирование проявлялось и к обозначению волка, волка запрещалось называть напрямую чаще всего к вечеру или к ночи, иногда к «волчьим праздникам». Как и в случае с табуированием обозначения другого животного, медведя , считалось, что упоминание волка накликает его. Одним из самых распространённых эвфемизмов является «зверь»; кроме того, употребляются такие, как « бирюк » или «серый», в Ковровском уезде Владимирской губернии волка называли словом «лыкус». Также используются и личные имена, на юго-востоке Кубани — «Кузьма», у поляков Люблинского воеводства — «Якубек» ( польск. Jakubek ) .

По представлениям славян, у волков есть свой хозяин и покровитель. У восточных славян чаще всего в его роли выступает леший . У сербов и хорватов бытует представление, что хозяин волков — «волчий пастырь» ( серб. вучији пастир ), либо старый волк, либо старик верхом на волке. Он ежегодно созывает всех волков и распределяет между ними добычу на следующий год . Также функции хозяев волков исполняют и святые. У восточных славян (а также болгар, словенцев, хорватов, сербов, в северо-восточной Боснии) покровителем волков считается Егорий Храбрый — Георгий Победоносец, который так же, как и сербохорватский волчий пастырь, ежегодно собирает волков и делит между ними добычу. По представлениям сербов, волки — псы святого Саввы , собирающего их и указывающего им добычу . У поляков и кашубов покровителем волков выступает Николай Угодник . У западных украинцев, помимо него — также святой Михаил , святой Пётр или Павел . В русских народных сказках у волков может быть и князь/царь — белый волк, чей образ можно соотнести с сербохорватским волчьим пастырем . У болгар хозяин волков, главный волк носит имена Куцалан, Куцаран, Куцала, Натлапан и отличается хромотой .

Среди славян распространены многочисленные обереги от волков, чьё действие направлено как и на людей, так и на скотину .

Практически у всех славян присутствует примета : если волк перебежал дорогу — к удаче, вдвойне удачной считается встреча с волчьей «свадьбой». В Белоруссии , дабы встретиться таким образом с волком, берут голову чеснока . Также с волком связаны и приметы негативного характера: так, волк, зашедший в деревню, предвещает неурожай; также волки прокладывают свои тропы туда, где будет война (также множество волков сулит войну или мор скота) .

Финно-угорская мифология

Одна из персонажей мордовской мифологии , Вирь-ава , являющаяся духом-покровительницей леса, пасёт лесных животных, включая волков . У финнов считалось, что колдуны повелевают хтоническими животными — гадами, а также более крупными лесными зверями, и особенно — волками и медведями .

В финской руне , рассказывающей о происхождении железа , упоминается, что железную руду из болота вынесли на своих лапах волк и медведь .

В эстонской народной этиологической сказке волка создаёт чёрт, однако попытки вдохнуть в него жизнь у чёрта не получается. Тогда Ванаиса, небесный бог, советует нечистому произнести заклинание «Волк, встань, повали чёрта!», после чего волк действительно оживает и начинает преследовать своего создателя . В финской же народной сказке упоминается, что некогда волки жили в мире с лисами, собаками и медведями. Но однажды, когда медведь и волк, как более сильные звери оттяпали части добычи, пойманной ими вместе с собаками и лисами, у зверей разгорелся спор, и один пёс отправился к небожителю Тапио , покровителю леса и охоты, дабы тот рассудил зверей. Первое время волк и медведь послушались хозяина леса, но потом вновь завладели добычей и не пошли на суд. Тогда Тапио расставил ловушки: волку он поставил петлю-очеп. Волк, лишившийся хвоста из-за капкана, пытался вытащить волка из петли, лупя его дубиной по спине. Волк успешно освободился, но с тех пор его спина не гнётся .

По представлениям эстонцев, созвездие Большая Медведица — это телега, в которую впряжены бык и волк, последний был впряжён в наказание за то, что съел одного из быков, до этого запряжённого в телегу .

Тюркская мифология

У тюрок, прежде всего кочевников, волк воспринимался в качестве родового тотема , по одной из версий этиологического мифа о происхождении тюрок, первопредок, будучи маленьким мальчиком и последним, оставшимся в живых после истребления своих сородичей, был воспитан волчицей (в некоторых изводах носящей имя Асена , Арсена), а возмужав, совокупляется с нею, и она рождает полулюдей-полуволков, от которых и пошли все тюрки. Поэтому волчья голова могла использоваться на знамёнах (волчью голову и в наше время присутствует на флаге турецкой террористической группировки « Бозкурт »).

Христианство

В христианстве волк ассоциируется в первую очередь с дьяволом , угрожающему верующим, как волк — стаду овец (что символично, агнцем , т.е. ягнёнком, Божиим, в Библии Иоанн Креститель называет Христа , а сам Он в Евангелии от Иоанна называет себя добрым пастырем : «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» ( Ин. , )). Аналогию волка с дьяволом прямо проводит Василий Великий в одной из своих «Бесед»: «Конечно, диавол есть волк — этот дикий, хищный, коварный зверь, этот общий всех враг». В христианстве активно эксплуатируется тематика «волка в овечьей шкуре», примером может послужить стих из Евангелия от Матфея : «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» ( Матф. ).

Тем не менее, по представлениям христиан, волка, равно как и других хищных зверей, по силу утихомирить святым . Волков своим убеждением отвращали от хищнического образа жизни и обращали в веру такие святые, как Франциск Ассизский , Вильгельм Верчелльский (который также оседлал волка), святой Эрве и святой Филиберт . Святой епископ Зимперт Аугсбургский спас ребёнка из волчьей пасти и заставил зверя вернуть его матери , такой же сюжет содержится в житии Власия Севастийского (покровителя скота в славянском народном христианстве ), однако вместо человеческого ребёнка выступает поросёнок. Известны и изображения святых с волками, чьи имена также происходят от названия этого животного: Вольфганг Регенсбургский , святой Луп .

Также христианство допускает, что во время Царства Божия волк, наряду с другими хищными, будет мирно сосуществовать с травоядными: «тогда волк будет жить вместе с ягненком» ( Ис. ).

Примечания

См. также

• Ликантропия
• Оками
• Боз Гурд

Литература

• Lopez, Barry H. Of Wolves and Men. — J. M. Dent and Sons Limited, 1978. — ISBN 978-0-7432-4936-2 .
• Гура А. В. Волк // (рус.) . — Индрик . — М. : Индрик, 1997. — С. 122-159. — 910 с. — ( Традиционная духовная культура славян . Современные исследования). — ISBN 5-85759-056-6 .
• Топоров В. Н. Животные в мифах // (рус.) / Предисл. Вяч. Вс. Иванова; Ред.-сост. А. Григорян. — М. : Языки славянской культуры, 2011. — Т. 1. — С. 169—201. — 600 с. — (Языки славянских культур). — ISBN 978-5-9551-0555-0 .
• // (рус.) . — СПб. : Издательский Центр «Гуманитарная Академия», 2001. — 432 с. — (Studia classica). — ISBN 5-93762-009-7 .
• Петрухин В. Я. (рус.) . — М. : Астрель : АСТ : Транзиткнига, 2005. — 463 с. — ISBN 5-17-019005-0 . — ISBN 5-271-06472-7 . — ISBN 5-9578-1667-1 .
• Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии (рус.) / ред. Авилова О.. — М. : Астрель : АСТ , 2011. — 464 с. — (Историческая библиотека). — 2000 экз. — ISBN 978-5-17-073715-4 . — ISBN 978-5-271-34899-0 .
• Ганс Бидерманн. = Knaus Lexikon der Symbole (рус.) . — М. : Республика , 1996. — С. 45-47. — 335 с. — ISBN 5-250-02592-7 .