Interested Article - Богословский диалог между православными и древневосточными православными церквями

nelly
  • 2021-12-08
  • 2

Богословский диалог между православными и древневосточными православными (нехалкидо́нскими) церквями — в рамках работы Смешанной богословской комиссии с целью установления евхаристического общения между двумя группами церквей .

Активные консультации между представителями двух групп церквей были начаты во второй половине XX века: в Орхусе (1964), Бристоле (1967), Женеве (1970) и Аддис-Абебе (1971) . После неофициальных контактов православные и древневосточные церкви создали собственные богословские комиссии для участия в диалоге, которые образовали Смешанную богословскую комиссию. Заседания Смешанной комиссии состоялись в ( Швейцария ) (1985, 1990, 1993), в коптском монастыре Святого Паисия ( Египет ) (1989) и привели к принятию ряда выработанных документов .

Реализация данных документов должна была состояться после утверждения поместными православными церквями и древними восточными церквями . Документы, принятые Смешанной богословской комиссией, положительно восприняли Константинопольская , Румынская , Александрийская и Антиохийская церкви , с православной стороны, и Сиро-яковитская , Маланкарская и Коптская православные церкви , с древневосточной стороны. Несмотря на принятие совместных документов, богословские , канонические и другие причины воспрепятствовали дальнейшим действиям церквей по объединению . Таким образом, снятия взаимных анафем и восстановления полного евхаристического общения между православными и нехалкидонитами не произошло. Так, например, Русская православная церковь на отметила, что Шамбезийское заявление «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами» .

Предыстория

«Четвёртый (Халкидонский) Вселенский Собор». Фреска храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря

Практически сразу после проведения в 451 году IV (Халкидонского) Вселенского собора и разделения, по инициативе византийских императоров начались попытки воссоединения . В VI веке после преодоления Акакианской схизмы и очередного витка противостояния произошёл окончательный разрыв халкидонитов ( дифизитов ) с нехалкидонитами ( миафизитами ) . Последние организовали собственные независимые церковные иерархии в Сирии и Египте , а Армянская церковь в 550-х годах на поместном соборе окончательно отвергла решения Халкидонского собора . Дальнейшие попытки диалога осложняло то, что нехалкидониты не являлись единым сообществом, и византийская церковь была вынуждена контактировать с каждой древневосточной церковью отдельно .

Арабские завоевания значительно ограничили связи нехалкидонитов с Византией и фактически церковные контакты продолжились только с Армянской церковью. Попытки воссоединения дохалкидонитов предпринимались императором Ираклием I , патриархом Сергием I ( VII век ) и императором Мануилом I (XII век). В IX веке патриарх Фотий I вёл переписку с армянским католикосом Закарией I , однако никаких последствий она не имела. В ходе богословских контактов XII века между византийцами и армянами сторонам удалось добиться согласия по ряду важнейших вопросов. Тем не менее, в ходе этих собеседований были выявлены и серьёзные расхождения в богослужебной практике и церковном праве. Предложение принять участие в диалоге было послано и предстоятелям других древневосточных церквей. Падение Константинополя в 1204 году прервало все инициативы по достижению церковного единства между халкидонитами и нехалкидонитами. В поствизантийский период османское владычество являлось главным препятствием для проведения официальных богословских дискуссий между православными и древневосточными православными церквами . Несмотря на обширные неофициальные контакты в местах компактного проживания нехалкидонитов и православных (Египет, Палестина, Малая Азия, Сирия), официального богословского диалога на синодальном уровне не было. В связи с жизнью в окружении мусульманского большинства дохалкидониты проявляли стремление к христианскому единству с православными . Исследователи отмечают, что так или иначе двусторонние контакты были постоянными и фактически непрерывными . Началу богословского диалога способствовали исследования богословов и историков ( В. В. Болотов , Порфирий (Успенский) , Ж. Лебон и ряд других) XIX—XX веков, которые заявляли о тождественности христологии двух групп церквей . Возможность диалога православных с древневосточными церквями обсуждалась межправославной подготовительной комиссией по подготовке Всеправославного собора на Афоне в 1930 году .

Предмет диалога

Несмотря на общие исторические корни, схожесть в богословии, литургике и монашестве , между православными и восточными православными церквями произошёл раскол . Наряду с богословскими и экклезиологическими проблемами, причинами раскола также стали политические и культурные разногласия . За время разрыва в вероучениях православных и древневосточных церквей появились существенные отличия. Среди догматических проблем центральное место занимает христологическое учение . Вопрос о количестве природ Иисуса Христа стал главной причиной спора между православными дифизитами и миафизитами. Православные церкви исповедуют учение об одном лице (ипостаси) и двух природах — божественной и человеческой, закреплённое оросом Халкидонского собора. Древневосточные церкви придерживаются дохалкидонских христологических доктрин, разработанных Кириллом Александрийским и Севиром Антиохийским . Эти воззрения сводятся к вере в «единую сложную природу Иисуса Христа». Это противоречие порождает и различный взгляд на количество воль и действий во Христе .

Главной экклезиологической проблемой является отношение к числу Вселенских соборов . Православные церкви признают семь Вселенских соборов. Древневосточные церкви отвергли томос папы Льва I , четвёртый (Халкидонский) собор и соответственно последующие, признавая статус Вселенских только за тремя первыми . Также в ходе исторической борьбы между православными дифизитами и миафизитами, святые одной группы церквей оказались анафематствованы противоположной стороной. Так, например, почитающиеся в Православной церкви папа Лев I и патриархи Флавиан , Анатолий и Геннадий I отлучены в древневосточных церквях. В свою очередь, святые, почитающиеся в нехалкидонских церквях преданы анафеме у православных: патриархи Диоскор , Севир, Тимофей II Элур и епископ Филоксен Маббугский . Таким образом, взаимные анафемы стали главной канонической проблемой на пути к восстановлению евхаристического общения .

Начало диалога

Совещание глав Древневосточных церквей в Аддис-Абебе (1965): император Эфиопии Хайле Селассие , коптский патриарх Кирилл VI , сирийский патриарх , армянский патриарх Вазген I , киликийский католикос , маланкарский католикос и эфиопский патриарх Абуна Феофил

Документы первого (1961) и второго (1963) всеправославных совещаний выразили стремление Православной церкви к богословскому диалогу с представителями древневосточных православных церквей . В январе 1965 года в Аддис-Абебе прошло первое в истории на котором присутствовали представители Эфиопской , Коптской, Сиро-яковитской, Армянской апостольской , Киликийского католикосата Армянской и Маланкарской церквей . Собрание высказалось за более тесные взаимоотношения с Православной церковью , что способствовало началу диалога . При посредничестве Всемирного совета церквей были организованы неофициальные встречи православных и древневосточных богословов: в Орхусе (1964 год), Бристоле (1967 год), Женеве (1970 год) и Аддис-Абебе (1971 год) . На встрече в Орхусе обе стороны подтвердили безусловное неприятие вероучений Евтихия и Нестория . В Бристоле был выработан проект документа, в котором были указаны те вопросы, которые необходимо обсудить уполномоченным богословам церквей для достижения евхаристического общения . На встрече в Женеве стороны пришли к общему мнению по христологическим вопросам, отметив при этом, что две традиции могут использовать различную терминологию для объяснения учения Кирилла Александрийского . Также на встрече в Швейцарии был определён ряд проблемных вопросов для дискуссии: значение и место Вселенских Соборов в жизни Церкви, взаимные анафемы (например, анафемы Вселенскими соборами святых древневосточных церквей Диоскора и Севира), вопросы экклезиологии и канонизация святых . Совещание 1971 года в Аддис-Абебе преимущественно было посвящено темам анафем и канонизации святых. В ходе этой встречи богословы пришли к выводу, что для восстановления общения необходимо снятие взаимных анафем . В 1973 году в Греции прошло заседание Объединённого подкомитета по подготовке официального богословского диалога . Обеими сторонами были сформированы комиссии, которые образовали объединённую подкомиссию по диалогу. Заседания объединённой подкомиссии прошли в Афинах в 1974 году и в Аддис-Абебе в 1975 году . Первое предсоборное Всеправославное совещание в 1976 году в Шамбези высказалось за активизацию диалога с древневосточными церквами. В феврале 1979 года также в Шамбези было проведено заседание Межправославной комиссии по диалогу с нехалкидонитами на котором были определены дальнейшие стадии диалога . Делегаты предложили древневосточной стороне определить богословов для начала официального диалога. В работе комиссии принял участие коптский патриарх Шенуда III. При подготовке третьего Всеправославного предсоборного совещания (1986 год) Константинопольский патриарх Димитрий дал поручение о подготовке к началу официального диалога и направлению соответствующих предложений главам древневосточных церквей . Подготовительная работа в 1970-х и начале 1980-х годов привела к созданию богословских комиссий из представителей автокефальных церквей и продолжению диалога на официальном уровне .

Официальный богословский диалог

Коптский монастырь Святого Паисия , в котором прошло второе заседание Смешанной богословской комиссии

Первая встреча Смешанной комиссии по богословскому диалогу между православными и древневосточными церквями состоялась в декабре 1985 года в Шамбези в Православном центре Вселенского патриархата . Богословами были сформулированы основные христологические и экклезиологические вопросы для продолжения дальнейшего диалога под названием «К общей христологии» .

В 1987 году по три богослова с каждой стороны (члены подкомиссии) в греческом Коринфе обсуждали тему богословского диалога «К общей христологии», сформулированную в Шамбези в 1985 году . На этой встрече стороны подтвердили мнение, сформулированное во время неофициальных консультаций: «важнейшие термины употребляются и с различными оттенками, тем не менее обе ведущие диалог Церкви этими терминами выражают православное богословие» . В 1989 году в резиденции коптского патриарха монастыре Святого Паисия Скитской пустыни прошла вторая встреча Смешанной комиссии, по итогам которой стороны подписали первое общее заявление . Данный документ декларировал, что стороны сохранили единую веру в Господа Иисуса Христа , несмотря на различия формулировок . Стороны пришли к единству формулировок на основе богословской формулы Кирилла Александрийского «единая природа Бога Слова воплощённая» ( др.-греч. «μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη» ). Богословы, подписавшие первое совместное заявление, согласились, что нехалкидониты, говоря о единой богочеловеческой природе Христа, не отвергают наличия двух природ (божественной и человеческой), а халкидониты, утверждая о двух природах, соглашаются с их нераздельным и неразлучным единством .

Православный центр Константинопольского патриархата в Шамбези, где состоялись три заседания Смешанной богословской комиссии

В сентябре 1990 года в Шамбези состоялось третье заседание Смешанной богословской комиссии . По итогам работы комиссии было подписано второе совместное заявление , в котором христологическое учение православных и древневосточных церквей признавалось фактически одинаковым. В пунктах 1 и 2 стороны осуждали учения Нестория, Евтихия и криптонесторианство Феодорита Кирского . Пункты 3 и 4 заявления гласили: «обе семьи согласны, что Ипостась Слова стала „составной“, соединившись в Его нетварной Божественной природе… с естественной волей и действием тварной человеческой природы, которую восприняла и усвоила при вочеловечении» . «Обе семьи согласны, что обе природы соединились… со своими действиями и волями неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно и что они различаются „умозрительно“» . Таким образом, нехалкидониты согласились с двумя волями и двумя действиями, отвергнув обвинения в монофелитстве и моноэнергизме , номинально придя в согласие с Шестым Вселенским собором . В пункте 7 гарантировалось право каждой стороне употреблять традиционную для неё христологическую терминологию. В пункте 8 древневосточные церкви признавали определения IV—VII Вселенских соборов, однако не оговаривался вопрос признания нехалкидонитами этих Соборов в качестве Вселенских . В пункте 8 стороны пришли к выводу, что почитание икон , которому учил Седьмой Вселенский собор , в целом согласуется с учением и практикой, сформировавшимися в восточных православных церквях с древних времён . Пункт 9 декларировал общее христологическое учение и верность обеих Церквей Преданию . В пункте 10 заявлялось о необходимости снятия взаимных анафем . В тексте заявления использовались понятия, характерные для обеих богословских традиций. Так, например, упоминались слова «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» из Халкидонского Символа веры и понятие «умозрительно», преимущественно характерное для миафизитов . Заявление 1990 года подчёркивало, что богословская часть работы комиссии завершена и церквам было предложено рассмотреть возможность снятия взаимных анафем .

В 1993 году на четвёртом заседании в Шамбези Смешанная богословская комиссия подтвердила мнение о едином христологическом учении и апостольском преемстве православных и древневосточных церквей . Было заявлено также о стремлении обеих сторон восстановить евхаристическое общение. Для этой цели предстоятелям всех церквей предлагалось отменить анафемы путём подписания соответствующего акта, содержание которого будет включать в себя признание, что противоположная сторона является православной во всех отношениях . Кроме этого, оговаривались практические вопросы в связи с возможным объединением Церквей . Подписание совместных соглашений стало возможным, когда стороны пришли и к единой интерпретации исторических событий. Так, богословы Смешанной комиссии заявили, что осуждение Диоскора Халкидонским собором произошло по дисциплинарным причинам, между учением Севира Антиохийского и ересью монофизитства нет связи, миафизитский Второй Эфесский собор был направлен не против православия, а против несторианства . Стороны заявили, что осуждение миафизитов Вселенскими соборами (с IV по VII) произошло по каноническим, а не по догматическим причинам .

Оценка совместных заявлений Смешанной комиссии

Положительная реакция

Иеромонах Дауд аль-Антони (Коптская церковь) и Патриарх Феодор II (православный Александрийский патриархат). 12 мая 2019 года

В экуменическом движении диалог между православными и нехалкидонитами расценивается как один из самых успешных с момента создания Всемирного совета церквей. В связи с подписанием совместных богословских соглашений и дальнейших шагов на пути к единству появилась перспектива для восстановления полного евхаристического общения . В соответствии с рекомендациями Смешанной богословской комиссии документы диалога положительно оценили только Константинопольский Патриархат, Румынская , Александрийская, Антиохийская Православные церкви и Маланкарская, Сиро-яковитская и Коптская церкви . Эфиопская церковь и Киликийский католикосат Армянской апостольской церкви приняли только Первое совместное заявление, подписанное в Египте в 1989 году . 12 августа 1992 года Патриарх Константинопольский Варфоломей направил письма главам Поместных церквей с призывом завершить процесс объединения с нехалкидонскими церквами . Ряд православных и древневосточных церквей начали тесное сотрудничество, используя опыт проведённого богословского диалога. В 1991 году патриархи Антиохийской и Сиро-яковитской церквей Игнатий IV и Игнатий Закка I Ивас подписали соглашение, предусматривающее совместные богослужения, межцерковные встречи на синодальном уровне, взаимный отказ от прозелитизма , а также ряд практических шагов по расширению взаимодействия . Константинопольская и Эфиопская церкви издали совместный Меморандум в 1995 году после визита патриарха Варфоломея в Эфиопию . Русская православная церковь в 1999 году начала собственный богословский диалог с нехалдиконитами . В 2001 году Александрийский патриархат и Коптская православная церковь подписали пастырское соглашение, в котором обе стороны принимали итоги проведённого диалога, а также признавали таинство брака друг друга .

В соответствии с пунктом 2 рекомендаций Смешанной комиссии был начат обмен визитами между главами двух групп церквей и высшим духовенством. Так, Константинопольский патриарх Варфоломей посетил Армянскую, Эфиопскую церкви, принимал армянского патриарха Гарегина II и имел встречу с коптским патриархом Шенудой III . В свою очередь Шенуда III встречался с Московскими патриархами Алексием II и Кириллом, антиохийским , болгарским и румынским патриархами . Католикос Армянской церкви Гарегин II встречался с патриархом Грузии Илией II , патриархом Московским Кириллом, с болгарским и румынским патриархами .

Некоторые исследователи отмечают больший экуменический энтузиазм древневосточной стороны по сравнению с позицией Православной церкви . Данная заинтересованность выражалась в деятельности митрополита Делийского Маланкарской церкви , инициативах по достижению единства Коптской и Сиро-яковитской церквей и богословских контактах с Римско-католической церковью , англиканами и реформаторами .

Отрицательная реакция

Большинство церквей были не удовлетворены итогами работы Смешанной комиссии и высказались за продолжение дальнейшего диалога . Только Патриарх Иерусалимский Диодор призвал прекратить дальнейший диалог . Настороженно к работе Смешанной комиссии отнеслись Грузинская , Иерусалимская , Русская и Элладская православные церкви . В России накануне архиерейского собора 1994 года, на котором рассматривалось «Второе общее заявление и предложения Церквам» богословы Вадим Лурье и Андрей Кураев обратились с письмом к председателю богословской комиссии РПЦ с обширной критикой проведённого диалога. Они констатировали: «не нужно думать, что в ходе переговоров монофизиты были приведены к согласию с православием. Они всего лишь навсего были приведены к „терпимости“» . Архиерейский собор 1994 года РПЦ постановил: «считать, что „Второе общее заявление и предложения Церквам“ не может рассматриваться как окончательный документ и необходимо продолжение работы Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами» . В 1994—1997 годах в РПЦ изучением предложений Смешанной богословской комиссии занималась синодальная богословская комиссия, которая посчитала итоги диалога недостаточными для восстановления евхаристического общения . По итогам этой работы на архиерейском соборе 1997 года РПЦ было отмечено, что «заявление не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Древними Восточными Церквами» . В 2007 году клирик Русской православной церкви протоиерей Валентин Асмус высказал мнение о том, что именно позиция русской церкви сыграла главную роль в не состоявшейся « унии » .

В ответ на обращение Варфоломея от 12 августа 1992 года, 22 сентября 1992 года Патриарх Иерусалимский Диодор направил Вселенскому Патриарху письмо , в котором отметил свои «беспокойства, в связи с процессом упомянутого богословского диалога», а также выразил недоумение по поводу того воодушевления, которое вносится в православные церкви по поводу снятия анафем . Также в своём письме от 17 мая 1997 года Патриарху Антиохийскому Игнатию IV Диодор выражал недовольство позицией Игнатия по поводу Шамбезийских соглашений и утверждал, что нехалкидониты должны признать все Соборы с IV по VII именно в качестве Вселенских . В феврале 1994 года комиссия Святой Горы Афон назвала Шамбезийские заявления «неприемлемыми» и заявила, что миафизиты должны безоговорочно принять оросы Вселенских соборов с IV по VII . 27 мая 1995 года Священный Кинот Афона предостерёг от «поспешной унии» с «антихалкидонитами» и резко осудил позицию Румынской церкви . Также в Греции и на Кипре помимо монашества к критике диалога присоединились профессора богословских факультетов, церковные иерархи, православные братства и общества . 8 октября 1998 года Священный Синод Грузинской Православной церкви назвал Шамбезийские соглашения «неприемлемыми» .

Также с обеих сторон оставалось немало противников любых контактов с противоположной стороной. Православные противники диалога называли последователей древневосточных церквей «еретиками-монофизитами», а нехалкидониты упрекали сторонников Халкидона в несторианстве . Основными претензиями скептиков диалога с православной стороны были: осуждение Феодорита Кирского , неясность христологических терминов в совместных заявлениях, обязательное принятие нехалкидонитами Халкидонского и последующих Соборов в качестве Вселенских и обоснованность снятия анафем, наложенных Вселенскими соборами с помощью экклезиологического акта Поместных церквей . Призывы к снятию анафем неизбежно порождали проблему юридической обоснованности отмены постановлений Вселенских соборов . Также мнение о том, что Диоскор Александрийский был анафематствован Халкидоном не за вероучение, а за нежелание явиться на Собор не разделяется частью православных богословов, которые настаивают на том, что Диоскор был предан анафеме именно за свои христологические взгляды . Консервативно настроенные православные были недовольны присутствием известных экуменистов в составе Смешанной богословской комиссии: митрополита Библосского и Батрунского Антиохийской церкви Георгия (Ходр) , священнослужителей РПЦ Никодима (Ротова) , Виталия Борового , митрополита Константинопольского Патриархата Дамаскина (Папандреу) и других .

Скептическое отношение к диалогу было выражено и в Древневосточных церквах. Так, Эфиопская церковь высказалась отрицательно по вопросу снятия анафем, наложенных Отцами Церкви , почитаемых в Древних Восточных церквах . Армянская церковь выразила мнение, что Второе совместное заявление не может рассматриваться в качестве окончательного . Также богословы Древневосточных церквей высказывались против признания Халкидонского и последующих Соборов в качестве Вселенских . Так, Коптский патриарх Шенуда III заявлял: «Что касается Вселенских Соборов, мы принимаем первые три… Мы не принимаем Халкидонский собор … Я могу прямо сказать, что Ориентальные церкви не могут принять Халкидонский собор» .

Диалог в XXI веке

Коптская делегация в Троице-Сергиевой лавре . 10 ноября 2019 года

В марте 2005 года в Шамбези было проведено заседание Смешанной богословской комиссии. В ходе работы комиссии были обозначены вопросы и перспективы дальнейшего диалога . В апреле 2007 года в Ливане состоялась встреча Сопредседателя Смешанной комиссии с древневосточной стороны коптского митрополита Бишоя с новым сопредседателем с православной стороны, иерархом Константинопольского патриархата, митрополитом Галльским Эммануилом (Адамакисом) . На встрече обсуждалась возможность возобновления работы Смешанной богословской комиссии , а митрополит Эммануил выступил с инициативой дать развёрнутый богословский ответ на все пункты критики деятельности комиссии . В ноябре 2014 года в Афинах прошло заседание Рабочей группы Смешанной комиссии по диалогу. По итогам работы группа выразила надежду на созыв Смешанной богословской комиссии и возобновление прерванного богословского диалога . Шесть церквей (Александрийская, Антиохийская и Румынская — с православной стороны и Коптская, Сиро-яковитская и Маланкарская — с древневосточной стороны) положительно отреагировали на предложение Рабочей группы 2014 года о возобновлении богословского диалога .

Несмотря на приостановку официального диалога в рамках Смешанной богословской комиссии, православно-древневосточные контакты продолжились. После 2014 года двусторонние встречи по пастырским, образовательным и научным вопросам прошли в России, Египте, США и других странах . В апреле 2018 года в Ливане по приглашению киликийского католикоса Арама I состоялась очередная встреча Рабочей группы с целью совместного изучения возможности возобновления диалога . Следующая встреча была назначена на октябрь 2018 года, однако она не состоялась, поскольку в связи с действиями Константинопольского патриархата на Украине , Русская православная церковь прекратила участие во всех структурах где председательствуют и сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата .

Оценки диалога

Существуют различные оценки данного диалога в богословских кругах. Подписание совместных заявлений в догматической области привлекло внимание к данному диалогу католических и протестантских богословов . Экуменическое движение и иерархи церквей, одобривших совместные заявления в целом положительно расценивают данный диалог . Консервативно настроенные иерархи, богословы и монашество преимущественно признают итоги диалога неудовлетворительными . Консенсус, выраженный в совместных заявлениях, свидетельствует о согласии богословов сторон в понимании вероучения . Выражения, использованные в тексте совместных заявлений, говорят об общих корнях христологии двух групп церквей, основанной на учении Кирилла Александрийского . Однако несмотря на подписание заявлений, выражающих согласие в вероучении, на пути к восстановлению единства оказалось немало преград . По мнению исследователей, повышенное внимание диалога к христологическим вопросам привело к тому, что сотериологическим , экклезиологическим и литургическим вопросам не было уделено должного внимания. Вместо детального обсуждения всего спектра этих вопросов Смешанная богословская комиссия избрала поспешную программу действий по достижению единства и возобновлению евхаристического общения . Это вызвало серьёзное противодействие со стороны иерархов , богословов и консервативно настроенных мирян . Таким образом, скептикам диалога удалось не допустить полноценной реализации соглашений, подписанных в Шамбези . В церквах не было проведено достаточной работы по информированию паствы о результатах диалога и содержании подписанных документов .

По итогам подписания совместных заявлений, в грекоязычной богословской среде сформировалось преимущественно негативное отношение к диалогу и идее объединения с нехалкидонитами. С разносторонней критикой диалога выступили: Священный кинот Афона, богословы Ф. Зисис , А. Папавасилиу, С. Бозовитис, К. Паподопулос, Ж.-К. Ларше, Н. Мицопулос, П. Трембелас и другие . В многочисленных публикациях критиков диалога с православной стороны, указывалось на то, что совместные соглашения были достигнуты из-за уступок в догматических формулировках православных богословов. Также скептики диалога заявляли, что объединение приведёт к новому расколу в Православной церкви. В итоге, несмотря на подписание заявлений относительно христологического вопроса, неоднозначное отношение Древневосточных церквей к Халкидонскому собору и снятие анафем стали серьёзными проблемами .

В экуменическом движении сохраняется осторожный оптимизм относительно дальнейших перспектив данного богословского диалога . В то же время часть сторонников и противники диалога констатируют, что перспектив для объединения нет и результаты диалога «уже похоронены» .

Комментарии

  1. Богословский диалог в христианстве — двусторонние или многосторонние встречи представителей христианских деноминаций с целью сближения путём анализа вероучения участвующих в диалоге церквей .
  2. Дифизитская Ассирийская церковь Востока , которую причисляют к древневосточным церквям, не состоит в евхаристическом общении с миафизитскими нехалкидонскими церквами и соответственно не принимала участие в данном богословском диалоге.
  3. Дифизитство (дифизитство) — христологическая концепция, принятая в Православной церкви и утверждающая одну ипостась и две природы (божественную и человеческую) во Христе (Халкидонизм) . Учение Нестория, осуждённое Третьим Вселенским собором утверждает во Христе не только две природы, но и две кномы . Признание наличия двух природ Христа Халкидонским собором явилось основанием для миафизитов обвинять православных, принявших Халкидонский собор в ереси . Однако Православная церковь однозначно отвергла учение Нестория и в настоящее время христологию, основанную на несторианстве исповедует только Ассирийская церковь Востока .
  4. В настоящее время термин «монофизиты» (часто используемый для обозначения дохалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него корректнее употреблять слово «миафизиты», поскольку древневосточные церкви отвергли ересь Евтихия . Сторонники диалога предпочитают термин «миафизиты», в частности Александрийская православная церковь в 2006 году высказалась против использования термина «монофизиты» в отношении Коптской церкви . Скептики диалога продолжают именовать нехалкидонитов «монофизитами» . В частности, в 2012 году Председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви и ректор Московской духовной академии архиепископ Верейский Евгений (Решетников) назвал древневосточные церкви «монофизитскими» .
  5. Данную группу церквей идентифицируют как «нехалкидонские» или «дохалкидонские», также встречаются термины: «Древние Восточные церкви», «древневосточные церкви», «Ориентальные» ( англ. «Oriental» ). В документах диалога использовалось название «Восточные православные церкви» . Сами церкви называют себя «православными», добавляя географическую принадлежность к своему названию .
  6. Сопредседатели Смешанной богословской комиссии митрополит Швейцарский Константинопольского Патриархата Дамаскин и митрополит Дамьеттский Коптской православной церкви посетили Поместные церкви с целью информирования их представителей о результатах диалога. Также, несмотря на завершение богословской части диалога, двусторонние встречи по литургическим и пастырским вопросам прошли в 1994 году в Египте, в 1995 году в Греции , в 1998 году в Сирии , в 2001 году в Германии .
  7. В ноябре 1990 года председатель Священного Синода Коптской православной церкви митрополит Дамьеттский Бишой направил Сопредседателю Смешанной богословской комиссии от православной стороны митрополиту Дамаскину письмо, в котором назвал того «дорогим братом во Христе» и проинформировал, что Священный Синод Коптской церкви утвердил Шамбезийское заявление .
  8. Определения «единства нетварной Божественной природы» (первое совместное заявление) и что «природы различаются „умозрительно“» (второе совместное заявление) и другие , принятые Смешанной комиссией воспринимались православными скептиками диалога как интерпретации учения Севира Антиохийского .

Примечания

  1. ↑ Сперанская Е. С. // Православная энциклопедия . — М. , 2007. — Т. XIV : « Даниил — Димитрий». — С. 608—614. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-024-0 .
  2. ↑ , с. 113—117.
  3. ↑ Лурье В. М. , Кураев А. В. . Миссионерский портал диакона Андрея Кураева. Дата обращения: 5 апреля 2020. 11 апреля 2012 года.
  4. ↑ Pop V. (рум.) . Румынская православная церковь. Дата обращения: 7 апреля 2020. 7 апреля 2020 года.
  5. ↑ , p. 546—548.
  6. ↑ (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (15 декабря 2013). Дата обращения: 5 апреля 2020. 26 марта 2020 года.
  7. ↑ Maged Attia. . — First Edition. — Cairo, 2001. — P. 61. — 271 p. 9 июля 2020 года. (англ.)
  8. , p. 818.
  9. ↑ . Русская православная церковь (7 июня 2008). Дата обращения: 5 апреля 2020. 5 января 2020 года.
  10. Протоиерей В. В. Шмалий . : [ рус. ] : [ 4 мая 2020 ] // Православная энциклопедия . — Т. 15. — С. 417—418.
  11. ↑ Протоиерей В. В. Асмус . : [ рус. ] : [ 7 июня 2016 ] // Православная энциклопедия . — Т. 9. — С. 588—597.
  12. ↑ Протоиерей В. В. Асмус . . Большая российская энциклопедия . 11 апреля 2019 года.
  13. ↑ Каллист (Уэр) . . — Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2001. — С. 318—339. 12 августа 2020 года. (рус.)
  14. ↑ , с. 58—62.
  15. ↑ , с. 152—156.
  16. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (22 января 2014). 22 ноября 2021 года.
  17. ↑ Александр Филиппов. Православие.Ru (17 марта 2010). 22 ноября 2021 года.
  18. . Православный апологет. 23 ноября 2021 года.
  19. ↑ Радио «Радонеж» . . Православие.Ru (7 марта 2007). 31 января 2020 года.
  20. ↑ Michael Woerl. (англ.) . Orthodoxinfo.com. 22 ноября 2021 года.
  21. . Русская Православная церковь (9 июня 2012). 7 февраля 2020 года.
  22. ↑ , с. 53—55.
  23. (арм.) . Армянская апостольская церковь. 25 февраля 2021 года.
  24. Panossian, Razmik. . — New York: Columbia University Press, 2006. — P. 43—44. — ISBN 9780231139267 . (англ.)
  25. ↑ . Православный апологет. 11 апреля 2020 года.
  26. ↑ , с. 169—172.
  27. ↑ // Библия и христианская древность / перевод с новогреческого, предисловие и комментарий М. А. Вишняка. — 2019. — Т. 2 , № 2 . — С. 109—144 .
  28. ↑ , p. 466—468.
  29. ↑ , с. 17—19.
  30. , p. 98.
  31. Mesrob K. Krikorian. // . — Horn , 1991. — № Booklet Nr. 1 . — P. 18. 30 декабря 2021 года.
  32. , с. 25.
  33. , с. 66.
  34. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2013). 26 марта 2020 года.
  35. , с. 32.
  36. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (15 декабря 2015). 26 марта 2020 года.
  37. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (15 декабря 2015). 26 марта 2020 года.
  38. , с. 94.
  39. , с. 99—100.
  40. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (15 декабря 2015). 26 марта 2020 года.
  41. ↑ Коллектив авторов. Русская Православная Церковь 988—1988 / А. С. Буевский. — Выпуск первый. — Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2008. — С. 98. — 112 с.
  42. ↑ , с. 56—57.
  43. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (15 декабря 2015). Дата обращения: 5 апреля 2020. 26 марта 2020 года.
  44. На пути к единству: О богословском диалоге между Правосл. Церковью и Древними Вост. Правосл. Церквами // Журнал Московской Патриархии . — 1991. — № 7 . — С. 42 .
  45. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2015). Дата обращения: 5 апреля 2020. 26 марта 2020 года.
  46. , с. 108—110.
  47. ↑ (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2015). Дата обращения: 5 апреля 2020. 26 марта 2020 года.
  48. ↑ , p. 523—527.
  49. ↑ (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2015). Дата обращения: 5 апреля 2020. 26 марта 2020 года.
  50. Да будут все едино // Журнал Московской Патриархии. — 1994. — № 4. — С. 136.
  51. ↑ Доцент д-р архимандрит Серафим (Алексиев), Доцент д-р архимандрит Сергий (Язаджиев). (болг.) . Болгарская православная старостильная церковь (27 сентября 2006). 23 августа 2018 года.
  52. ↑ Photios, Bishop of Triaditza . (англ.) . Orthodoxinfo.com. 19 февраля 2020 года.
  53. ↑ (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (27 июня 2014). 26 марта 2020 года.
  54. Jeffrey Gros, Thomas F. Best, Lorelei Fuchs. . — Geneva: WCC Publications, 2007. — P. 8. — (978-2-8254-1511-5). (англ.)
  55. . Русская Православная церковь (7 июня 2008). 10 октября 2009 года.
  56. . Русская Православная церковь (27 апреля 2001).
  57. ↑ , p. 32.
  58. ↑ (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2013). 4 февраля 2021 года.
  59. , p. 556.
  60. , p. 594.
  61. , с. 186.
  62. ↑ Протоиерей Олег Давыденков. . Азбука веры. 11 апреля 2020 года.
  63. ↑ С. Бозовитис (перевод Олега Давыденкова). . Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет .
  64. , p. 324.
  65. . Русская Православная церковь (18 января 2009). 21 февраля 2020 года.
  66. Athanasius Zoitakis. (англ.) . Pravoslavie.ru (1 февраля 2019). 23 февраля 2021 года.
  67. ΤΙΣ ΕΣΤΙΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ=Кто есть православие? (27 августа 2015).
  68. ↑ (англ.) . Orthodoxinfo.com (17 мая 1997). 13 февраля 2021 года.
  69. Богослов.ru (18 июня 2018).
  70. ↑ (англ.) . Orthodoxinfo.com. 29 декабря 2019 года.
  71. ↑ (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2013). 26 марта 2020 года.
  72. Ciprian Toroczkai. : [ англ. ] // De Gruyter – Academic publishing. — 2016. — № 2. — P. 263.
  73. ↑ , с. 148—149.
  74. (англ.) . Православие.Ru (25 ноября 2016). 3 августа 2020 года.
  75. ↑ : [ 5 февраля 2020 ] // Orthodox Life. — 1991. — № 3. — P. 5—18.
  76. , с. 194—197.
  77. ↑ (англ.) . Orthodoxinfo.com. 29 декабря 2019 года.
  78. Rev John H Erickson, Dean. (англ.) . Saint Vladimir’s Orthodox Theological Seminary (28 октября 2000). Архивировано из 14 ноября 2018 года.
  79. Августин (Никитин) . : [ рус. ] : [ 7 июля 2012 ] // Православная энциклопедия . — Т. 3. — С. 329—355.
  80. Тигрий Хачатрян. . Богослов.ru (24 ноября 2009). 12 апреля 2020 года.
  81. ↑ Metropolitan Chrysostom (Constantinides) of Myra. Dialogue of the Orthodox Church with the Ancient Oriental Churches // Theologia. — 1980. — № 51. — P. 229—230.
  82. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (2 декабря 2014). 26 марта 2020 года.
  83. , p. 37.
  84. (англ.) . The Greek Orthodox Archdiocese (5 декабря 2019). 12 декабря 2019 года.
  85. Милена Фаустова. . Независимая газета (19 ноября 2019). 11 апреля 2020 года.
  86. . Седмица.Ru (15 апреля 2018). 11 апреля 2020 года.
  87. Jivko Panev. (фр.) . Ortodoxie.com (14 апреля 2018). 11 апреля 2020 года.
  88. ↑ , p. 529—533.
  89. ↑ Протопресвитер Иоанн Мейендорф . ] / И. В. Мамаладзе. — Москва: Эксмо, 2013. — С. 703—710. — 832 с. — ISBN 978–5-699–64696–8. 12 апреля 2020 года.
  90. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2013). 26 марта 2020 года.
  91. (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission) (14 декабря 2013). 26 марта 2020 года.

Литература

  • Л. А. Герд. // Каптеревские чтения. — 2020. — № 18 . — С. 391-402 .
  • Диакон Андрей Кураев, Василий Лурье. . — М. , 1994. — 32 с.
  • . . — Перевод английского издания «Towards Unity. The Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches». — Москва: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея , 2001. — 186 с. — ISBN 5-89647-022-3 .
  • Ларше Ж.-К. // Богословские труды . — 2007. — № 41 . — С. 146—211 .
  • FitzGerald, Thomas. Restoring the Unity in Faith: The Orthodox-Oriental Orthodox Theological Dialogue (англ.) . — Holy Cross Orthodox Press, 2009. — 108 p. — ISBN 978-1885652935 .
  • Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. (англ.) . — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
  • Christine Chaillot. The Dialogue between Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches (англ.) . — 1st edition. — Volos Academy Publications, 2016. — 519 p. — ISBN 6188126452 .
  • Μητροπολίτης Ἑλβετίας κ. Δαμασκηνος . (греч.) . — Παρατηρήσεις περί τοῦ Θεολογικοῦ Διαλόγου Ὀρθοδόξων καί Ἀντιχαλκηδονίων. — Δάφνη Ἅγιον Ὄρος: Ἱερά Κοινότης Ἁγίου Ὄρους, 2018. — 109 с. — ISBN 978-960-7553-38-6 .
  • Christine Chaillot. (англ.) // Revista Teologica. — 2019. — Iss. 1 . — P. 23—38 .
  • Erickson J. H. // Российский журнал истории церкви. — 2022. — № 3 . — С. 18-31 .

Ссылки

  • (англ.) . Orthodox Unity (Orthodox Joint Commission).
  • Αρχιμ. ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ (JIHAD) CHARBAK. (греч.) .
Источник —

nelly
  • 2021-12-08
  • 2
  • Tags:

Same as Богословский диалог между православными и древневосточными православными церквями

The title for the last searches