Interested Article - Клеша
- 2021-08-06
- 2
Клеша ( санскр. क्लेश , IAST : kleśa , пали kilesa , «бедствие, страдание») — одно из фундаментальных понятий в буддизме . Клеша обуславливает омрачение сознания , его загрязнение, аффект . Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности.
В «Виттхупама-сутте» («Пример с тканью», МН 7) перечисляется 16 загрязнений ума:
- Алчность и нечестивая жадность.
- Недоброжелательность.
- Злость.
- Негодование.
- Презрение.
- Нахальство.
- Зависть.
- Скупость.
- Лживость.
- Притворство.
- Упрямство.
- Соперничество.
- Самомнение.
- Надменность.
- Тщеславие.
- Небрежность .
В «Патичча самуппада сутте» («Зависимое возникновение», СН 12.1) главным омрачением ума и причиной, ведущей в итоге к рождениям и смертям в сансаре , названо неведение (пали авиджа; санскр. авидья ) .
В тантре часто выделяют следующие пять основных клеш или пять «ядов» :
В « Абхидхарме », а также в комментариях, называются 10 видов загрязнений:
- Жажда, вожделение (лобха).
- Злоба (доса).
- Невежество (моха).
- Самомнение (мана).
- Неправильные воззрения (диттхи).
- Сомнение , неуверенность (вичикиччха).
- Лень, апатия (тхина).
- Возбужденность, неугомонность (уддхачча).
- Бесстыдство (ахирика).
- Безрассудство ( аноттаппа, отсутствие боязни совершить плохой поступок) .
Также, в Абхидхарме выделяется 25 малых или сопутствующих клеш: гнев, голод (вожделение), страх, скрытность, состояние, называемое «пламенеть душой», зависть, жадность, иллюзия, ложное видение, ложь, горделивость, внушение страха, нескромность, состояния, называемые «уязвить и терзать», утомляемость (лень), неверие (недоверчивость), невыдержанность, аморальность, невнимательность, непредупредительность, забывчивость, непонятливость, пребывание в смятении .
В «Акусала мула сутте» («Неблагие корни», АН 3.69) все омрачения ума сводятся к трем неблагим корням:
- Неблагой корень жажды (вожделения) (лобха) .
- Неблагой корень злобы (доса) .
- Неблагой корень заблуждения (моха) .
В «Ниббана паньха сутте» («Вопрос о ниббане», СН 38.1) говорится, что уничтожение жажды (вожделения), уничтожение злобы, уничтожение заблуждения называется ниббаной .
Метафора
Буддолог В. П. Андросов в одной из своих последних рецензий указывал, что он всё более уверен в том, что клешу можно перевести на русский язык как «клеща, отравляющего сознание ядом». И когда такой клещ кого-то кусает, отмечал Андросов, сначала возникает краткая боль от укуса или аффект, а затем в организм или же в сознание попадает яд, «излечиться от которого крайне сложно, а порою осложнения сказываются всю жизнь» .
См. также
Примечания
- . Буддизм. Учение Старцев. . www,theravada.ru. Дата обращения: 4 апреля 2020. 29 марта 2020 года.
- . Буддизм. Учение Старцев . www.theravada.ru. Дата обращения: 4 апреля 2020. 18 июня 2020 года.
- ↑ , с. 64.
- , с. 74.
- , с. 117.
- // Буддизм. Учение Старцев. : сайт. — www.theravada.ru. 22 марта 2020 года.
- . Буддизм. Учение Старцев . www.theravada.ru. Дата обращения: 4 апреля 2020. 24 февраля 2020 года.
- . Буддизм. Учение Старцев . www,theravada,ru. Дата обращения: 28 мая 2020. 5 сентября 2019 года.
- Андросов В. П. // Ориенталистика. — 2020. — № 3 (3) . — С. 887 . — ISSN .
Литература
- Донец А. М. Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе / Отв. ред. С. П. Нестеркин. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2007. — 150 с. — ISBN 978-5-7925-0192-8 .
- Донец А. М. Доктрина зависимого возникновения в тибето-монгольской схоластике / Отв. ред. С. Ю. Лепехов. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2004. — 268 с. — ISBN 5-7925-0150-5 .
- Рудой В. И. // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XI годичная научная сессия ЛО ИВ АН СССР (краткие сообщения и автоаннотации). Часть 1. — М. : ГРВЛ , 1975. — С. 56—59. — 144 с.
- Стрелков А. М., Торчинов Е. А. , Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская . — М. : ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. — 600 с. — (Ars Buddhica, том 2). — ISBN 5-287-00373-0 , ISBN 5-287-00033-2 (серийный).
- 2021-08-06
- 2