Салафизм в Дагестане — одно из исламских течений , распространённых среди мусульман Дагестана . Дагестанских салафитов часто называют « ваххабитами », хотя с научной точки зрения это является ошибочным. Представляет из себя основное исламское фундаменталистское движение в республике.

Идеология

Салафизм представляет из себя движение за очищение ислама от новшеств и возврату религии к изначальному виду периода саляфов . Салафиты признают источником ислама только священное писание — Коран — и сунну пророка Мухаммада . По их мнению, кавказским мусульманам необходимо избавиться от недозволенных новшеств, которые укоренились в их обществе. Чаще всего критикуют суфиев — за культ святых , почитание могил и прочее, в чём салафиты видят многобожие . Выступают против ряда кавказских традиций и обычаев, приписываемых исламу, но являющихся нововведениями — суфийским коллективным молитвам, чтения Корана на кладбищах или дома у умершего, талкина на похоронах, поминок на 3-й и другие дни после похорон , раздачу милостыни на кладбищах и у могил «святых», чрезмерно больших расходов на празднование свадьбы и махра , использования чёток, амулетов, а также празднования мавлида .

Отвергают тавассуль посредством творений, считая это бида , ведущее к ширку . Считают истигаса большим ширком . Дагестанский салафитский шейх Багаутдин Мухаммад относил бида к разряду тягчайших грехов . В вопросе иджтихада и таклида большинство салафитских богословов признают следование мазхабам четырёх имамов , сверяя при этом действия с Кораном и сунной, одновременно с этим считают необходимым иджтихад в контексте перемен и актуальной ситуации . В идеологии салафитов важное значение принимает джихад — как в смысле внутреннего самосовершенствования мусульманина, так и противостояния внешним врагам ислама .

Салафиты опускают бороду и стригут усы , в отличие от кавказских мусульман других течений, носят укороченные брюки, женщины покрыты в хиджаб , часто с закрытым подбородком , или никаб . Однако после начала масштабного давления на салафитов после 1999 года многим из них пришлось изменить внешний вид .

Название

«Салафизм» происходит от слова салаф ( араб. سلف ‎), что с арабского переводится как «предшественники». Так в исламе называют первые три поколения мусульман, на которых ориентируются салафиты. Название «ваххабизм» образовано от имени Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба — исламского богослова XVIII века, возглавившего фундаменталистское движение в Саудии, это название прикрепилось за местными салафитами из-за их религиозных противников — суфиев из ДУМД , от которых его переняли российские СМИ, государственные и военные деятели. Как пишет этнограф Владимир Бобровников, у дагестанского салафизма и саудовского ваххабизма имеются существенные различия в исторических условиях появления, социальных базах и политических формах . Сами дагестанские салафиты отвергали такое название, говоря, что это политический ярлык, и предпочитали называться салафитами или «общиной сунны и джамаата » («ахль ас-сунна валь джамаа») . Против называния «ваххабитами» дагестанских исламистов выступало и руководство Саудовской Аравии , отправив официальную просьбу правительству России .

История

XVIII век

В российских информационных изданиях пропагандируется версия, что салафизм в Дагестане — это чуждое и новое явление, появившееся только в 1990-х годах. Хотя фактически, как пишет исследователь Руслан Курбанов, это исламское течение имеет в регионе более чем трёхсотлетнюю историю .

XIX век

Этот раздел не завершён . Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Джадидизм

В начале XX века в широкое распространение в исламском мире получило движение джадидизма . В дагестанской богословской среде активно шли дискуссии на исламские темы, такие как иджтихад и таклид , тавассуль , мавлид , посещение могил и чрезмерное почитание шейхов. Полемика публиковалась в журналах « Джаридат Дагистан » и « », сохранились письма участников. По мнению суфия Абд аль-Хафиза Охлинского, первым, кто принёс в Дагестан «ваххабизм» был Али Каяев — первый выпускник университета Аль-Азхар из Дагестана. По словам Охлинского, там Каяев познакомился с известным исламским реформатором Мухаммадом Рашидом Рида и перенял его идеи. Каяев призывал местных богословов не следовать слепо за чьим либо толкованием ислама и самостоятельно исследовать Коран и сунну для выведение актуальных решений. Другим распространителем новых идей в Дагестане был шейх Мухаммад аль-Умри из Ухли, противостоявший суфиям и призывавший сжигать их книги. Также Абд аль-Хафиз называет «ваххабитами» шейхов Абд ар-Рашида Араканского и Абу Мухаммада Могохского, они оба были сторонниками иджтихада и противниками таклида. Али Каяев, основавший газету «Джаридат Дагистан», давал возможность суфийским оппонентам выразить своё мнение в ней. Так, суфии занимались осуждением салафитских учёных, таких как Ибн Таймия , Ибн аль-Кайим и Ибн Абд аль-Ваххаб , Каяева же обвиняли в следовании этим троим. В джадидисткой газете «Баян аль-Хакаик» было дано определение ваххабизму — «это последователи Ибн Таймийя, но, в отличие от него, допустившие чрезмерности в запрете посредничества , обращении к Аллаху с просьбой о заступничестве пророков и праведников, и мы опасаемся, что они овладеют Пресветлой Мединой, разрушат могилу Пророка, ﷺ , запретят посещать его могилу и т. д.». Сами основатели журнала во главе с Абусуфьяном Акаевым ставили своей целью очищение шариата от искажений, отпор атеизму и распространение исламского сознания среди населения, в журнале поднималась тема еретичества современного суфизма, который, по их словам, не имеет ничего общего с истинным суфизмом, суфии обвинялись в дозволении танцев и музыки в мечетях, почитании шейхов больше, чем пророка, обжорстве на мавлидах, отклонении от поклонению Аллаху, механических выполнениях вирдов , гордыне, недоброжелательности, показушничестве, страсти к мирской жизни и отсутствии элементарных исламских знаниях .

Позднесоветский и постсоветский период

Движение заново сложилось в регионе в 1970—1980-е годы. Первые идеологи салафизма получали образование у местных суфиев-тарикатистов. Главным идеологом и признанным лидером начавшегося движения стал Багаудин Кебедов , родившийся в 1940-е годы. Багаудин и его соратники Аббас Кебедов и Ахмад-кади Ахтаев в 1970-х годах организовали нелегальные молодёжные группы по обучению арабскому языку и исламу. Ядром последователей были молодые переселенцы из горных сёл. Первая учебная группа была в селе Первомайское, другие были созданы в Кокреке , Новосаситли , Нечаевке , Ясной Поляне .

К первой половине 1980-х годов советские власти с КГБ и МВД сумели подавить организацию. Но вскоре происходила либерализация советской религиозной политики и салафитские общины стали возвращаться вновь, к распаду СССР они уже были организационно и идейно выстроены. Первый салафитский джамаат сформирован в Кизилюрте Багаудином, Ахтаев возглавил джамаат в Кудали , Хасбулат Хасбулатов — в Губдене . Основную часть салафитов составляли аварцы и даргинцы .

Салафитские общины начали появляться в Махачкале , Хасавюрте , Кванаде , Сантладе , Тлондоде , Тинди , Акуше и других городах и сёлах Дагестана. В Астрахани джамаат возглавил ученик Багаутдина Кебедова . После падения « железного зановеса » дагестанским мусульманам-салафитам открылась возможность сотрудничать с международными организациями. Ими была установлена связь с миссионерскими компаниями «Спасение», «Ибрахим ал-Хайрийа», « ». Благодаря финансовой поддержке «Всемирной ассоциации исламской молодёжи» и саудовских компаний, в Москве ими было издано сотни тысяч просветительских брошюр, затем распространённых на Кавказе, на тему мусульманских обрядов, молитв, основам шариата, сунны, арабского языка, салафитской акиды . Открывались мечети, молельные дома, телерадиоцентры, исламские учебные заведения .

К середине десятилетия салафиты выделились в три политических течения. Основной была группа Багаутдина Кебедова, которая вела идеологическую борьбу с суфиями и правительством Дагестана, обвиняя обоих в многобожии. Багаутдин в этот период наряду с просветительскими методами признавал и политические — организация партий, парламентских блоков, митингов. Другая группа так называемых «умеренных салафитов» объединилась вокруг Ахмад-Кади Ахтаева , который поддерживал связь с суфиями и признавал светскую власть в Дагестане. Третью группу — наиболее радикальную и малочисленную — собрал вокруг себя Аюб Астраханский, предполагавший, что необходимо «освободить Кавказ от русских кафиров» и что область скоро станет « дар аль-харбом » — территорией военных действий , вскоре эта группа распалась .

В 1994 году в даргинском селе Карамахи поселился иорданский миссионер Мухаммад Али. Под влиянием его проповеди многие жители местных сёл стали салафитами , а их лидером — Джарулла Гаджибагомедов. В Карамахи работала школа по подготовке моджахедов к боевым действиям .

Часть салафитов участвовала в Первой чеченской войне на стороне Ичкерии .

Во второй половине 1990-х суфии из ДУМД , одни из главных идеологических противников салафитов, начали широкую «антиваххабитскую» агитацию среди населения и властей. Официально признав, что они не способны на противостояние салафизму интеллектуально , для борьбы они активно сотрудничали с МВД и ФСБ . В 1995 и 1997 годах Багаутдин Кебедов публично заявлял, что они не стремятся к насильственным госпереворотам и будут достигать своих целей только мирным путём , то же декларировал Аббас Кебедов . Целью их было построение в Дагестане исламского государства, однако Багаутдин отмечал, что ни салафитское руководство, ни дагестанское общество пока к этому не готовы, поэтому они будут ограничиваться лишь проповедью .

В мае 1997 года Карамахи произошёл вооружённый конфликт. Против салафитского джамаата объединились суфии, российские силовики и криминальные группировки. В результате убит 1 человек, ранено несколько. Местные салафиты после этого начали ускоренно готовиться к обороне и милитаризироваться .

В декабре 1997 года боевой группой арабского моджахеда Хаттаба , вышедшей из Ичкерии, атакована российская военная база под Буйнакском . Они объявили, что это только начало джихада в Дагестане . И «Исламский джамаат» Багаутдина, и карамахинцы отвергли своё участие в этом нападении, Багаутдин отрицательно отнёсся к нападению, Ахтаев выступил с осуждением по ТВ . Несмотря на это, дагестанские власти обвинили в этом дагестанских салафитов и, в частности, карамахинцев. Начались аресты, избиения членов джамаата . В том же месяце под лоббированием ДУМД принят закон «О свободе совести и религиозных объединениях», который запретил салафитам создавать общины, иметь мечети и распространять свою миссионерскую литературу . Из-за угрозы преследования Багаутдин Кебедов и многие салафиты ушли на территорию Ичкерии. В 1998 году умер Ахтаев и умеренная группа осталась без лидера , их общины перешли к Багаутдину. Последователи Багаутдина в Чечне начали проходить военную и идеологическую подготовку .

В январе 1998 года в Гудермесе Багаутдин объявил о военном положении между «Исламским джамаатом» и руководством Дагестана, призвал начать джихад. Оценив угрозу, власти Дагестана отпустили большинство задержанных салафитов и приостановили репрессии .

Реакцией на убийство салафита в Карамахи стало то, что салафиты в мае 1998 года захватили отделение милиции и изгнали силовиков, на границах Карамахи и соседних сёл были выставлены блокпосты. С этого момента этот участок фактически перешёл под контроль салафитов, со стянутыми в район милиционерами после столкновения были достигнуты договорённости . В начале августа они объявили о создании «отдельной исламской территории» с шариатскими законами, впоследствии прозванной « Кадарской зоной » . Между карамахинцами и республиканскими и федеральными властями шли переговоры, участником которых был и премьер-министра РФ Степашин , которых заверил, что никаких силовых мер применяться не будет , был подписан договор о ненападении . В марте 1999 года там учреждён Высший шариатский суд .

В марте 1999 года в Чечне была создана «Исламская Армия Кавказа» с амиром Багаутдином во главе . В августе 1999 года салафитские объединения под руководством Багаутдина Кебедова объявили о создании в Дагестане исламского государства и начали войну с российскими властями , они вошли в Цумадинский район . Им на помощь из Ичкерии пришли боевые группы Басаева и Хаттаба , вторгшиеся в Ботлихский район . Карамахинцы тем временем отмежевались от них и заявили, что не поддержат боевые действия . Впоследствии федеральным войскам удалось отбить вторжение чеченских моджахедов и подавить мятеж дагестанских салафитов, Кадарский анклав был взят ими, а Карамахи — разрушено. После этого в Дагестане был принят закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан» , который стал отправной точкой в массовых репрессиях против салафитов, включая «умеренных». В МВД создан Отдел по борьбе с ваххабизмом. Начались аресты лидеров, уничтожение литературы, разрушение мечетей . В Кизилюрте ополченцы захватили салафитскую мечеть, подбросив туда гранату и ранив человека .

2000-е

После 1999 года против салафитов начались аресты, допросы, выбивания показаний, пытки и требование заплатить тысячи долларов за освобождение. Это стало фактором радикализации исламской молодёжи , дальнейшее давление на которую вылилось в создание вооружённой военно-политической оппозиции. Сплачивались полуавтономные отряды моджахедов, которые, объединившись, образовали эффективную подпольную сеть « Шариат » под руководством Расула Макашарипова , занимавшейся ликвидацией силовиков — сотрудников управления по борьбе с экстремизмом, ФСБ, МВД, ППС. Критическая концентрация моджахедов наблюдалась у чеченской границы, Хасавюрта и Махачкалы . Повстанцы были политически ориентированы на воссоздание Северокавказского имамата и Исламского халифата , были распространены идеи Хизб-ут-Тахрир . К ним начали присоединяться выходцы из интеллектуальной среды, такие как Ясин Расулов и Абузагир Мантаев .

В 2007 году лидеры чеченских моджахедов объявили о роспуске Ичкерии и образовании на Северном Кавказе Имарата Кавказ , фронт боевых действий был значительно расширен. Первым амиром Имарата стал Доку Умаров . Джамаат «Шариат» преобразовался в «Вилаят Дагестан» в составе Имарата.

На Северном Кавказе для контроля над салафитами властями стал применяться «профучёт», регистрировали путём занесения в списки всех подозреваемых в «экстремизме». По данным « Международной кризисной группы », « многие были поставлены на учёт из-за своей внешности, из-за того, что ходят не в ту мечеть, контактируют с другими салафитами либо когда-то сдали квартиру подозрительным лицам или подвезли подозрительного человека » . Постановка на учёт означает необходимость проходить проверку личности на постах ДПС, допросы, походы в отделение полиции, снятия отпечатков, сдача биоматериалов на анализы, фотографирования. Большинство поставленных на учёт не может выехать за пределы региона, их снимают с авиарейсов. По словам правозащитницы Сапият Магомедовой , « силовики подбрасывают им оружие, боеприпасы и наркотики, задерживают и пытают их ». Добиться снятия кого-либо с учёта невозможно, даже если человека внесли туда ошибочно. Давление на молодёжь профучётом только способствовала их уходу в НВФ .

С 2009 года основной горячей точкой на Кавказе вместо Чечни стал Дагестан, где каждый день происходили нападения на российских силовиков .

С 2010 года со становлением Магомедсалама Магомедова президентом Дагестана со стороны республиканских властей предпринимался более либеральный подход по отношению к салафитами. Власти перестали вмешиваться в межрелигиозный конфликт и равноудалились как от салафитов, так и от суфиев . Салафиты участвовали в общественной жизни, открывали мечети, медресе, детские сады, благотворительные фонды. Создана комиссия по адаптации членов НВФ к мирной жизни. На фоне таких действий отток молодёжи в ряды вооружённых формирований сократился на 15 % . Напряжённость между лесным подпольем и силовиками также снижалась. В 2011 году салафиты собрали крупную акцию протеста в Махачкале , они добивались встреч с должностными лицами и выдвигали свои предложения и требования . Между представителями суфизма в лице официального духовенства и салафитами в лице «Ассоциации учёных Ахлю-Сунна» начал возникать диалог с целью мирного преодоления их противостояния . Диалог оборвался из-за убийства суфийского лидера Саида Чиркейского .

Отток на Ближний Восток

Вскоре либеральный подход был свергнут , к власти в республике пришёл активный сторонник суфизма Рамазан Абдулатипов . Накануне Олимпийских игр в Сочи российские силовики развернули массовую кампанию по выдавливанию салафитов, в том числе «умеренных» , с Северного Кавказа. Были проведены сотни спецопераций, в ходе которых были убиты лидеры и члены НВФ, тем временем на законопослушных салафитов давили, закрывая мечети, молельные дома, фонды, кафе, проходили массовые задержания верующих . В 2014—2016 годах вооружённое салафитское сопротивление на Северном Кавказе пошло на резкий спад из-за разрастания гражданской войны в Сирии , в которую включилась и армия РФ. Члены кавказских формирований перекочевали и примкнули к исламистским группировкам в Ираке и Сирии. Поначалу российские правоохранительные структуры открыли границы для них и поощряли миграцию из страны . К июлю 2015 года большинство из них перешли в « Исламское Государство », остальные воевали в составе Джебхат ан-Нусра , Лива аль-Мухаджирин валь-Ансар , Аджнад аль-Кавказ и других джамаатов . Одновременно с этим действовали всё ещё верные Имарату моджахеды, имевшие минимальные поддержку и оперативные возможности . Амир Имарата Алиасхаб Кебеков запретил своим сторонникам контактировать с ИГ и подтвердил свою связь с Аль-Каидой , но в 2015 году он был убит, что укрепило симпатии кавказских моджахедов к ИГ. Руководство ИГ объявило о создании Вилаята Кавказ в его составе с Рустамом Асельдеровым во главе . Присягнувшие ИГ кавказцы ожидали финансовой поддержки от неё, но в итоге таковой не поступило и присутствие ИГ на Северном Кавказе ограничилось только громкими терактами смертников-одиночек и информационными заявлениями .

Летом 2015 года по всему Дагестану проходили рейды по мечетям. 20 ноября официальным духовенством и силовиками была захвачена и закрыта мечеть « Ан-Надирия » в Махачкале, которая была главным оплотом дагестанского салафизма . В салафитской мечети в Ленинкенте под давлением силовиков сменили имама. В Дербенте был задержан имам салафитской мечети в районе Аэропорт, что тоже спровоцировало митинг . Были закрыты мечети Новом Куруше , Шамхале , в районе Махачкалы Пальмира, а также молельные дома. В некоторых мечетях сплочённые прихожане отстояли мечети и имамов: так было с махачкалинской мечетью «Тангим», хасавюртовской мечетью «Северная», после закрытия которой 5 тысяч салафитов вышли на митинг и добились открытия. Противники мечетей утверждают, что в них проходила вербовка в ряды боевиков, однако это опровергается эмпирическими данными. По словам эксперта из Оксфордского университета , 95 % членов ИГИЛ завербованы знакомыми, через соцсети, а вербовка в мечетях это редкое явление .

Распространение

Гонения против салафитов со стороны властей и силовиков не поспособствовали искоренению этого движения. Салафитские общины, численностью от пары десятков до тысяч членов существуют во многих дагестанских городах: Махачкале, Буйнакске, Дербенте, Хасавюрте и других, а также в горных и равнинных районах республики, в том числе в Ногайской степи . Таким образом, салафитские общины есть практически в каждом районе. Точную численность невозможно определить из-за подпольного характера движения .

В 1998 году, по словам секретаря Совбеза РД Толбоева , в «Исламском джамаате» Кебедова состояло 14 тысяч человек. В этот период в Махачкале под их полным контролем было 3 мечети. В 1999 году база данных МВД включала более четырёх тысяч членов джамаата . Со второй половины 2014 года количество постановок на проучет резко выросло, особенно в Дагестане, где это, согласно докладу Международной кризисной группы, носит самый агрессивный характер. В 2016 году на профучёт МВД поставлено 15 тысяч «ваххабитов», в том числе жёны, вдовы, дети, сёстры боевиков и иногда родители . В 2017 году появилась информация от властей, что постановка на учёт по категории «ваххабизм» отменена . Но правоохранительные органы продолжают вести учёт, отрицая это на официальном уровне .

Согласно социологическому исследованию, проведённому в 2004 году Дагестанским научным центром РАН , 83 % служителей исламского культа и до 40 % верующих в республике придерживаются фундаменталистских взглядов .

Благодаря широкой акции по дискредитации салафитов в СМИ, общественное мнение о них в основном негативное . Против них был направлен мощный поток дезинформации и, в силу того, что салафиты не имели возможности на широкую аудитории разъяснить свою позицию, большинство населения восприняло пропаганду .

Многие эмигрировавшие дагестанцы-салафиты осели в Турции. Их численность на 2015 год оценивалась от нескольких тысяч до десятков . Известными среди русскоязычной исламской аудитории современными салафитскими шейхами являются дагестанцы Абдуллах Костекский и Абу Умар Саситлинский .

Примечания

Комментарии

Источники

Литература

• Бобровников В. О. (рус.) // Исламология : сайт. — 2022. — 14 марта.
• Курбанов, Руслан. // Центральная Азия и Кавказ. — 2005. — № 3 (39) .
• Мантаев А. А. «Ваххабизм» и политическая ситуация в Дагестане : диссертация ... кандидата политических наук : 23.00.02. — Москва, 2002. — 186 с.
• (рус.) // International Crisis Group : Доклад. — Брюссель, 2016. — 16 марта ( № 238 (Европа) ).