« Натьяша́стра » ( санскр. नाट्य शास्त्र , IAST : Nātyaśāstra «Трактат о натье ») — древнеиндийский текст на санскрите , один из крупнейших и древнейших трактатов по театральному искусству и теории драмы и музыки . Датируется учёными от V века до н. э. до VII—VIII века н. э. По-видимому, между II веком до н. э. и II веком н. э. он приобрёл известную в настоящее время форму .

Дошедший до нас текст «Натьяшастра» состоит из 36-37 глав, насчитывающих 6000 стихов, однако в устной традиции сохранилось знание о 12 000 стихов. Структура «Натьяшастры» содержит классификацию всех аспектов театрального действия и описание порядка и характеристик всех элементов. Наиболее известным комментарием к «Натьяшастре» является « » авторства Абхинавагупты .

Этимология

Слово натьяшастра — это компиляция двух санскритских слов — nāṭya и śāstra. Слово nāṭya или nat (नाट) означает «драма, представление, ритуал», а слово śāstra (शास्त्र) — «предписание, правила, руководство, конспект, трактат». Термин шастра используется в индийской литературе как обозначения класса теоретических текстов, способствующих овладению практикой.

История

Дата составления «Натьяшастры» не известна и не имеет принципиального значения для индуистской культуры, так как, в контексте этой культуры, «Натьяшастры» — это справочник по практике натьи , которая вместе с Ведами дана человечеству как Откровение и является нулевой точкой культуры, имеющей значение в противовес к «отрицательному» младенческому периоду древнего человечества, изучение и исследование которого с точки зрения индуистской традиции лишено всякого смысла .

Текст мог начать формироваться в I тысячелетии до нашей эры , с течением времени он расширялся, и большинство ученых полагают, основываясь на упоминании этого текста в другой индийской литературе, что первая полная версия текста была завершена между 200 г. до н. э. и до 200 г. н. э. Устная традиция считает, что «Натьяшастра» связана с ведическим произведением, включающим 36 000 стихов под названием «Ади Бхарата», однако нет никаких подтверждений того, что такой текст когда-либо был записан.

Текст сохранился в современную эпоху в нескольких версиях рукописей, где название глав меняется, а в некоторых случаях содержание нескольких глав отличается. Дискуссия об интерполяциях , коррупциях, внутренних противоречиях и внезапных изменениях текста ведется среди зарубежных санскритологов Европы и Индии и мало доступна русскоязычной аудитории. Наиболее глубоким русским исследователем «Натьяшастры» является — автор нескольких крупных исследований, и неизданного перевода полной современной версии текста «Натьяшастры» с санскрита на русский язык, сопровожденного подробными комментариями.

Индуистская традиция приписывает авторство текста ведийскому мудрецу Бхарате Муни . Альтернативная индуистской традиции версия составления «Натьяшастры» группой авторов не поддерживается учеными, которые опираясь на стилистический анализ, опровергают компилятивный характер текста.

Дошедший до нас текст был найден в семьях, сохранявших традицию Натьи как профессиональные учителя и исполнители девадаси , по всей Индии и собран из отдельных частей. Процесс сбора манускриптов санскритского текста начался в XVIII веке и продолжается до сих пор. С самого начала открытия текста «Натьяшастры» в этом процессе принимали участие и играли значительную роль востоковеды Европы из Англии, Германии, Франции, России.

Сюжет

Книга начинается с того, что к «мастеру театра» Бхарате приходят гости и спрашивают его о созданном им трактате «Натьяведа». Тот им ответил, что Натьяведа была ниспослана Брахмой. Младшие боги попросили Брахму дать людям понятное откровение для всех варн - (Ва́рна - от санскритского варн - «качество, цвет, категория») — термин, обозначающий четыре основных сословия социального уклада жизни древнеиндийского общества.

Брахманы — жрецы, учёные, подвижники. Кшатрии — варна состоящая из влиятельных воинов, из кшатриев обычно избирали царей. Вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы. Шудры — слуги, наёмные рабочие. Создав Натьяведу, Брахма передал её Бхарате.

Натья могла быть исполняема лишь в виде танца. Существовало 4 стиля: риторический (бхарати), патетический ( саттвати ), энергический (арабхати) и изящный (кайшики). Последний стиль был невозможен без женщин, которым необходимо было предоставить прекрасные одежды и которые должны были быть исполнены состоянием бхавы . Первые представления Натьи исполняли небесные девы апсары , созданные для этой цели Брахмой . Первым представлением был праздник Знамени Индры, день победы над асурами . После представления актеры были вознаграждены подарками. Однако артисты столкнулись с завистью демонов и были подвергнуты заклятию, которое разрушил Индра. Первому представлению Натьи было дано имя Пепел.

Трактат объясняет суть драмы как представление состояния трех миров. В ней упоминаются долг, охота, деньги, мир, смех, борьба, любовь, убийство. Она учит долгу и любви, сообщает мужество и дает развлечение. В театре имеется восемь рас : любовная, комическая, трагическая, яростная, героическая, устрашающая, отвращающая и чудесная. Им соответствует восемь чувств ( бхава ): любовная страсть, смех, горе и гнев, героизм и страх, отвращение и изумление.

В театральном искусстве имеются четыре метода искусства актерского представления: движение, словo, грим (в том числе реквизит), естественные чувства. Отношение бхава и раса определяются так: « бхава вызывают раса , а не раса вызывают бхава ».

Содержание

Согласно наиболее полному изданию текста «Натьяшастры» на санскрите содержание трактата следующее:

• Глава 1 описывает генезис драмы;
• Глава 2 посвящена характеристикам здания для представлений;
• Глава 3 рассказывает о пудже для освящения нового театра;
• Глава 4 содержит описание техники танца;
• Глава 5 описывает ритуал pūrvaraṅga (пурваранга);
• Глава 6 посвящена теории раса;
• Глава 7 раскрывает определение бхавы;
• Глава 8 говорит о мимике лица и дифференциации взглядов;
• Глава 9 описывает жесты (одиночные, комбинированные, танцевальные);
• Глава 10 описывает действующие приемы для конечностей и положения ног;
• Глава 11 объясняет основные этапы, стоячие положения и позиции с оружием;
• Глава 12 раскрывает комбинированные этапы и движения;
• Глава 13 говорит о живописных приемах;
• Глава 14 объясняет как нужно учитывать местные театральные обычаи;
• Глава 15 — теория просодии, санскритская декламация и метрические узоры;
• Глава 16 приводит примеры метрических узоров (талама );
• Глава 17 перечисляет атрибуты поэзии и фигуры речи;
• Глава 18 — декларация Пракрита ;
• Глава 19 раскрывает способы обращения и высказывания;
• Глава 20 посвящена десяти видам игры;
• Глава 21 говорит о структуре сцены;
• Глава 22 раскрывает базовые модели сценического представления;
• Глава 23 описывает допустимые декорации, костюмы и макияж;
• Глава 24 посвящена вопросу необходимости участия женщин в представлении;
• Глава 25 говорит о характеристиках женщин;
• Глава 26 определяет различные представления;
• Глава 27 раскрывает рецепт успеха драмы;
• Глава 28 содержит общее описание музыки Гандхарва ;
• Глава 29 описывает основные типы мелодий и музыкальные части pūrvaraṅga;
• Глава 30 рассказывает о полых инструментах, принимающих участие в представлении;
• Глава 31 описывает сценические песни и их применение исполнительницами-женщинами;
• Глава 32 посвящена песни дхрува;
• Глава 33 посвящена инструментам с кожей (покрытием) и описывает инструменты (барабаны);
• Глава 34 перечисляет типы символов;
• Глава 35 регламентирует распределение ролей, и описывает идеальную труппу;
• Глава 36 рассказывает о том как драма Натья появилась в виде Откровения на земле.

Комментарии

Многочисленные средневековые трактаты о театре, в том числе знаменитая Дашарупака (Daśarūpa) из Дханьяджи (Dhanañjaya), связаны с «Натьяшастрой».

При этом из многих комментариев к «Натьяшастре», до нас дошел только один — авторства философа Абхинавагупты (XI—XI вв.) — широко известный под названием « .

Значение «Натьяшастры» намного шире, чем представляет собой простой сборник по теории драмы. Она содержит понятие глубокого театрального аспекта жизни, которое стало основной характеристикой постведической культуры и определило появление уникальной и чисто индийской системы идей, согласно которой мир является плодом божественной игры.

Наиболее значимыми комментариями XXI века являются работы ., насчитывающие восемь книг, объединенных в серию «Практическое руководство по Натье».

Переводы

Русский язык — единственный язык, на который переведен наиболее полный (на сегодняшний день) текст «Натьяшастры» с санскрита .

На другие языки — английский, хинди, немецкий — были выполнены переводы небольших ознакомительных фрагментов, либо более объемные пересказы в работах санскритологов-исследоватей XX века.

Исследования

Современных исследований «Натьяшастры» мало как среди трудов энциклопедического характера трактата, так и среди текстов отдельно рассматривающих различные аспекты этого многодисциплинарного трактата. При этом ссылаются на «Натьяшастру» много и щедро, но частые обращения к «Натьяшастре» редко связаны с изучением самого трактата. Вместо этого текст регулярно используется для анализа теории и практики санскритской драмы, для проблем, связанных с поэтикой и эстетикой, для изучения танца и т. д.

Среди значимых исследований XX века:

• Vatsyayan (1996) представляет собой редкий пример целостного видения текста «Натьяшастры» и его традиции;
• Tripathi (2004) и Appa Rao (2001) представляют подробный план содержания «Натьяшастры» ;
• Tripathi (1991) представляет аналитический и структурный подход к тексту;
• Gupta (1954) и Bhat (1981) используют «Натьяшастру» для изучения технических, структурных, литературных и производственных аспектов драмы;
• Rangacharya (1998) представляет адаптированные пересказы о содержании «Натьяшастры» ;
• Kale (1974) предлагает выборочную критическую экспозицию, ориентированную на западную аудиторию;
• Bhattacharya (1974) исследует трактат посредством применения западных принципов;
• Лидова (1992) использует «Натьяшастру» для решения вопроса возникновения искусства в человеческой цивилизации.

См. также

• Рага
• Тала

Примечания

Ссылки

• [lib.ru/URIKOVA/SANTEM/bharata.txt Бхарата Натьяшастра]

Литература

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1890—1907.
• Ватсьяян К. Наставление в искусстве театра: «Натьяшастра» Бхараты. М.: Восточная литература, 2009—206 с. ISBN 978-5-02-036379-3
• Лидова Н. Р. Драма и ритуал в древней Индии. М.: Наука, 1992. (монография). Автореферат см.
• Лидова Н. Р. Раса в системе эстетических категорий Натьяшастры // Поэтологические памятники Востока. М., 2010
• Лидова Н. Р. «Натьяшастра» Бхараты // Поэтологические памятники Востока. М., 2010
• Tarlekar J. H. Studies in the Nаtyasаstra. Delhi, 1975
• Kale P. K. The theatric universe: a study of the Nаtyasаstra. Bombay, 1974
• Rocher L. The textual tradition of the Bharatiyanаtyasаstra: a philological assessment. Honolulu, 197
• The Nаtyasаstra, ascribed to Bharata Muni / Ed. by M. Ghosh. Calcutta, 1956—1967. Vol. 1-2