Фаллос , или фалл ( др.-греч. φαλλός) — символическое изображение эрегированного пениса , предмет культа многих языческих религий. Как правило, такие изображения символизируют мужское достоинство и начало новой жизни . В искусствоведческой литературе используется как эвфемистический термин и при описании несакральных изображений.

Фаллические культы

Фаллические символы известны по материалам палеолита . В пещере Холе-Фельс обнаружена имитация пениса в натуральную величину, выточенная из алеврита и датированная 26 тыс. до н. э. На территории Восточной Европы фаллические символы хорошо известны по материалам неолитической трипольской культуры .

Древняя Индия

В Индии фаллос, или лингам , почитался с глубокой древности. Наиболее древние предметы фаллического культа отличаются натуралистичностью по сравнению со стилизованными лингамами, которые можно встретить в наше время. Одним из древнейших считается лингам высотой 150 см, вытесанный из чёрного гранита; его почитают в храме Парашурамешвар в штате Андхра-Прадеш . В позднейшее время лингам стал восприниматься как абстрактное воплощение творческих сил бога Шивы .

Древний Египет

Фаллос как символ плодородия был известен древним египтянам . С эрегированным пенисом было принято изображать бога Мина . Также фаллос играл роль в культе Осириса . Считалось, что после расчленения Исиде удалось собрать всё его тело, кроме пениса, который съела рыба. Новый пенис Исиде пришлось изготовить из дерева либо золота.

Древняя Греция

В пантеоне античных богов мужскому плодородию покровительствовал Приап . Его было принято изображать с детородным органом огромных размеров. Центром приапического культа был Лампсак . В других областях Греции известны аналогичные изображения Пана , сына Гермеса . На многих гермах с эрегированным пенисом изображён и сам Гермес.

Празднество и торжественное шествие в честь фаллического божества, согласно Плутарху , носило название фаллефории ( др.-греч. φαλλη-φόρια). Торжественная фаллическая песнь, согласно Аристофану , называлась фалликон ( др.-греч. φαλλικόν). Согласно Аристофану и Лукиану , бог плодородия носил имя Фалет ( др.-греч. Φᾰλῆς, Φᾰλῆτος, Φάλης, Φάλητος).

Дионисийские празднования , как правило, сопровождались фаллическими процессиями. Аристотель в « Поэтике » высказывает мысль, что именно из таких представлений родилась комедия . В настоящее время фаллический карнавал ежегодно проводит город Тирнавос в Фессалии .

Древний Рим

была фаллоцентрична. За безопасность Римского государства отвечал священный фаллос; его хранительницами были весталки . От сглаза применялись разнообразные амулеты с фаллической символикой, включая буллы , которые мальчики носили до достижения совершеннолетия, и фасцины — изображения крылатого пениса. Раскопками в Помпеях обнаружены фаллические светильники и .

Кельты и германцы

Есть сведения, что древние кельты изображали богов-воителей с большими фаллами . О том, что фаллос был приделан к идолу Фрейра , упоминает Адам Бременский . В последнее время появились археологические подтверждения сакрального значения фаллоса у германцев. Есть мнение, что фаллическую форму имеют такие картинные камни , как Стура-Хаммарский .

Япония

Праздники плодородия, как, например Хонэн-мацури , испокон веков отмечаются в различных областях Японии . В городе Комаки во время праздника вывозят из храма огромный фалл из дерева весом в 250 кг и длиной 2,5 метра. По стране разбросаны многие храмы, посвящённые культу мужской плодовитости.

Бутан

Изображения фаллоса в Бутане являются эзотерическими символами, зарождение которых связывают с буддийским ламой Друкпа Кюнле , жившим в XV—XVI веках, и вошедшим в историю как «сумасшедший святой». Считается, что символ фаллоса приносит удачу и отгоняет злых духов.

Фаллическая образность у монотеистов

Хотя фаллические культы ассоциируются с язычеством, в храмах Западной Европы среди других мощей Христа почитается и препуция — засушенная крайняя плоть младенца Христа, полученная в результате его обрезания. Вплоть до Нового времени в разных областях Европы делались приапические подношения Косьме и Демьяну , а также другим «фаллическим святым», которых, обычно за созвучие имён с детородными органами, в народе считали покровителями плодовитости. Официальная церковь никогда не одобряла таких проявлений народной религиозности.

У иудеев после обряда обрезания в ряде случаев принято, чтобы моэль (специалист по обрезанию) совершил действие, именуемое «мецица», а именно: «высосал» кровь из места надреза с помощью специального тампона и трубки, внутри которой этот тампон находится .

Епифаний Кипрский утверждает, что такие гностические секты, как борбориты , поглощали мужское семя как тело Христово . Эту традицию продолжают некоторые современные группы гностиков, а также отдельные группы последователей Телемы .

Фаллос в психоанализе

В лакановском психоанализе под фаллосом понимается символический атрибут Другого , который порождает в субъекте желание обладать им. Для женщин таким объектом выступает мужской детородный орган ( пенис ), для мужчин — мать , а после акта символической кастрации — другая женщина . Фаллос как абстрактный объект желания при может замещаться конкретным фетишем . Подробнее этот вопрос Лакан осветил в лекции «Значение фаллоса» от 9 мая 1958 года.

См. также

• Йони
• Лингам
• Шила-на-гиг

Примечания

Литература

на русском языке

• Штернберг Л. Я. , Обнорский Н. П. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1902. — Т. XXXV. — С. 266—268.

на других языках

• (англ.) (. (неопр.) Scientific American (27 апреля 2009).
• (англ.) (. (неопр.) . — New York: (англ.) (, 1999. — ISBN 0-8109-3935-5 .
• Kernbach V. Dicţionar de Mitologie Generală (неопр.) . — Bucureşti: Editura Ştiinţifică şi Enciclopedică, 1989. — ISBN 973-29-0030-X .
• Keuls E. C. The Reign of the Phallus (неопр.) . — New York: Harper & Row , 1985. — ISBN 0-520-07929-9 .
• Leick G. Sex and Eroticism in Mesopotamian Literature (англ.) . — New York: Routledge , 1994. — ISBN 0-415-06534-8 .
• Lyons A. P.; Harriet D. Lyons. Irregular Connections: A History of Anthropology and Sexuality (англ.) . — (англ.) (, 2004. — ISBN 0-8032-8036-X .

Ссылки

• из Британского музея