Interested Article - Биополитика

Биополитика ( англ. biopolitics ) в широком смысле — совокупность приложений наук о жизни ( биологии , генетики , экологии , эволюционной теории и др.) в политической сфере.

В исследованиях политики на основе постструктурализма и постмодернизма биополитика используется для анализа и разоблачения власти . Власть обнаруживает себя при проявлении грубой силы, включая введение чрезвычайного положения, смешение политической и биологической форм жизни, а также наказание за нарушение установленной нормы.

К ключевым категориям биополитики относятся bios (социальная жизнь) и zoe (биологическая жизнь) . С древних времен в политическую сферу была включена только bios . В Новое время zoe также становится частью политики . Именно тогда и наступает эпоха биополитики.

Определения биополитики

В органической теории Рудольфа Челлена государство определяется как квази-биологический организм, «супер-индивидуальное существо». Челлен стремился исследовать «гражданскую войну между социальными группами» (включая государство) с биологической точки зрения, что нашло отражение в термине «биополитика» .
Нацисты также использовали данный термин. Например, Ганс Рейтер использовал его в речи 1934 года для обозначения биологического обоснования концепции нации и государства и в конечном счете их расовой политики .
в своей книге 1938 года «Биополитика» утверждает, что правильная модель для мировой политики — это «свободные ассоциации клеток и простейших колоний» .
использовал термин для описания «научного расизма» .
В работах Мишеля Фуко — государственное управление, которое регулирует население через «биовласть» (применение и влияние политической власти на все аспекты человеческой жизни) .
В работах и Антонио Негри — антикапиталистические восстания, использующие жизнь и тело в качестве оружия (вплоть до терроризма с использованием смертников). Задумана как противоположность биовласти, которая рассматривается как практика суверенитета в биополитических условиях .
Политическое заявление биоэтики .
В политическом спектре — отражает позиции по отношению к социально-политическим последствиям биотехнологической революции .
Кампания в поддержку (или за запрет) применения биотехнологии .
Государственная политика в отношении применения биотехнологий .
Политическая кампания по заботе о всех формах жизни .
Политика (концепция превалирования биологических интересов над национальными, потребление местных продуктов, выращивание местных растений)
Междисциплинарные исследования в области биологии и политологии , в первую очередь исследования взаимоотношений между биологией и политическим поведением ( политической ориентацией , голосованием на выборах ) .

История

Ещё в середине XIX века учёные и философы предпринимали попытки изучения влияния естественных наук на политику и жизнь общества. В рамках витализма Артур Шопенгауэр , Фридрих Ницше и Габриель Тард писали о биократии, теле как о философской проблеме, желаниях и убеждениях. В начале XX века авторы, рассуждавшие о геополитике , стали объединять в своих работах bios и zoe . Среди них был Рудольф Челлен , который впервые употребил термин «биополитика» . На стыке бихевиоризма и кибернетики находились сочинения Арона Старобинского, в частности «Биополитика» ( фр. La biopolitique , 1960) .

Однако как самостоятельная дисциплина биополитика появилась лишь в 1980-е годы благодаря Мишелю Фуко. Он определил биовласть как «анатомо-политику человеческого тела» .

В 1990-е годы увидели свет работы другого современного классика биополитики, Джорджо Агамбена , которые были посвящены суверенитету и «голой жизни». Благодаря Агамбену получили импульс исследования в рамках неовитализма: Антонио Негри писал о биополитическом производстве, — о преобладающей над жизнью политике и политике жизни. Юджин Такер рассуждал о мёртвом и биоматериальном труде , а о «биостолице» и соматической этике .

Биополитика Мишеля Фуко

Французский философ и социальный теоретик Мишель Фуко впервые определил биополитику в своей серии лекций «Нужно защищать общество», прочитанных в 1975—1976 годах в Коллеж де Франс . Фукианская концепция биополитики является во многом производной от его собственного понятия (здесь Фуко включает в понятие власти практики здравоохранения, регулирования наследственности, и рисков регулирования, связанных с физическим здоровьем), то есть речь идет о распространении государственной власти над физической и политической властью населения.

Биополитику Фуко описал как «новую технологию власти…[которая] существует на другом уровне, в другом масштабе, и [то, что] имеет разную площадь опоры и позволяет использовать очень разные инструменты» . Биополитика — уже нечто больше, чем описанный Фуко же дисциплинарный механизм, биополитика занимается регулированием населения в целом или, как Фуко заявил, «глобальной массой» . Фуко развил понятие в курсах лекций «Рождение биополитики» и «Мужество истины».

Фуко дал многочисленные примеры биополитического контроля, упоминая понятие в 1976 году. Примеры включают «соотношение рождаемости к смертности, темпы воспроизводства, прирост населения и так далее» . Он противопоставил этот способ социального управления политической власти в Средние века . В то время как в Средние века пандемия смерти стала постоянной и бессрочной частью жизни, в конце XVIII века ситуация изменилась. Разработка вакцины и изобретение лекарств, занимающихся общественной гигиеной, позволило уменьшить смертность определённых групп населения. Это было введение «более тонких, более рациональных механизмов как страхование, индивидуальные и коллективные сбережения, меры безопасности и так далее» .

Биополитика Джорджо Агамбена

В своём труде «Homo Sacer. Суверенная власть и голая жизнь» (1995) Джорджо Агамбен приходит к следующим выводам:

политические отношения основаны на отвержении или исключении, неразличении внешнего и внутреннего, исключения и включения, что выражается в виде чрезвычайного положения .
главное действие суверенной власти — производство «голой жизни» как первичного политического элемента и границы, барьера между природой и культурой.
концлагерь есть в настоящее время биополитическая парадигма западного мира. Этот тезис ставит под сомнение модели гуманитарных наук, социологии, урбанистики , архитектуры, которые изучают городское пространство, поскольку в его центре располагается «голая жизнь» .

Агамбен реконструирует генеалогию доктрины чрезвычайного положения, восходящей к временам Римской республики . Правовые положения, согласно которым римский диктатор мог иметь неограниченные полномочия во время войны или внутренней смуты, сохраняются в разнообразных современных конституциях. Верховенство права или законные процедуры имеют ограниченное применение: они действуют только тогда, когда в государстве нет чрезвычайной ситуации и его существование не оказывается под угрозой. В центре конституционной законности «прячется» абсолютный суверен, который контролирует применение или отказ от применения нормы права.

Агамбен пишет об эволюции чрезвычайного правления, применение которого распространялось и превращало исключение в правило . Например, нацистский режим после захвата власти не отменил конституцию Веймарской республики , а объявил чрезвычайное положение, которое затем продлевалось до 1945 года.

Агамбен утверждает, что «чрезвычайное положение» относится не только к временному упразднению права, но и к пространственному отрезанию определённой территории государства. Примерами в данном контексте являются тюрьмы Абу-Грейб или Гуантанамо , в которых игнорируются права заключённых. Аналогичное «пространственное исключение» происходит в случае «чрезвычайной выдачи»: переводе заключённых в места, где допустимы применение пыток и другие нарушения прав. Согласно Агамбену, современные примеры иллюстрируют долгую историю концлагерей, возникших задолго до Холокоста : лагерей для индейцев в 1830-е годы в США или концлагерей, созданных Британией во времена второй англо-бурской войны . Лагерь для Агамбена есть пространство исключения.

Авторитаризм чрезвычайного положения имеет непосредственное отношение к происхождению национального государства. Ему внутренне присущи неустойчивость и потребность в неизбежной ситуации произвольного решения (а следовательно, и насилия), а не силы закона. Такая ситуация связана с двусмысленным и парадоксальным статусом подданных государства, который Агамбен определяет как homo sacer , «сакральный человек» в римском праве. В Древнем Риме это был человек, осуждённый народом за преступление; его можно было убить, но не принести в жертву в ходе ритуала. Homo sacer есть основная форма политического существования современного человека . Понятие способствует пониманию суверенного национального государства, которое забирает человеческую жизнь из области сакрального (божественного) и одновременно основывает свою деятельность на произвольном решении и насилии. Homo sacer описывает основное отношение между биологическим фактом человеческой жизни и суверенной властью как основной формой организации политического.

Граждане государства является «голой жизнью», её производство есть первичное проявление властного суверенитета. Голая жизнь упраздняет расовые, религиозные, национальные и половые различия между людьми .

Некрополитика Ашиля Мбембе

Камерунский исследователь разработал концепцию «некрополитики» — отрасли биополитики, которая изучает механизмы контроля над смертностью. Мбембе утверждает, что «в современном мире суверенитет определяется способностью решать, кто может жить, а кто должен умереть» . Поэтому человеческая личность обесценивается как таковая.

Некрополитика проявляется в жестоких и радикальных действиях власти, таких как устранение «ненужных людей», вопиющие нарушения прав и человеческого достоинства женщин, сексуальное рабство , передел полицейскими городского пространства для проведения неоколониальной политики «раскулачивания граждан», наркоторговля .

Некрополитика активно проводится наркогосударствами Центральной Америки , где Гондурас , Сальвадор и Гватемала лидируют по числу убийств . В таких городах, как Кали «война не подчиняется правилам и нормам», как когда-то было в колониях. Мехико , Сан-Паулу и Буэнос-Айрес могут рассматриваться как оплоты неоколониализма: здесь не действуют государственные законы, а люди лишены свободы, так как их жизнью распоряжаются другие.

Во многих городах и странах сегодня наблюдается «колониальная оккупация» , сопровождающаяся контролем, наблюдением, отделением и изоляцией. Эта оккупация носит фрагментарный характер и определяется принципами устройства современных городов, где гетто , периферийные анклавы и другие отгороженные районы являются маргинальными.

Мбембе полагает, что некрополитика приступает к уничтожению людей из-за постепенного перенаселения городов и стран. Если раньше насилие совершалось по отношению к другим людям, потому что их воспринимали как вещи, то сейчас ситуацию усугубляет огромный избыток рабочей силы. Иными словами, в обществе гиперпотребления ценность человеческой жизни определяется её экономической рентабельностью, в чём также заключается суть некрополитики. Таким образом, физическое и социальное насилие и избавление от ненужных людей становится отличительной чертой капитализма.

По мнению квир -теоретика , привилегированная часть населения, выкачивающая ресурсы из стран третьего мира , превращает последних в зомби . «Некрополитика приговаривает к смерти одних, чтобы для других сохранить высокий уровень жизни. Это могут быть магазины органической еды или зелёные дома; рынок выживания доступен лишь некоторым людям. Всем остальным остаётся фастфуд и быстрая смерть» .

Критика и альтернативные точки зрения

Александр Вээли ( англ. Alexander Weheliye ), специалист в области , профессор Северо-Восточного университета , принадлежит к числу критиков классической биополитики. В своём труде Habeas Viscus: Racializing Assemblages, Biopolitics, and Black Feminist Theories of the Human он рассматривает слабые стороны «голой жизни» Джорджо Агамбена, дискурса биополитики Мишеля Фуко и некрополитики . Они нуждаются в переосмыслении для того, чтобы в конечном счёте преодолеть доминирование Запада как в политике, так и в науке. Доминирование Запада исторически основывается на неолиберальном капитализме , расизме , колониализме , иммиграции , империализме (которые, сливаясь воедино, способствуют поддержанию западной гегемонии), криминализации , эксплуатации и насилии (которые создают иерархии, где подчинение слабых происходит на основе гендера, национальности, экономического достатка) .

Вээли утверждает, что дискурс голой жизни и биополитики лишь поверхностно раскрывает понятия расы и расизма, вопросы подчинения и человечности. Ведь «расиализация» человеческих групп (рассмотрение людей с точки зрения расы) — это не только биологическое или культурное явление, о чём пишут Фуко и Агамбен, но и набор общественно-политических процессов, которые проецируются на тело человека.

Он критикует Фуко за его расплывчатое определение расизма как «существование двух групп, который несмотря на сосуществование в одном пространственно-временном континууме не смешались ввиду различий и барьеров, создаваемых привилегиями, обычаями и правами, распределением богатства и способами отправления власти». Он считает, что такое определение можно применить к любого рода отношениям, в том числе экономическим и межгендерным. Кроме того, Фуко удивительно часто избегает таких тем, как колонизация и этнический расизм, особенно с учётом того, что на него в своё время особое влияние оказали Чёрные пантеры (партия) и отдельно и Анджела Дэвис .

В своём исследовании Вээли использует три новых для биополитики аналитических инструмента.

Афро-американские исследования (black studies), которые, по его мнению, способствуют нахождению альтернативных способов понимания расы и расиализации человеческих групп. Афро-американские исследования представляют собой критику западной современности (политической, общественной и культурной) и западной науки, которые основаны на принципе рациональности . Расиализация приводит к тому, что западный человек, исходя из «превосходства белой расы», начинает подразделять человечество на «людей», «не-совсем-людей» и «нелюдей». Поэтому основная цель афро-американских исследований — упразднение западной концепции человека и уничтожение иерархий среди человеческих групп.
Вээли вводит новую категорию биополитики — habeas viscus , которая в дословном переводе с латыни означает «ты должен иметь тело». Полная фраза звучит как «habeas corpus ad subjiciendum» и означает «у тебя должен быть человек для того, чтобы подчинить его/её» . Впервые она была использована в документах англо-французского происхождения, в которых содержалось требование к человеку предстать перед судом, чтобы принять решение о его тюремном заключении. Habeus viscus , в отличие от описанной Агамбеном в мрачных тонах голой жизни, подчеркивает положительные стороны и «маленькие радости жизни угнетённых», такие как «скромные проблески надежды», «крохи хлеба», мечты о свободе в тюрьме Гуантанамо, лагерях для интернированных, концентрационных лагерях и плантациях рабов . Но в отличие от голой жизни и биополитики, habeus viscus включает в себя жестокую расиализацию групп людей, что создает сплав zoe и bios .
Он предлагает новое биополитическое понятие — «плоть», которая, являясь составной частью zoe , предшествует «биологическому телу» и «социальному человеку». Автор ссылается на , описывавшую процесс превращения рабов в «плоть», которая не может быть подвержена социализации. В одном из интервью она прокомментировала своё каноническое эссе «Мамин ребёнок, папино недоразумение: американская грамматика» : «Я стала свидетельницей того, как с чернокожими людьми обращались как с „сырым материалом“. История чернокожих людей могла бы использоваться как источник вдохновения, но она никогда не достигала умов широких слоёв населения…» .

Влияние на общество

Биополитика и музыкальная терапия в психологии

С точки зрения музыкальной терапии , процесс музицирования может рассматриваться как политическая арена, на которой встречаются bios и zoe . Японская исследовательница Хироко Мияке отмечает, что при этом bios и zoe представляются как важные аспекты музыки . По утверждению Дэниэла Н. Стерна , эффект «живости» , который часто используют музыкальные терапевты- психологи для объяснения музыкального взаимодействия между собой и клиентом, относится к концепции zoe . Bios же относится к организационным аспектам, таким как форма и структура музыкального произведения, которые влияют на культурное значение музыки. Культурное значение включает в себя различные наборы цивилизационных ценностей, определяющих мораль; поэтому политические взаимоотношения неизбежно вторгаются в музыкальный процесс.

Каноническим примером взаимосвязи музыкальной терапии и биополитики является «кейс Эдварда» , который в 1977 году описали учёные и . Они подчеркивали, что реакция на музыку, например крик, относится к сфере zoe — хаотичное и бесформенное замешательство. Попытка терапевта прервать крик пациента рассматривается как действие bios , направленное на включение пациента в сферу «общественного консенсуса». Кроме того, пациент, слушающий музыку, подвергается «голой жизни». Но затем его побуждают к культурной интеграции, к отказу от примитивного поведения и присоединению к порядку, основанному на различных языках музыки.

Саймон Проктер отмечает, что практика музыкальная терапии — это политическое действие, потому как социальный капитал (культура, ценности, мораль) передается непосредственно через участие в процессе воспроизводства музыки .

Биополитика в массовой культуре

Биополитика и кинематограф

В таких известных блокбастерах , как « Остров » (2005), « V — значит вендетта » (2005), « Дитя человеческое » (2006) и « Война миров Z » (2013) затрагиваются биополитические темы, включая биотехнологии , безопасность и терроризм , проблемы миграции и беженцев , глобальные эпидемии .

В фильме «Остров» повествуется о сообществе клонов, подвергающихся тщательному биологическому исследованию. Фильм демонстрирует, как научно-технологический прогресс, в частности в сфере медицины , превратил человека в подопытный материал . Центральная тема картины «V значит Вендетта» — политическая риторика войны против терроризма и используемые власть имущими инструменты «защиты населения», которые помогают власти укрепиться и стать тоталитарной . Научно-фантастический фильм «Дитя человеческое», показывая пессимистическую картину мира, в котором все женщины на протяжении 18 лет страдают от бесплодия, выявляет проблему важности грамотной демографической политики и общественного здравоохранения . В «Войне миров Z» показывается страх мирового сообщества перед смертоносными эпидемиями, а также взаимосвязь политической власти, человека и медицины.

Как отмечает сингапурская исследовательница Вихитра Годамунн, способом разрешения дилеммы биополитики в указанных фильмах представляется «противостояние» : борьба с существующим режимом или институтом, поиск научных решений. Однако это противостояние, как правило, направлено не на противодействие биополитике, а на устранение её последствий. Она также полагает, что современный кинематограф не способен донести до аудитории сути и последствий присутствия биополитики в современном мире или дать готовые решения для искоренения её влияния на жизнь человека. Годамунн отмечает, что фильмы оказывают «успокаивающий эффект» на зрителя: большинство из них выводит на передний план идею, согласно которой «человечество справится со всем» . Более того, кинофильмы сами становятся формой биополитики . Аудиторию заставляют пассивно «поглощать» биополитику, принимать её присутствие в истории и властных отношениях .

Альтернативная точка зрения принадлежит исследователю Нитзану Лебовичу, который рассматривал киноработы Ларса фон Триера , Майкла Уинтерботтома , Дэвида Финчера и других режиссёров. Он утверждает, что «биополитическое кино» играет конструктивную социально-политическую роль, ставя под вопрос способность представительной демократии справиться со сложными для государства и общества ситуациями. Более того, биополитическое кино поставило под сомнение мораль и политическую легитимность демократических и тоталитарных систем как таковых, демонстрируя нынешний «культурный кризис» и использование «чрезвычайного положения». В трактовке современных режиссёров биополитика применяется государствами так, чтобы граждане этого не заметили. Прибегают к ней как либеральные , так и тоталитарные страны.

По мнению Н. Лебовича, современное «биополитическое кино» основывается на трёх феноменах :

политический: рост подозрения к демократии ;
философско-культурный: рост внимания к биологическим катастрофам и культурным кризисам;
исторический: возобновление интереса к 1920-м годам , которые были отмечены радикальными экспериментами в сфере эстетики , философии и политики.

Н. Лебович отмечает, что кинематограф используется в качестве инструмента контроля над массами, не в последнюю очередь с помощью «задурманивая сознания» через фильмы о волшебстве: « Иллюзионист » (2006), « Престиж » (2006), « Невероятный Бёрт Уандерстоун » (2013) . Подобные фильмы имеют две важных отличительных черты: во-первых, с помощью наблюдаемого на киноэкране волшебства зритель подсознательно начинает верить в свои силы и освобождается от уныния, навеваемого неолиберальной политикой . Но эта иллюзия никогда не реализуется. Во-вторых, такие кинофильмы косвенно нацелены на повышение осведомлённости зрителя о его участии в воспроизводстве биополитики. Н. Лебович приходит к выводу, что эти уловки, связанные с воздействием на сознание человека, указывают на повсеместное распространение биовласти .

Биополитика и современная музыка

В апреле 2010 года в YouTube появился короткометражный , сопровождаемый песней « », автором которой является британо-шри-ланкийская певица и музыкант тамильского происхождения M.I.A. (Майя Арулпрагасам). Цель песни «Born Free» — привлечь внимание к широкомасштабному насилию, которое совершается против тамильского меньшинства на Шри-Ланке . Поэтому по задумке M.I.A. вымышленный сюжет музыкального видео разворачивается вокруг геноцида , направленного против рыжих людей в США .

Исследователь Александр Вээли отмечает, что концепция фильма и песни «Born Free» вписывается в термины биополитики: геноцид совершается на основе «биологической избирательности», в корне которой лежат врождённые характеристики индивида: раса, цвет волос, кожи и др. Вээли также указывает на преследование людей со стороны государства, отношения между субъектами и объектами власти , которые создают в видеоклипе «биовизуальный эффект», позволяющий отличить человеческую жизнь, достойную ( евгеническую ) и не достойную (дисгеническую) защиты . Это разделение выявляет общественно-политические иерархии, которые скрываются за врождёнными чертами человеческого тела.

Видеоклип был M.I.A. «Born Free» запрещён к просмотру в YouTube практически сразу после публикации . Однако в 2011 году он занял 13-ю строчку в списке 100 лучших музыкальных видео всех времён по версии New Musical Express . В том же году журнал Time поставил его на второе место в списке топ-10 самых противоречивых музыкальных клипов в истории .

Биополитика и русский космизм

К рядам творцов «биополитики бессмертия» или биоутопистов иногда относят Николая Фёдорова , Константина Циолковского , Александра Богданова , Валериана Муравьёва и др.

В конце XIX века Н. Фёдоров в своём труде « Философия общего дела » выдвинул идею разработки проекта, суть которого заключалась в создании общественно-политических и технологических условий для воскрешения всех когда-либо живших на Земле людей . Для этого он предлагал «музеифицировать» жизнь путем создания на основе государств гигантских музеев, в которые были бы помещены все когда-либо жившие люди, восставшие из мертвых и ставшие произведениями искусства. То есть государство задумывалось как музей населения, который несет ответственность за коллекцию в целом, сохранность и реставрацию каждого отдельного экспоната, а также воскрешение и вечную жизнь каждого человека. Это означает, что государство обязано преодолеть границы смерти, а биовласть стать тотальной.

Он утверждал, что благодаря слиянию жизненного и музейного пространств биовласть станет социально организованной технологией вечной жизни , которая не будет признавать человеческую смерть. Это уже не «демократическая» власть, ведь никто не ожидает от музейных экспонатов, что они будут выбирать себе правителя, который будет заботиться об их сохранности .

В подаче Фёдорова современный человек воспринимается как вещь, тело среди тел. Такому современному человеку приходится мириться с тем, что государственная технология относится к нему подобающим образом. Однако он готов пожертвовать своим привычным статусом во имя вечной жизни для всех людей — главной цели, декларируемой новой властью. В. Муравьев полагал, что в будущем половые различия между людьми будут упразднены и будет создан полностью искусственный метод воспроизводства человека, основанный на практике технического копирования (по сути, клонирования ).

К. Циолковский пришел к выводу, что человеческий мозг является материальной частью Вселенной . Все процессы, происходящие в мозгу, отражают процессы, происходящие во всей Вселенной, в результате чего воля Вселенной становится волей каждого отдельного индивида. Он выдвигает идею естественного отбора, который решает, чей мозг наилучшим образом выражает волю Вселенной. Более того, «высшие существа» вправе и даже обязаны уничтожить «низших существ» как сорняки в огороде. При этом К. Циолковский не исключал возможности, что человечество — это низшие существа.

Современный автор Борис Гройс применяет концепцию биополитики в трактовке Мишеля Фуко , соглашаясь с важной для русского космизма идеей — преодолением смерти, которое в подаче Фуко является естественным пределом вмешательства биовласти в жизнь населения. Выход Б. Гройс видит в объединении усилий научно-технической мысли, политической воли и искусства, которые способны преодолеть несправедливость мира, «замкнувшегося в модусе смертности», и поспособствовать воцарению тотальной биовласти, целью которой был бы поиск лекарства от старения и смерти для каждого гражданина .

Б. Гройс. "Русский космизм" (2015) :

Государство более не может позволять людям умирать естественной смертью и позволять мертвым покоиться спокойно в своих могилах. Государство обязано преодолеть границы смерти. Биовласть должна стать тотальной.

См. также

Биоэтика

Примечания

Liesen, Laurette T. and Walsh, Mary Barbara, The Competing Meanings of 'Biopolitics' in Political Science: Biological and Post-Modern Approaches to Politics (2011). APSA 2011 Annual Meeting Paper SSRN
↑ Agamben Giorgio. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. — California: Stanford University Press Stanford California, 1998. — 110 с.
Oksala Johanna. // Foucault Studies. — 2010. — Ноябрь ( № 10 ). — С. 23-43 . — ISSN . 29 марта 2016 года.
↑ Thomas Lemke (2011). от 6 марта 2016 на Wayback Machine . NYU Press. p. 4. ISBN 978-0-8147-5241-8.
↑ Liesen, Laurette T. and Walsh, Mary Barbara, The Competing Meanings of 'Biopolitics' in Political Science: Biological and Post-Modern Approaches to Politics (2011). APSA 2011 Annual Meeting Paper SSRN 1902949 от 18 марта 2016 на Wayback Machine
Jackson P., Jr. (1 August 2005). Science for Segregation: Race, Law, and the Case against Brown v. Board of Education . NYU Press. pp. 63—64. ISBN 978-0-8147-4382-9.
Фуко М. Рождение биополитики. Курс лекций, прочитанных в Колледже де Франс в 1978—1979 уч. году / Пер. с фр. А. В. Дьяков.- СПб.: Наука, 2010. — 448 с.
Michael Hardt and Antonio Negri (2005). Multitude: War and Democracy in the Age of Empire . Hamish Hamilton.
↑ Hughes, James (2004). Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future . Westview Press. ISBN 0-8133-4198-1.
↑ Rifkin, Jeremy (January 31, 2002). « от 16 июня 2009 на Wayback Machine ». The Nation. Retrieved 2008-03-16.
Tiqqun, translated by Alexander R. Galloway and Jason E. smith (2010). Introduction to Civil War . ISBN 978-1-58435-086-6.
Robert Blank (2001). от 5 марта 2016 на Wayback Machine . Psychology Press. ISBN 978-0-415-20436-1. This book demonstrates the increasing convergence of interest of some social scientists in the theories, research and findings of the life sciences in building a more interdisciplinary approach to the study of politics. It discusses the development of biopolitics as an academic perspective within political science, reviews the growing literature in biopolitics, and presents a coherent view of biopolitics as a framework for structuring inquiry across the current subfields of political science.
Thomas Lemke (2011). от 6 марта 2016 на Wayback Machine . NYU Press. pp. 16-17. ISBN 978-0-8147-5241-8.
Albert Somit; Steven A. Peterson (2011). от 6 марта 2016 на Wayback Machine . Emerald Group Publishing. p. 232. ISBN 978-0-85724-580-9.
Чикин А.А. Артур Шопенгауэр и открытие тела как философской проблемы // Философские науки. — 2013. — № 5 . — С. 22—37 . — ISSN .
Christian Borch. // Conserveries memorielles: revue transdisciplinaire : Foules, événements, affects. — 2010. — № 8 . 27 октября 2016 года.
Marius Turda (2010). . Palgrave Macmillan. p. 150. ISBN 978-0-2302-3083-5 .
Jean-François Bert. // Psicologia & Sociedade. — 2012. — № 4 . — С. 2—7 . 21 августа 2017 года.
Michel Foucault. . — the Collège de France, 2007. — С. –4; p. 24, notes 1–4.
Eugene Thacker. . — MIT Press, 2006. — 464 с. — ISBN 9780262701167 .
N. Rose. Social Theory & Health // Volume 5, Number 1. — 2007. — 1 февраля. — С. pp. 3-29(27) .
Nikolas Rose. . — Princeton University Press, 2006. — 368 с. — ISBN 9781400827503 .
Foucault, Michel (1997). Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975—1976 . New York, NY: St. Martin’s Press. p. 242. ISBN 0312422660.
Foucault, Michel (1997). Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975—1976. New York, NY: St. Martin’s Press. p. 243. ISBN 0312422660.
Foucault, Michel (1997). Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975—1976 . New York, NY: St. Martin’s Press. p. 243. ISBN 0312422660.
Foucault, Michel (1997). Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975—1976 . New York, NY: St. Martin’s Press. pp. 243—244. ISBN 0312422660.
Агамбен, Джорджо. . — М. : «Европа» , 2011. — С. -231. — 256 с. — ISBN 978-5-9739-0202-5 .
↑ Уэст, Дэвид. Континентальная философия. Введение.. — М. : Издательский дом «Дело» РАНХиГС , 2015. — С. 382—383. — 448 с. — ISBN ISBN 978-5-7749-0872-1 .
Фетисов, Максим. Homo Sacer // Современная западная философия. Энциклопедический словарь / под ред. О. Хеффе, В. С. Малахова, В. П. Филатова при участии Т. А. Дмитриева. Ин-т философии.. — Москва: Культурная революция, 2009. — С. 200—201. — ISBN 978-5-250060-60-8 .
↑ Alexander G. Weheliye. Habeas viscus: Racializing Assmblages, Biopolitics and Black Feminist Theories of the Human. — Duke University Press, 2014. — С. 49. — 134 с. — ISBN 978-0-8223-7649-1 (electronic).
Teo Balve. (15 мая 2011). Дата обращения: 25 октября 2016. 4 ноября 2016 года.
Mbembe, Achille. At the Edge of the World: Boundaries, Territoriality, and Sovereignty in Africa. — 12(1). — Public Culture, 2000. — С. 259—284.
Mbembe, Achille. Necropolitics. — 15(1). — Public Culture, 2003. — С. 11—40.
↑ Пако Гомес Надаль (Paco Gómez Nadal). . ИноСМИ // Otramerica (27 ноября 2014). Архивировано из 26 октября 2016 года.
Шенталь А. . Theory & Practice (15 декабря 2014). Дата обращения: 25 октября 2016. 26 октября 2016 года.
Marianela Munoz, Charles Holm. . AFRO-PARADISE (13 марта 2015). (недоступная ссылка)
Hortense J. Spillers. // Diacritics : Culture and Countermemory: The "American" Connection. — 1987. — Summer ( т. 17 , № 2 ). — С. 64—81 . 29 ноября 2015 года.
Hortense J. Spillers et al. ‘Whatcha Gonna Do?’: Revisiting ‘Mama's Baby, Papa's Maybe: An American Grammar Book’; A Conversation with Hortense Spillers, Saidiya Hartman, Farah Jasmine Griffin, Shelly Eversley, and Jennifer L. Morgan // Women's Studies Quarterly. — 2007. — Т. 35. , № 1/2 . — С. 300 .
Hiroko Miyake. // Voices. — 2008. — Т. 8 , № 3 . 26 октября 2016 года.
Stern, D.N. . — Karnac Books, 1998. — С. .
Michele Forinash. Dialogues on the Study of Edward // Nordic Journal of Music Therapy. — 2000. — Т. 9 , № 1 . — ISSN .
Nordoff, P., & Robbins, C. Creative music therapy: individualized treatment for the handicapped child. — New York: John Day Co., 1977.
Procter, S. Playing Politics: Community Music Therapy and the Therapeutic Redistribution of Music Capital for Mental Health // M. Pavlicevic & G. Ansdell (Eds.), Community Music Therapy. — Jessica Kingsley Publisher. — London, 2011. — С. 214—232.
↑ V. K.S. Godamunne. Biopolitics in Science Fiction Films: an Exploration of the Presentation of the Contemporary Politization of Human Biological Life in Cinema // BA (Hons), London Metropolitan University, 2011. 93 p. — pp. 54-63. (недоступная ссылка)
↑ Nitzan Lebovic. (англ.) // POSTMODERN CULTURE JOURNAL OF INTERDISCIPLINARY THOUGHT ON CONTEMPORARY CULTURES. — 1 сентября ( т. 23 , № 1 ). 26 октября 2016 года.
Jamie Fullerton (2010-04-27). . NME . из оригинала 27 октября 2016 . Дата обращения: 26 октября 2016 .
. NME . 2011-06-02. из оригинала 27 октября 2016 . Дата обращения: 26 октября 2016 .
Katy Steinmetz (2011-06-06). . TIME . из оригинала 3 ноября 2016 . Дата обращения: 26 октября 2016 .
. vzms.org . Дата обращения: 2 января 2023. 22 марта 2022 года.
Борис Гройс. (17 июля 2015). Дата обращения: 25 октября 2016. 26 октября 2016 года.
Циолковский К. Э. Монизм Вселенной // Грёзы о Земле и небе.. — СПб. , 1995. — С. 31; 43.
. Cовместная издательская программа Музея современного искусства «Гараж» и издательства Ad Marginem . The Art Newspaper Russia (2015). Дата обращения: 25 октября 2016. 26 октября 2016 года.

Литература

Agamben G. . — California: Stanford University Press Stanford California, 1998.
Costa B., Philip K. Tactical biopolitics : art, activism, and technoscience. — Massachusetts Institute of Technology, 2008. — 535 p. — ISBN 978-0-262-04249-9 .
Foucault M. . 1978—1979 (Lectures at the College de France).
Groys B. Art Power. — The MIT Press Cambridge, 2008. — 197 p.— ISBN 978-0-262-07292-2 .
Groys B., Hagemeister M. Die Neue Menschheit: Biopolitische Utopien in Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts. — Suhrkamp taschenbuch wissenschaft, 2005. — 688 s. — ISBN 978-3-518-29363-8 .
Nilsson J., Wallenstein S.O. . — Södertörn University, 2013. — 206 p. —ISBN 978-91-86069-61-2 (digtal).
Weheliye A.G. Habeas viscus: Racializing Assmblages, Biopolitics and Black Feminist Theories of the Human. — Duke University Press, 2014. — 134 p. — ISBN 978-0-8223-7649-1 (electronic).
Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. М.: Изд-во «Европа», 2011.
Агамбен Дж. Homo sacer. Чрезвычайное положение. М.: Изд-во «Европа», 2011.
Гройс Б. Русский космизм. — Ад Маргинем, 2015. — 336 с. — ISBN 978-5-91103-245-6 .
Олескин А. В. Биополитика. Философский фундамент. Эволюционно-биологический подход к политическим системам политической деятельности. Применение к политической практике. — М.: Научный мир, 2007. — 365 с.
Фуко М. Безопасность, территория, население. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1977—1978 учебном году / пер. с франц. В.Ю. Быстрова, Н.В. Суслова, А.В. Шестакова. СПб.: Наука, 2011.
Фуко М. Рождение биополитики. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1978—1979 учебном году / пер. с франц. А. В. Дьяков. СПб.: Наука, 2010.