Народ-богонóсец — в ряде мистических и славянофильских учений эпитет русского народа , рассматриваемого как богоносец (от др.-греч. Θεοφόρος ), выполняющий «великую религиозную миссию» .

Фёдор Достоевский описывал русскую культуру как основанную на глубоком православном понимании христианства, а русский народ — как народ-богоносец, имеющий особое призвание, заключающееся в том, чтобы указать человечеству религиозный путь к спасению и возглавить его на этом пути .

Ряд русских мыслителей различали национальный мессианизм и национальный миссионизм и смотрели на этот вопрос как принципиально важный для России. Так, по мнению философа Е. Н. Трубецкой утверждал, что «народов с каким-либо призванием или миссией, в частности с миссией религиозной, может быть много. Между тем народ-Мессия может быть только один. Как только мы допускаем, что народов-богоносцев, призванных спасать мир, существует не один, а хотя бы несколько, мы тем самым разрушаем мессианическое сознание и становимся на почву миссионизма». Он писал, что «русский национальный мессианизм всегда выражался в утверждении русского Христа, в более или менее тонкой русификации Евангелия». Трубецкой призывал отвергнуть «ложный» антихристианский мессианизм и понимать Россию не как «единственный избранный народ, а один из народов, который совместно с другими народами призван делать великое дело Божие, восполняя свои ценные особенности столь же ценными качествами всех других народов-братьев» .

«Народ-богоносец» составляет парадигму русской философии серебряного века . Идея призвана объяснять мессианскую роль православной культуры в объединении и «завершении» истории и метаистории .

Предполагаемая эклектичная русская ментальность выражается образом святого Христофора , пользующегося особым почтением у старообрядцев . Он вышел из язычества, по легенде имел имя Репрев — «отверженный», «дурной», но он стал одним из первых ревнителей христианства. Облик этого святого связывается с предполагаемой двойственностью русской ментальности — в русской традиции он изображается в образе великана с головой собаки или волка. На стремление к очищению и покаянию «русская натура» отвечает анархией, демонизмом, витализмом. Святая сущность, построенная по образу и подобию Божию, сочетается с неокультуреностью. Так воспринимается популярный у русских религиозных философов образ народа-богоносца. Утверждается, что задача культуры для русского народа состоит в преодолении языческого начала посредством духовного роста, мессианской идеи. В рамках этой позиции любая перспектива, отличная от православного подвижничества, ведёт к духовной и нравственной деградации и возврату к витализму .

Функция России в рамках данной философии понимается как противодействие античеловеческой цивилизации, прежде всего США. Если Россия приобретёт достаточно силы, она исполнит свою мессианскую задачу. Бердяева писал: «Во всем мире, во всем христианском человечестве должно начаться объединение всех положительных духовных, христианских сил против сил антихристианских и разрушительных. Я верю, что раньше или позже в мире должен возникнуть „священный союз“ всех творческих христианских сил, всех верных вечным святыням». С позиции русской религиозной философии Россия располагает достаточным потенциалом для реализации идеи народа-богоносца: творческим потенциалом, целостным сознанием, нераздельным с высшим духовным началом .

Русский православный фундаментализм включает ярко выраженное политическое мессианство , восходящее к концепции « Москва — третий Рим ». Проповедуется идея об исключительности России, рассматриваемой как средоточие духовной истины, добродетели и благочестия, а русские — как народ-богоносец, носитель истинной православной веры. По мнению русских православных фундаменталистов, нравственная исключительность ведёт к тому, что народ-богоносец подвергается гонениям. Утверждается, что на русской земле идёт битва между силами света и тьмы, русский народ претерпевает страдания ради добра, истины и справедливости. Патриотизму даётся метафизическое обоснование, любовь к родине и единство народа считаются святыми чувствами. Русский православный фундаментализм носит ярко выраженный государственнический характер. Залогом сохранения благочестия фундаменталисты считают единство государства, церкви и народа (« народность »), поэтому они выступают за активное влияние церкви на политику, которое должно достигаться соединением её с государством. Своими врагами фундаменталисты считают как внешние, так и внутренние социальные силы и процессы .

Примечания

Литература

• Бердяев Н. А. , Лосский Н. О. Русский народ. Богоносец или хам? — М. : Алгоритм-издат, 2014. — 240 с. — ISBN 978-5-4438-0713-3 .
• Богданов А. В. Почвенничество. Политическая философия А. А. Григорьева, Ф. М. Достоевского, Н. Н. Страхова. — М. , 2001.
• // Толковый словарь русского языка : в 4 т. / сост. Г. О. Винокур , Б. А. Ларин , С. И. Ожегов , Б. В. Томашевский , Д. Н. Ушаков ; под ред. Д. Н. Ушакова. — М. : Государственный институт «Советская энциклопедия» : ОГИЗ, 1935. — Т. 1 : А — Кюрины. — Стб. 161.
• Волобуев А. В. // Гуманитарный вестник. — 2019. — № 2 (76) . — С. 1—13 .
• Кочеров С. Н. // Вестник Мининского университета. — 2013. — № 1 (1) .
• Пасечник В. В. // Известия Алтайского государственного университета. — 2013. — № 2 (78) . — С. 201—203 .
• Померанц Г. С. // Открытость бездне. Встречи с Достоевским. — М. : Советский писатель , 1990. — 384 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-265-01527-2 .