Рудра-сукта ( санскр. श्री रुद्रम् ) — ведийский гимн ( стотра ), посвящённый Рудре , формы Шивы . Находится в Яджур-веде (Тайттирия-самхита, 4.5 и 4.7). Другие названия: Шри Рудрам , Шри Рудрапрашна , Рудра-упанишад , Шатарудрия , Рудрадхьяя , Намакам , Чамакам . Считается одним из важнейших ритуальных и философских текстов не только в шиваизме , но и в смартизме , адвайта-веданте и других направлениях индуизма . Также именно в Рудра-сукте впервые последовательно перечисляются имена божества — приём, в дальнейшем получивший своё развитие в Шатанамах и Сахасранамах .

Описание

Именно в Рудра-сукте впервые суммарно описываются различные аспекты Шивы, способы обращения к нему и поклонения — гимн описывает Шиву как первопричину вселенной; как самое высшее и одновременно как самое низшее; как начало и конец — всё то, что в дальнейшем получило своё развитие в упанишадах , пуранах , агамах и другой шиваитской литературе. Впервые именно в Рудра-сукте встречаются несколько наиболее важных мантр не только шиваизма, но и всего индуизма:

• Мантра « namaH shivAya » — Намакам 8.1;
• Мантра « oṁ namo bhagavate rudrAya » — Намакам 12.6;
• Мантра « tryaṁbakaṁ » — Намакам 12.1 — эта мантра впервые встречается в Риг-веде в гимне «К Марутам », которых часто отождествляют с Рудрами (формами или детьми ригведийского Рудры ). Рудра-сукта закрепляет эту мантру за Шивой.

Считается, что если взять Веды (как одну книгу) и открыть их посередине, то они откроются именно на Яджур-веде; если открыть Яджур-веду посередине, то она откроется именно на Рудра-сукте; если взглянуть в середину Рудра-сукты, то увидишь Панчакшара-мантру . Шивая Субрамуниясвами в своём «Катехезисе Индуизма» пишет, что: «если вы хотите узнать самою сущность шиваизма, вам надо внимательно изучать Шатарудрию».

Практически в каждой из шиваитских пуран (как в Маха-пуранах , так и в Упа-пуранах ) есть указания на необходимость чтения Рудра-сукты. О необходимости её ежедневного чтения указывается в шиваитских тантрах и агамах — часто с дополнительными практическими, методическими и ритуальными указаниями по чтению гимна. В Махабхарате , в , в 286 главе Рудра-сукта именуется «Златоцветным гимном». Многие из шиваитских учителей в своих трудах также указывают на обязательность чтения этого гимна не только во время совершения храмовых или домашних ритуалов, но и в личной духовной практике и в повседневной жизни. (стих 3) говорит о том, что ежедневное чтение гимна приводит к бессмертию:

Тогда ученики-брамины спросили его: «Повторением какой [молитвы] достигается бессмертие? Скажи нам это!» — Яджнявалкья ответил: «Шатарудриям, ибо они — имена Бессмертия, и посредством них становишься бессмертным». — «Это так, о Яджнявалкья!»

Оригинальный текст (санскрит)

: atha hainaM brahmachaariNa uuchuH ki.n japyenaamR^itatvaM bruuhiiti ..

sa hovaacha yaaj~navalkyaH .

shatarudriyeNetyetaanyeva ha vaa amR^itasya naamaani ..

etairha vaa amR^ito bhavatiiti evamevaitadyaaj~navalkyaH .. 3..

Текст Рудра-сукты

Рудра-сукта состоит из двух глав четвёртой канды (книги) Тайттирия-самхиты Чёрной Яджурведы — 5-й и 7-й. К тексту примыкают ньяса-шлоки, дхьяна-шлоки и шантипатха — в зависимости от принадлежности к той или иной школе шиваизма они могут меняться; шантипатха читается перед и после чтения Рудра-сукты. Первая часть (глава пятая) традиционно называется Намакам (namakam) — Именование. Вторая часть называется Чамакам (chamakam) — от санскр. cha me — «и мне [дай]».

Намакам

В этой части идёт обращение к Рудре как к верховному богу и с первых же слов перечисляются его имена-эпитеты. Она состоит из 11 частей — анувак. Эти 11 частей олицетворяют собою 11 Рудр или Марутов. К ним которым добавлена завершающая часть, обычно ненумерованная и олицетворяющая самого Шиву. И именно в 12 части находятся Махамритьюмджая-мантра и мантра « oṁ namo bhagavate rudrAya » — занимающие второе по важности место в шиваизме. Первая шлока второй части представляет собою обычное перечисление из 13 имён-эпитетов, однако занимает не последнее место в шиваитском ритуале — её часто используют как краткую молитву, мангала-шлоку, дхьяна-шлоку или шантипатху: сначала читается мантра « oM namo bhagavate rudrAya » из завершающей части Намакам, затем первая шлока второй части с добавление в начале слога « oM ».

Намакам представляет собою метафизику шиваизма. Она описывает Шиву как первого и последнего, старшего и младшего; как находящегося в болотах, лесах, горах, полях; как находящегося в различных живых существах — в животных, птицах, рыбах, пресмыкающихся и, наконец, в человеке; как находящегося в людях различных каст , варн и профессий — вплоть до воров и мошенников. Она описывает его находящимся в различных вещах — в оружии и в предметах быта, в колесницах и мельницах. Она описывает различные благие и яростные ипостаси Шивы — Творца , Охранителя и Разрушителя , подводя к пониманию единого творца, принимающего различные облики и ипостаси. Это понимание в дальнейшем, в период упанишад , претворяется в « Тат твам аси » (санскр.: त् त्वम् असि или तत्त्वमसि, tat tvam asi — «Ты есть То», дословное этимологическое соответствие в русском «то ты еси», — индуистская махавакья («великое изречение»), встречающаяся в « Чхандогья-упанишаде » 6.8.7, в диалоге мудреца Уддалаки Аруни с сыном).

Чамакам

Вторая часть Рудра-сукты — часть просьб; так дословно переводится словосочетание, постоянно повторяющееся в ней — cha me — «и мне [дай]» — сопровождаемое списком предметов, которые в первую очередь необходимы для успешного свершения яджны (ведийского жертвоприношения) — молока и топлёного масла , воды и мёда, дров для огня яджны и жертвенных принадлежностей. Кроме того, автор просит такие вещи, как здоровье, здравомыслие, ясность ума, веру, знание ведийских текстов. Он просит разумных и грамотных помощников для совершения ритуала, просит защиты самого ритуала, просит ровного огня на алтаре, просит благоприятной погоды. Он просит благосклонности богов — Индры , Варуны , Митры и других, — чтобы они даровали ему защиту и покровительство и помощь как во время совершения ритуала, так и в мирской жизни. Он просит здоровое и умное потомство как для себя самого, так и для своей семьи — чтобы они могли так же проводить полноценные обряды.

На первый взгляд Чамакам выглядит как просьбы попрошайки. Но если исходить из текста самого гимна и всего комплекса ведийской литературы (Вед, брахман , араньяк , упанишад и дополнений к ним), становится ясно, что жизнь этих людей в первую очередь вращалась вокруг религиозных ритуалов. Это видно и на примерах других гимнов — так, в Шри Сукта пхаластути (вторая часть , начиная с 16 шлоки) автор просит в первую очередь то, что даст ему возможность совершать ежедневное почитание богини Лакшми . И в Рудра-сукте просьбы о здоровье, богатстве, обильном урожае, тучных стадах и всего остального указывает именно на желание ежедневного совершения обряда агнихотры — и он просит бога (или богов в других гимнах Вед) дать возможность ежедневного совершения ритуалов.

Ритуальное применение

В шиваитском ритуале Рудра-сукта читается обычно во время Линга-абхишеки — как в составе Панча-сукт , так и отдельно. Свами Шивананда в своей книге « Господь Шива и Его почитание » пишет: " Абхишека (возлияние воды) склоняет Шиву к милости, вот почему главным ритуальным действием в (почитании Шивы) является именно абхишека . В агамах, священных писаниях, излагающих ритуалы, говорится: « Вишну удовлетворяется аланкарой (красивыми подношениями), Шива же удовлетворяется абхишекой (возлиянием)».

Рудра-сукта обязательно читается во время абхишеки во всех направлениях шиваизма, признающих авторитет Вед. Однако и школы, отрицающие Веды или не признающие первостепенное значение Вед для Кали-юги , также широко используют Рудра-сукта в своей ритуальной практике. Она читается во время домашнего богослужения. Её можно читать и просто так, как повторение джапы . Согласно некоторым замечаниям и рекомендациям по чтению Рудра-сукты, её можно читать и на родном языке — однако, также есть и примечание, что такое чтение лучше предварительно согласовать с учителем.

Рудра-сукты Риг-веды

В Риг-веде Рудре посвящено три или четыре гимна целиком, которые так же широко в шиваитской ритуальной практике:

1. I, 43 . — К Рудре ( и Соме ) .
2. I, 114 . — К Рудре.
3. II, 33 . — К Рудре.
4. VII, 46 . — К Рудре.

Всего же в Риг-веде можно найти около 75-ти обращений к Рудре , основным мотивом которых является просьба о милосердии:

См. также

• Веды
• Яджурведа
• Панча-сукта
• Шиваизм
• Панчакшара-мантра
• Махамритьюмджая-мантра
• Ритуальная литература индуизма

Примечания

Литература

• Chakravarti, Mahadev. The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (англ.) . — Delhi: Motilal Banarsidass , 1994. — ISBN 81-208-0053-2 . (Second Revised Edition; Reprint, Delhi, 2002).
• Michaels, Axel. (неопр.) . — Princeton, New Jersey: Princeton University Press , 2004. — ISBN 0-691-08953-1 .
• Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 0-521-43878-0 .
• A. Jones и James D. Ryan. , Encyclopedia of World Religions. Facts On File, Inc. New York, 2007. ISBN 978-0-8160-5458-9
• T. K. Ramachandra Aiyar. Sri Rudra Bhashyam. Rajan & Company, Madras, India. 1994
• J.B.Bhatt, Rama Venkataraman, Alamelu Ramakrishnan. The Rudram Acharya Home
• Swami Lakshmanajoo. Shiva Sutras the Supreme Awakeneng. Universal Shaiva Fellowship, USA, 2007. ISBN 978-1-4343-1405-5
• Kramrisch, Stella (1981). The Presence of Śiva. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01930-4 .
• Sri C. V. Seetharatna Iyer. Sahasra Mantra Sara Sangrahaha, vol. I—II. Divakarla Publications, Hyderabad, 1985.
• Shivaramamurti, C. (1976). Śatarudrīya: Vibhūti of Śiva’s Iconography. Delhi: Abhinav Publications.
• Shivaya Subramuniyaswami, Dancing with Siva ISBN 0-945497-97-0 ;
• Shivaya Subramuniyaswami, Living with Siva ISBN 0-945497-98-9 ;
• Shivaya Subramuniyaswami, Merging with Siva ISBN 0-945497-95-4
• Swami Krishnananda. DAILY INVOCATIONS.
• Svami Shivananda, Lord Siva and His Worship'. Published by Yoga-Vedanta forest academy, Divine life society, 1962.
• Махабхарата, Шанти-парва, гл. 286 «Тысяча имён Шивы в восхвалении Дакши»
• С. В. Лобанов в «Гимн „Шатарудрия“ в свете недуалистической философии шиваизма»

Ссылки

• . Оригинальный текст в транслитерации и перевод на русский язык С. В. Лобанова.
• С. В. Лобанов (недоступная ссылка)