Лазы
Распространение Лазистан
Религия Батумская и Лазская епархия Церкви: , ,
Культура Лазский язык Колхоба Барчхали (Танец) Кухня
История Колхидская культура Колхи Колхида Греческая колонизация Чаны Лазика Византийское правление Империя Трапезунда Великая Лазия Лазистан &
Родственные народы Сваны другие группы грузин

Лазское культурное движение (иногда также используют лазизм , тур. Laz kültür hareketinin ) — представляет собой феномен, возникший в 1980-х годах . Это движение имеет своей целью восстановление и оживление традиционной лазской культуры и языка, а также использование их для воссоздания подлинной лазской идентичности.

Движение утверждает, что подлинная лазская культура и идентичность находятся под угрозой. Оно винит турецкое государство в политике отрицания и ассимиляции , веденной начиная с момента создания Республики Турции в 1923 году. Движение лазской культуры возглавляют интеллектуалы, активисты и художники, особенно студенты университетов. Их корни связаны с регионом Черноморского побережья Турции , но чаще всего они проживают в Стамбуле и даже за границей, в Германии , где существует крупное диаспорическое сообщество лазов, особенно в городах Кёльн и Дортмунд . Одним из ключевых аспектов движения является работа над лазским языком . Лазские активисты инициировали издание периодических изданий на лазском языке, таких как « Ogni » (Стамбул, 1993-94), « Mjora » (2000), « Skani Nena » (2009–), и создали различные культурные и солидарностные организации и ассоциации, такие как «Sima Dogu Karadenizliler Hizmet Vakfı» (Фонд Sima для жителей Восточного Черноморского региона, Измит, 1996–), «Lazebura» (Кёльн, 1998–) и «Laz Kültür Derneği» (Лазская культурная ассоциация, Стамбул, 2008–). Лазские активисты также требовали издание и телевещание на лазском языке и восстановление некоторых лазских топонимов.

Движение лазской культуры нацелено на получение культурных и языковых прав для лазов, но не поддерживает сепаратизм . Большинство из них утверждают, что их усилия по продвижению лазского языка и культуры нельзя рассматривать как этническую мобилизацию или этнонационализм . Однако турецкое государство не всегда благосклонно относится к его деятельности и иногда препятствует публикации и распространению лазских культурных материалов.

История

Лазский культурный идентификационный процесс, исследования лазской идентичности, языка и национального самосознания начались во времена правления Абдул-Хамида II . Первым человеком, который опубликовал книгу на лазском языке, был Фаик Эфендиши . Это произведение было сожжено, и Фаик Эфендиши был осужден на тюремное заключение. В марте 1919 года Ахмет Тевфик Юджесой основал «Лазского национального общества развития» ( тур. Laz Tekamül-i Milli Cemiyeti ). Это общество, не требовавшее лазского образования и не являвшееся сторонником отделения от Османской империи , имело региональное националистическое понимание и было создано для содействия сотрудничеству среди лазов. Эти события были вызваны исторической угрозой, созданной российской оккупацией их исторических земель в конце XIX и начале XX века, что подкинуло лазов к формированию турецких национальных ориентаций и лояльности в целях защиты своей этнической идентичности и культуры.

Общество не прожило долго, и движение лазской культуры продолжалось лазами в Советском Союзе . Искандер Циташи разработал и выпустил первую лазскую газету под названием « Мчита муруцхи ». Он также подготовил учебники для школы, где в 1933-1936 годах проводилось обучение на лазском языке в деревне Сарпи , находящейся в нынешних границах Грузии . Движение лазской культуры ослабло и угасло после казни Искендера Циташи 22 июня 1938 года.

В 1984 году движение лазской культуры было возрождено благодаря усилиям немецкого этнографа Вольфганга Фойерштайна . Под его руководством группа, работавшая вместе с лазами, включая и , выпустила книгу под названием « Nananena » (Родная речь) и два журнала (« Parpali » в 1984 году и « Lazuri Ambarepe » в 1992 году), которые были единственными работами на лазском языке в то время. Фойерштайн выступал за признание лазов как национального меньшинства, внеся свой вклад в формирование этой концепции. По некоторым турецким источникам Вольфганг Фёрштайн был членом Федеральной службы разведки Германии .

С 1930-х по 1990-е годы, согласно « концепции тюркского истории », турецкое государство не признавало нетурецкое происхождение этнических меньшинств. Например, оно запретило использование названия « Лазистан » в 1926 году, запретило говорить на лазском языке в общественных местах, таких как школы, и изменило несколько лазских топонимов в регионе. Государство также запретило лазскую газету « Мчита муруцхи » ( Красная звезда ) в 1930 году. Таким образом, турецкое государство игнорировало языковые и культурные различия лазов. В этом отношении особенно примечательны поддерживаемые государством маргинальные теории Фахреттин Кирзиоглу (1986), согласно которым лазы объявлялись народом тюркского происхождения . Фахреттин Кирзиоглу утверждал, что история лазов, может быть понята только в контексте истории тюркских народов, отрицая связи лазов с грузинами и мегрелами. Кириозлу играл на религиозные мотивы, связывая лазов с исламом и легитимизируя турецкую оккупацию Анатолии в религиозных терминах. Он использует расовые стереотипы и преувеличения, чтобы доказать свою точку зрения, а также игнорирует лингвистические различия между лазским и тюркскими языками. Аргументы, представленные Кириозлу, вызывают контроверсии и критику в академическом сообществе .

В 1993 году движение лазской культуры стало наиболее активным. В 1992 году книга « История лазов », написанная грузинскими лазами Мухамедом Ванилиши и Али Тандилавой , была переведена на турецкий язык .

Одним из реакций на публикацию книги была анонимная статья в Cumhuriyet Kitap Sayi. Автор этой статьи приветствовал книгу как начало новой эры для лазов в обнаружении собственной идентичности. Вместо ожидаемого обзора автор использовал публикацию книги как повод для выражения радости относительно признания различных этнических групп в Турции, включая курдов и лазов. Он утверждал, что это начало новой эры, в которой становится приемлемым говорить о том, что курды не являются « » и что не все люди с побережья Черного моря [Karadenizli] являются лазами [Lazi] (см. Стереотипы о лазах в Турции ) .

Однако, утверждение в книге о грузинском происхождении лазов вызвало протесты к среди лазов и привело к появлению движения, целящегося в опровержении этой теории. В ответ на это в 1993 году был выпущен журнал « Ogni Skani Nena » (ноябрь 1993 г., в Стамбул), который занимался представлением лазов, под руководством Ахмета Хулуси Кырым, , и Мехмедали Барыш Бешли . Журнал также стало символом протеста против этнической политики Турции. Редактор журнала, Барыш Бешли, был представлен перед судом по обвинению в сепаратизме на Государственном суде безопасности в Стамбуле после публикации первого выпуска, хотя обвинения позднее были сняты .

В 1994 году было основано издательство «Çiviyazıları Yayınevi» с целью публикации работ, связанных с лазами. В 1992 году была создана лазская рок-группа , в которую вошел также Кязым Коюнджу . Вместе с Zuğaşi Berepe движение лазской культуры стало заметным среди молодежи. В 1997 году выпустил музыкальный альбом, состоящий из лазских песен, под названием «Heyamo». Ему предъявили обвинение в сепаратизме из-за выпуска лазского альбома, но он был оправдан.

В продолжение движения лазской культуры в 2008 году было создано «Лазское культурное общество», а в 2013 году был основан « Лазский институт ». В тот момент председатель Лазского института заявил, что институт не проводит этнического национализма или лазской идеологии, а стремился лишь предотвратить исчезновение лазского языка, и назвал миссию института «лазизмом».

Примечания

Литература

• Züleyha Ünlü, Brian George Hewitt. Lazuri: An Endangered Language from the Black Sea. — Vernon Press, 2023. — ISBN 978-1648892219 .
• Thomas Solomon. // The World of Music. — 2017. — Т. 6 , вып. 2 . — С. 83–113 . — ISSN .
• Serdar, Ayşe (2019). "Strategies of making and unmaking ethnic boundaries: Evidence on the Laz of Turkey". Ethnicities (англ.) . 19 (2): 335—369.
• Zeki Sarigil. (англ.) // Middle Eastern Studies. — 2012-03. — Vol. 48 , iss. 2 . — P. 269–286 . — ISSN . — doi : .