Сатана́ (от ассир. ܣܵܛܵܢܵܐ са́тана , ивр. שָׂטָן ‎ сата́н , др.-греч. σατανα сатана́ , арам. סטנא сатана́ , араб. شيطان ‎ шайта́н , геэз śayṭān — «сатан(а); противник; клеветник» , от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение» ) в религиозных представлениях авраамических религий — главный противник небесных сил на земле и в небе .

Образ Сатаны в Библии

В Ветхом Завете

В Ветхом Завете слово «сатан» часто используется в прямом своём значении — как «противник» или «клеветник» — и относится к людям . Исключение, вероятно, составляет книга Паралипоменон .

В отношении ангела самое первое упоминание в Библии появляется в книге Чисел , где слово употребляется в значении «препятствующий» .

«Сатана» как имя определённого ангела впервые появляется в книге пророка Захарии , где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

Согласно христианской традиции считается, что Сатана впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким . Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» .

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана . Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон .

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел , испытывающий веру праведника . В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинён Богу и является одним из его слуг ( бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов ) и не может действовать без его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю , а также влиять на атмосферные явления , насылать болезни .

В христианской традиции к Сатане относят пророчество Исаии о царе Вавилона . Он был сотворён как ангел , но возгордившись и пожелав быть равным Богу , был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей — предводителем мятежа против Бога . Из пророчества Исаии взято «ангельское» имя Сатаны — הילל , переводимое как «светоносный» ( лат. Lucifer ) . Многие богословы (несмотря на то, что слово Господне для Иезекиля было адресовано царю Тира ) относят к Сатане также отрывок из Книги пророка Иезекииля :

Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

— Иез.

В Новом Завете

Иисус видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» .

Апостол Павел утверждает, что Сатана принимает вид Ангела света .

В Откровении Иоанна Богослова описывается «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем», про которого утверждается что «он есть дьявол и сатана» . Вслед за ним последует часть ангелов , называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами сатаны». Будет низвержен на землю в битве с архангелом Михаилом , после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов .

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мёртвых . Библия описывает людей на земле, верующих в Иисуса Христа, победителями Сатаны:

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени.

— Отк.

В Судный день Сатана сразится с Ангелом , владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет . Через тысячу лет он будет освобождён на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» .

Распространённые имена и синонимы

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в русском переводе Библии следующие имена:

• Дьявол ( др.-греч. διάβολος — лукавый, клеветник ).
• Вельзевул ( ивр. בעל זבוב ‎, Вельзевул , Баальзвув , Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете . В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме .

Эпитеты

• Люцифер ( лат. Lucifer — «светоносец, сын зари, несущий свет»). Как эпитет Сатаны стал использоваться со Средневековья . В переводе на русский — « денница », в оригинале — «хейлель» (утренняя звезда) .
• Дракон , Большой Красный Дракон , Великий Дракон
• Древний змий
• Жестокий ангел
• Злой ангел
• Злой дух от Бога
• Искуситель
• Князь бесовской
• Князь Мира Сего
• Лживый дух
• Лукавый
• Отец лжи
• Человекоубийца от начала

Другие популярные синонимы

• Мефистофель — дьявол в германской повести « Фауст » XVI века , заключивший договор с человеком.
• Воланд — имя дьявола, происходящее или от имени древне-скандинавского бога-кузнеца Велунда , или от имени Фаланд , встречающегося в старинной немецкой литературе. М. А. Булгаков позаимствовал его имя из трагедии И. В. Гёте « Фауст », в которой Мефистофель просит нечистую силу расступиться: «Дворянин Воланд идёт!»

Трактовки

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма , Сатана не является силой, равной Богу , не выступает соперником Бога и не может действовать без Его позволения . Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается не часто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше . Он часто именуется Самаэль. Сатана отождествляется с дурными наклонностями и с ангелом смерти , но часто наделяется собственной индивидуальностью .

В средневековой каббалистической молитве Ана бе-коах , составленной из 7 строк, во второй строке начальные буквы всех 6 слов представляют собой акростих «разорви (прокляни) Сатану!» ( קרע שטנ ‎), во фразе, в которой Бог назван «Устрашающим».

В христианстве

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к Сатане в колдовстве и гаданиях . ^{[ нет в источнике ]} Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов .

«Отречение от сатаны» входит в православный и католический чин крещения . .

В исламе

Иблис — умнейший джинн , который за свои познания был вознесён милостью Всевышнего до уровня ангелов и стал вхож в их круг . Он был верующим, но ослушался Аллаха, не подчинившись Его приказу, за что был проклят навечно:

И сказали Мы ангелам: «Поклонитесь Адаму! [Отдайте ему дань уважения как новому, доселе не существовавшему творению Аллаха]». Поклонились все, кроме [джинна] Иблиса (Сатаны), он воспротивился, отказался, посчитал себя важным, возгордился и стал одним из безбожников, [отвергнувших дары Всевышнего и проявивших непокорность Ему].

— Св. Коран ,

В сатанизме

Сатанист Антон Лавей (основатель авторского сатанизма ) говорил: «Сатана — проявление тёмных сторон человеческой натуры. В каждом из нас сидит сатана. Задача состоит в том, чтобы познать и выявить его. Сатанинское начало заключено в людях, — главное и наиболее могущественное. Им надо гордиться, а не тяготиться. Его надо культивировать, что мы и делаем в нашем храме с помощью различных магических заклинаний» .

Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип Лавея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт .

В психологии

Сатана может восприниматься как архетип . К. Г. Юнг связывает такое восприятие Сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного .

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Изображение Сатаны не описано в Библии или в ранних христианских писаниях, а также нет его отображения в раннехристианском искусстве . Первое изображение дьявола появилось на мозаике в базилике Сант-Аполлинаре-Нуово (Италия) VI века: по левую руку от Христа, позади трёх козлов нарисован синим цветом ангел, а по правую — ангел красным цветом, перед тремя овцами . С IX века изображения Сатаны стали более распространёнными . Обычно он рисовался с копытами, волосатыми ногами, хвостом козла, заострёнными ушами, бородой, приплюснутым носом и двумя рогами . Сатана мог ассоциироваться с козлом из-за «Притчи от овцах и козлах» (от Матфея 25:31-46) , в которой рассказывается, что Иисус разделил овец (обозначающих спасённых) и козлов (обозначающих проклятых), а затем козлы были брошены в ад с дьяволом и его ангелами .

Средневековые христиане приспосабливали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских образов. Большинство элементов иконографии Сатаны восходят к античным изображениям Пана , козлоногому богу плодородия в греческой мифологии . Раннехристианские писатели, как Иероним Стридонский , соотносили греческих сатиров и римских фавнов , схожих с Паном, с демонами . Дьявольские вилы заимствованы от трезубца греческого бога морей Посейдона , а огненные волосы, вероятно, от египетского бога Беса . С Высокого Средневековья Сатана и дьявол регулярно появляются в христианских произведениях: скульптурах, картинах, на соборах . Обычно он представлен нагим, но его гениталии скрывались в густой шерсти . Итальянские фрески позднего Средневековья и позже нередко изображают Сатану, закованного в цепи в аду и поедающего грешников . Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась со входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им . Как отсылка к змею-искусителю в Эдемском саду, Сатана также мог изображаться в виде змеи с женской головой, торсом, руками и ногами .

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии . В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной .

Изображение Сатаны в современной популярной культуре показывает его нередко в виде хорошо одетого джентльмена с маленькими рожками и хвостом, что отсылает к изображению Мефистофеля из опер « Осуждение Фауста » (1846), Гектора Берлиоза , « » (1868) Арриго Бойто , « Фауст » (1859) Шарля Гуно .

В пропаганде

Образ Сатаны или дьявола нередко использовался в пропаганде . В эпоху религиозных войн католики и гугеноты выставляли друг друга порождениями или последователями дьявола. Например, на карикатуре Эрхарда Шёна «Волынка дьявола» (1530-е годы) звероподобный Сатана играет на богослове Мартине Лютере , как на волынке . Приёмы, которые в Средневековье и раннее Новое время использовались для демонизации религиозных оппонентов, со временем превратились в политический инструмент широкого профиля, утратив связь с демонологией и превратившись в визуальные клише . Например, в 1814 году английский карикатурист Томас Роулендсон перенёс насмешливое прозвание римского папы с английской сатиры XVII века на Наполеона , создав карикатуру «Дьявольский любимчик» (The Devil’s Darling) .

• 
  «Волынка дьявола» (1530-е годы) Эрхарда Шёна .
• 
  Карикатура на Наполеона «Дьявольский любимчик» (1814) Томаса Роулендсона .
• 
  Фрагмент пропагандистского плаката США периода I Мировой войны , изображающий кайзера Вильгельма II в виде дьявола (ок. 1918).

В литературе

В « Божественной комедии » Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-жёлтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря , знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя .

Напротив, Дж. Мильтон в « Потерянном рае » придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном раю» :

«…А я пущусь в полёт, за берега

Бесформенного мрака, чтобы всех

Освободить. Попытку предприму

Один; опасный этот шаг никто

Со мною не разделит!» Кончив речь,

Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане . Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной» .

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своём тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Дж. Г. Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу. Люцифер ведёт Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познаёт .

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма , образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди , «Литания Сатане» Ш. Бодлера .

Для А. Франса , как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, « ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа ».

М. А. Булгаков в « Мастере и Маргарите » изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике . Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окружённый свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Воланда также посвящён немалый отрывок романа.

В пьесе Гусейна Джавида « Иблис » Сатана является воплощением зла, которое гнездится в самом человеке. Согласно Джавиду, если мир полон измен, предательств и преступлений, то в этом повинна порочная натура человека, его дьявольская природа .

В музыке

Отсылки к Сатане в музыке берут начало в Средневековье. Джузеппе Тартини написал свою наиболее известную « Дьявольскую сонату », увидев во сне, как дьявол играл её на скрипке . Современники пытались объяснить невероятный музыкальный талант Никколо Паганини тем, что якобы тот заключил сделку с дьяволом .

В 1900-х новомодные джаз и блюз называли «дьявольской музыкой», считая «опасной и нечестивой» . По легенде, был плохим гитаристом, пока не продал свою душу дьяволу в обмен на талант. Позже Роберт Джонсон утверждал, будто обменял свою душу у дьявола ради того, чтобы стать блистательным блюзовым гитаристом .

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж ) . Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал ), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов . Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection :

См. также

• Асура
• Дивы (мифология)
• Кернунн
• Самаэль
• Сет (мифология)
• Чёрт

Примечания

Литература

• : [ 7 ноября 2022 ] / Аверинцев С. С., Бусева-Давыдова И. Л. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел [Электронный ресурс]. — 2007. — С. 464–465. — ( Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 9). — ISBN 978-5-85270-339-2 .
• Аверинцев С. С. // Мифы народов мира . — М. : Советская энциклопедия , 1992. — Т. 2. — С. 412—414.
• Амфитеатров А. В. . — М. : Азбука-классика, 2010. — ISBN 978-5-9985-0677-2 .
• . — 1988. — № 19 . — С. 69—101 .
• Багдасарян В. Э. , Орлов И. Б., Телицын В. Л. Левиафан // Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд.. — М. : ЛОКИД-ПРЕСС, 2005.
• Васильев П. П. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1890—1907.
• Дьявол // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т.. — М. : Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. университета , 2002. — Т. 1: А—Ж..
• Григулевич И. Р. Пророки «новой истины»: Очерки о культах и суевериях современного капиталистического мира. — М. : Политиздат , 1983. — 303 с. — 100 000 экз.
• // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора . — М. , 1891—1892.
• Гумеров А. . — М. : Православие.ru , 2003.
• Дионисий Фурноаграфиот . // . — Киев: Киевская духовная академия , 1868. — № 2 . — С. 269—315 .
• / Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М. : Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. — ISBN 5-94270-048-6 .
• — статья из Электронной еврейской энциклопедии
• Левиафан // Малый академический словарь / под ред. А. П. Евгеньевой. — М. : Институт русского языка Академии наук СССР , 1957—1984.
• Мильтон Д. Потерянный Рай / пер. с англ. Арк. Штейнберга ; Вступ. статья А. Аникста ; Коммент: И. Одаховского. — М. : Художественная литература , 1982. — 414 с. — 75 000 экз.
• Нусинов И. М. // Литературная энциклопедия . В 11 т. / Комакадемия; Секция лит., иск-ва и яз.; отв. ред. А. В. Луначарский . — М. : Изд-во Комакадемии, 1931. — Т. 5. — С. 784 стб.
• Орлов М. А. / закл. статья «Инфернальные связи» И. Е. Парнова . — М. : АСТ, Terra Fantastica, 2000.
• Пасечнюк В. // О Царстве Божием.
• Ринекер Ф. , Майер Г. Левиафан // Библейская энциклопедия Брокгауза . — Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999.
• Романчук Л. А. Демонизм. Зверь апокалипсиса (мифы, версии, реалии). — М. : Мэйлер, 2012. — 288 с. — ISBN 978-5-4278-0043-3 .
• Сандулов Ю. Дьявол: исторический и культурный феномен. — СПб. : Лань, 1997. — 190 с.
• Токарев С. А. // Мифы народов мира . — М. , 1992. — Т. 1.
• . — М. : ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. — ISBN 5-98424-005-X .
• . — Сайт Руслана Хазарзара.
• Юнг К. Г. // Карл Густав Юнг: дух и жизнь. — М. : Практика, 1996. — 554 с. — ISBN 5-88001-011-2 .
• Якушенков С. Н. Дьявол Альтиплано: по ту сторону добра и зла // Этнографическое обозрение . — 2003. — № 3 . — С. 84—99 .

Иноязычная

• Heaster D. — Carelinks Publishing, 2010. — 435 с.
• Krivoshein B. The angels of light and the powers of darkness. — L., 1954;
• Lewis, James R. (англ.) // Marburg Journal of Religion . — Marburg: Philipps-Universität Marburg, 2001. — No. 2 .
• Sholem G. Gut und Bose in der Kabbala. // Eranos-Jahrbuch 1961. — 1962. — S. 29—62;
• Werblowsky R. J. Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan. — L., 1952.