Беннетт, Барбара
- 1 year ago
- 0
- 0
Барбара Смит (родилась 16 ноября 1946 года ) — американская лесбиянка - феминистка и социалистка , сыгравшая значительную роль в черном феминизме в США . С начала 1970-х годов она активно работает как ученый, активист, критик, лектор, автор и издатель черной феминистской мысли. В течение 25 лет она также преподавала в многочисленных колледжах и университетах. Эссе, обзоры, статьи, рассказы и литературная критика Б. Смит появлялись в различных изданиях, включая The New York Times Book Review , The Black Scholar Ms. , Gay Community News , The Guardian , The Village Voice , Conditions и The Nation .
У нее есть сестра-близнец Беверли Смит, которая также является лесбиянкой , феминисткой , активисткой и писательницей.
Барбара Смит и ее сестра-близнец Беверли родились 16 ноября 1946 года в Кливленде , штат Огайо , в семье Хильды Болл Смит . Родившись недоношенными, обе близняшки испытывали трудности в первые месяцы жизни, хотя Беверли особенно тяжело переживала заболевание пневмонией . Их мать работала помощницей медсестры, а позже продавцом в магазине, поэтому бабушка девочек в их детстве выполняла роль главной воспитательницы, в то время как мать зарабатывала деньги В 1956 году , когда Барбаре и Беверли было девять лет, их мать умерла от осложнений на сердце, связанных с детской ревматической лихорадкой . После смерти матери девочки продолжали жить в двухквартирном доме с бабушкой, тетями, дядями и кузенами.
Хотя семья Смит была относительно небогатой, ее бабушка, тети и мать были хорошо образованными, особенно для того уровня образования, который был доступен чернокожим женщинам в 1940-х и 1950-х годах . Ее бабушка и двоюродные бабушки преподавали в сегрегированных школах на Юге , прежде чем переехать на север, хотя ее мать была единственной в семье, кто получил диплом колледжа — степень бакалавра наук в области образования в Государственном университете Форт-Вэлли (тогда Государственный колледж Форт-Вэлли) . Все члены семьи Барбары были активными читателями и придавали большое значение образованию, как в школе, так и вне ее.
Большую часть своей жизни Барбара почти ничего не знала о своем отце, Гартрелле Смите, который разошелся с Хильдой еще до рождения близнецов. По словам двоюродной сестры матери Барбары, тети Изабель, Хильда и Гартрелл сбежали после того, как родители Хильды не одобрили их брак . Хильда вернулась в Кливленд беременной после разрыва с Гартреллом. Барбара никогда не встречалась со своим отцом и не видела его фотографий. О нем мало что известно, кроме того, что он был военным во время Второй мировой войны и что Хильда и Гартрелл познакомились в Джорджии , где Хильда училась в колледже.
Хотя Барбара и ее сестра выросли на севере США , ее семья сохранила свои южные корни и традиции сельской Джорджии. Семья ее матери была одной из миллионов афроамериканских семей, которые приняли участие в Великой миграции в первой половине 20-го века, чтобы избежать угнетающей расовой кастовой системы Юга и улучшить свое экономическое положение. Барбара описывает свою идентичность как южанку и считает, что катализатором ее активизма стал опыт ее семьи, пережившей сильную расовую травму в Джорджии . В то же время она не оправдывает север от сильной расовой дискриминации, документируя несколько случаев формирования античерноты, с которыми столкнулись она и ее сестра. Во время одного из таких инцидентов они с сестрой принесли домашнее печенье на летний урок французского языка , который вела откровенно расистски настроенная женщина. Никто из белых детей в классе не съел ни одного печенья . Однако, несмотря на очевидную расовую дискриминацию, и Барбара, и Беверли отлично учились.
Барбара Смит и ее сестра начали свое начальное образование в начальной школе Болтона и перешли в начальную школу Роберта Фултона в первом классе . Б. Смит частично приписывает свои ранние успехи в учебе высокому качеству государственных школ, в которых она училась. Хотя она и ее сестра были отобраны в специальную школу для академически одаренных в четвертом классе, их семья решила не менять школу для девочек так скоро после смерти матери . Барбара и Беверли посещали среднюю школу Александра Гамильтона-младшего, а затем среднюю школу Джона Адамса.
В старших классах Б. Смит отлично училась в классах с отличием и получила очень высокие баллы по тесту PSAT. Ее оценки и результаты тестов позволили ей поступить в колледж Маунт-Холиок в 1965 году , но, устав от расовой неприязни в колледже, она перевелась в Новую школу социальных исследований в Нью-Йорке, где в течение года изучала социальные науки. Она вернулась в Маунт-Холиок в выпускной класс и окончила его в 1969 году .
После окончания колледжа Маунт-Холиок в 1969 году Барбара Смит поступила в магистратуру по литературе в Питтсбургский университет и окончила его в 1971 году . В Питтсбурге она начала активно участвовать в женском движении и движении за освобождение геев .
В 1981 году Б. Смит защитила все диссертации, кроме докторской, в Университете Коннектикута . К тому времени она уже была известной активисткой движения чернокожих, феминисток и ЛГБТ .
В 2015 году Университет в Олбани присвоил Б. Смит степень почетного доктора .
Поскольку она выросла в глубоко сегрегированном обществе, у Б. Смит с раннего возраста начало развиваться политическое сознание . Будучи старшеклассниками, она и ее сестра участвовали в протестах за гражданские права, которые были посвящены десегрегации школ. В это время Смит была волонтером Кливлендского отделения Конгресса расового равенства (CORE). Она называет убийство Брюса Клюндера, активиста и священника, катализатором ее участия в кливлендском движении. Она посетила несколько выступлений Мартина Лютера Кинга-младшего и познакомилась с активисткой движения за гражданские права Фанни Лу Хеймер .
В 1965 году Б. Смит поступила в колледж Маунт-Холиок, где была одной из немногих чернокожих студенток. Она быстро стала участницей группы «Гражданские действия», которая, помимо прочего, занималась организацией протеста против войны во Вьетнаме . Хотя в Маунт-Холиоке не было отделения «Студентов за демократическое общество» (SDS), Б. Смит и другие студенты Маунт-Холиока восхищались и подражали усилиям этой группы. Во время учебы в Новой школе социальных исследований Б. Смит ездила в Чикаго и участвовала в протестах, сопровождавших Демократическую национальную конвенцию .
После окончания Маунт-Холиока Смит взяла паузу в активизме, где она чувствовала себя скованной своей принадлежностью к движению черных националистов . Некоторое время она рассуждала, что сможет помочь продвижению расовой справедливости, работая в академии. Но после посещения собрания Национальной организации черных феминисток (NBFO), она вернулась в сферу активизма и начала сотрудничать со многими известными цветными женщинами.
Смит поселилась в Бостоне после получения степени магистра литературы в Питтсбургском университете. Работа ее сестры Беверли в журнале Ms. Magazine позволила Беверли получить контакты критиков , и через это издание Барбара познакомилась с Маргарет Слоун, основательницей NBFO. Заинтригованная призывом принять участие в Восточной региональной конференции NBFO в 1974 году, Смит объединилась с женщинами из Бостона и установила контакты для создания бостонского отделения NBFO .
В 1975 году вместе с Беверли Смит и Демитой Фрейзер, активисткой из Чикаго , Барбара Смит основала Бостонское отделение NBFO. Из-за отсутствия руководства со стороны национальной организации, бостонское отделение имело независимый характер, решив как группа сосредоточиться на повышении сознательности и организации низовых организаций, которые помогали бедным и рабочим классам Бостона .
Разочарованная отсутствием связи с национальной организацией, а также понимая, что политика бостонского отделения была значительно более радикальной, чем у NBFO, группа решила полностью отделиться. Названная в честь успешной военной операции, которой руководила Гарриет Табман во время Гражданской войны на реке в Южной Каролине , группа Combahee River Collective быстро приступила к написанию манифеста . Коллективное заявление Combahee River Collective Statement описывает цели группы, но также определяет ее как организацию черных феминисток с классовым сознанием и утверждением сексуальности. Признание лесбиянства в качестве легитимной идентичности усилило дебаты внутри черного феминизма и более широкого женского движения.
Как социалистическая организация черных феминисток, коллектив подчеркивал пересечения расового, гендерного, гетеросексуального и классового угнетения в жизни афроамериканок и других цветных женщин. Как и другие черные феминистские организации того времени, Combahee сформулировала «многие проблемы, характерные для черных женщин, от гнева на черных мужчин за то, что они встречаются и женятся на белых женщинах, до внутреннего конфликта по поводу цвета кожи, структуры волос и черт лица, до различий между мобильностью белых и черных женщин…..также атакуя миф о черном матриархате и стереотипные изображения черных женщин в популярной культуре» . Коллектив также работал над такими вопросами, как «репродуктивные права, изнасилование, тюремная реформа, злоупотребление стерилизацией, насилие над женщинами, здравоохранение и расизм в движении белых женщин». Члены Combahee организовывали выездные встречи для обсуждения вопросов, связанных с заявлением, способов внедрения черного феминизма в сознание черных женщин и насущных проблем в их собственных сообществах . Но организация теряла темп, поскольку разговоры о лесбиянстве и повышении уровня образования оттолкнули некоторых членов. В результате конфликта лидеров и межличностных споров членство в Combahee сократилось. Последняя встреча состоялась в феврале 1980 года .
Будучи энтузиастом американской литературы и писательского мастерства, Барбара Смит изучала английский язык на протяжении всего своего образования. После того как она была очарована романом Джеймса Болдуина «Расскажи об этом на горе», она решила стать писателем-эмигрантом, но из-за интереса к социальным движениям 1960-х годов смирилась с изучением литературы дома . Она продолжила обучение в аспирантуре по литературе, пытаясь найти цветных писательниц, но смирилась с тем, что в американском литературном каноне не было чернокожих женщин. Прочитав в статье журнала Ms., что Элис Уокер будет читать курс по афроамериканским писательницам, Смит поступила и поклялась преподавать цветным писательницам всегда, пока будет преподавать. Она начала делать это в колледже Эмерсон в 1973 году .
Разочарованная тем, что в доступных произведениях цветных писателей в основном рассказывалось о переживаниях мужчин, Смит основала издательство Kitchen Table: Women of Color Press по предложению своей подруги Одри Лорд . Основанный в 1980 году в Бостоне, Kitchen Table переехал в Нью-Йорк в 1981 году. В сотрудничестве с Одри Лорд, Черри Морага, Хэтти Госсет, Сьюзен Л. Юнг, Джун Джордан и Глорией Анзальдуа , Барбара Смит опубликовала несколько памфлетов и книг, которые стали популярными в программах по этническим исследованиям, женским исследованиям, квир-исследованиям и черным исследованиям, например, «Home Girls: Антология черных феминисток», «Этот мост называется моей спиной», «Cuentos: Stories by Latinas» и «I Am Your Sister: Black Women Organizing Across Sexualities». По словам Б. Смит, наследие Kitchen Table отразилось на современной издательской деятельности, поскольку цветные женщины, такие как Уокер и Тони Моррисон , вошли в американский литературный канон, а также повлияло на феминистские исследования, включив межсекторность в качестве объектива исследования .
Б. Смит продолжала писать и выпустила сборник своих эссе, статей и рецензий после того, как ее участие в Kitchen Table закончилось. Ее статья «К черной феминистской критике» (1977) , впервые опубликованная в журнале Conditions , часто упоминается как прорывная статья в литературе о черных женщинах и дискуссии о черных лесбиянках . Б. Смит редактировала три крупных сборника о черных женщинах: «Conditions 5: The Black Women’s Issue» (1979, с Лоррейн Бетел); «All the Women Are White, All the Blacks Are Men, But Some of Us Are Brave: Black Women’s Studies» (1982, с Глорией Т. Халл и Патрицией Белл-Скотт); и «Home Girls: Антология черных феминисток» (первое издание, Kitchen Table: Women of Color Press, 1983; второе издание, Rutgers University Press, 2000 ). Впоследствии она собрала свои различные работы в антологии «The Truth That Never Hurts: Writings on Race, Gender, and Freedom» ( 1998 ).
Барбара Смит первой ввела термин «политика идентичности», который она использовала для описания пересекающихся форм идентичности, которые создают уникальные формы угнетения для цветных женщин, особенно черных лесбиянок . На основе этой концепции политики идентичности Кимберле Уильямс Креншоу разработала идею интерсекциональности , которая приобрела популярность и признание в последние 20 лет. Барбара Смит критиковала феминизм второй волны за то, что он часто игнорировал, а иногда и намеренно исключал опыт черных женщин. Если феминизм не включает всех женщин, утверждала она, то это не феминизм, а «женское самовозвеличивание» .
В сочетании с политикой идентичности Б. Смит создала черную феминистскую критику. В своей новаторской работе «К черной феминистской критике» Смит определяет богатую литературную традицию женщин африканского происхождения в Америке . Она утверждает, что эти черные женщины-авторы были в значительной степени проигнорированы в истории литературы. Если их не игнорировали открыто, то обесценивали и лишали политического и феминистского значения . Поскольку не было политического движения за черный феминизм, работы черных женщин были отнесены к афроамериканской литературе и лишены анализа пола или гендера, то есть все работы, которые определяли «феминизм» в то время, относили его только к опыту белых женщин. Наряду с созданием теоретической основы для оценки литературы чернокожих женщин, Б. Смит также была, возможно, самой влиятельной силой в популяризации таких авторов, как Элис Уокер , Тони Моррисон, Эми Тан и других цветных женщин-авторов через ее издательство Kitchen Table: Women of Color Press .
Будучи лесбиянкой, Смит применяла межсекторальный подход к феминизму не только в отношении расы и пола, но и в отношении сексуальности. Она была первым ученым, который выделил черную лесбийскую феминистскую литературу, хотя она отделяла лесбиянство от политической идентичности . В 1970-х, 1980-х и 1990-х годах Б. Смит активно участвовала в движениях за права ЛГБТ, но разочаровалась в отсутствии комплексности движения, которое, по ее мнению, вращалось вокруг отдельных вопросов, таких как однополые браки и «культура знаменитостей». Основные ЛГБТ-движения концентрировались на опыте белых геев, игнорируя при этом сложное угнетение, с которым сталкиваются цветные геи. С тех пор Б. Смит предпочитает многопроблемный ЛГБТ-активизм, который направлен на решение проблем угнетения тех, кто наиболее маргинализирован в обществе .
Продолжая свою работу в качестве общественного организатора, Барбара Смит была избрана в Общий совет Олбани, Нью-Йорк (городской совет) в 2005 году, представляя 4-й отдел. В этот период она также работала с Дэвидом Качински в организации «Нью-йоркцы за альтернативы смертной казни» над инновационными решениями проблемы насильственной преступности . Во время двух сроков работы в Совете Олбани Барбара Смит активно занималась вопросами развития молодежи, предотвращения насилия и предоставления возможностей образования бедным, меньшинствам и лицам, не имеющим достаточного уровня обслуживания . В 2013 году она не стала добиваться переизбрания. Сейчас Барбара Смит работает в мэрии Олбани, возглавляя инициативы по решению проблем экономического, расового и социального неравенства.
Барбара Смит продолжает читать лекции и выступать. Она передала свои документы в архив Лесбийский исторический архив в Бруклине , Нью-Йорк, и дала устные истории своей жизни Колумбийскому университету и колледжу Смита . Она снялась в документальном фильме Марлона Риггса Black Is…Black Ain’t 1994 года и в документальном фильме Makers 2013 года, снятом PBS и AOL : Women Who Make America .
2 февраля 2017 года она выступила с речью на Claiming Williams, «ежегодном мероприятии, где сообщество кампуса собирается вместе, чтобы обсудить вопросы расы, пола, идентичности, религии и сообщества» . Claiming Williams — это «день морального мужества» в колледже Уильямс . Барбара Смит сказала, что «занять высокую духовную позицию, быть честным и решиться на что-то, что объективно пугает», являются ключевыми компонентами морального мужества .
Смит была стипендиатом Института Бантинга колледжа Рэдклифф в 1996 году и получила премию Стоунволл в 1994 году за свою активистскую деятельность .
В 2000 году она получила премию за права человека от Church Women United и была номинирована на Нобелевскую премию мира в 2005 году.
14 ноября 2015 года Фонд публичной библиотеки Олбани присвоил Смит звание «Литературная легенда» вместе с уроженцем Олбани Грегори Магуайром (автором книги «Злая ведьма: жизнь и времена Злой ведьмы Запада»).
Барбара Смит — активистка, выступающая против исламофобии . Она создала веб-сайт «Остановить исламофобию» , чтобы продемонстрировать поддержку иммигрантов и беженцев. Она создала декаль «Соединенные Штаты всех стран» и координировала марши в ноябре и декабре 2016 года.
3 эпизод шестого сезона подкаста Making Gay History, вышедший в 2019 году, был посвящен Барбаре Смит .
В феврале 2020 года Барбара Смит поддержала кандидатуру Берни Сандерса на пост президента на праймериз Демократической партии .
В июне 2020 года, в честь 50-летия первого парада ЛГБТ-прайда, Queerty назвал ее в числе 50 героев, «ведущих нацию к равенству, принятию и достоинству для всех людей» .
Как человек, который практикует то, что проповедует, и посвятил «всю жизнь работе и борьбе» , Барбара Смит не имеет доступа к традиционному пенсионному фонду. Следуя принципу коллективной заботы черных феминисток, существует Круг заботы , который поддерживает Смит и ее работу. Взносы можно делать ежемесячно.
В 2014 году издательство SUNY Press опубликовало книгу «Ain’t Gonna Let Nobody Turn Me Around: Forty Years of Movement Building with Barbara Smith» - размышления о четырех десятилетиях активизма. Редакторы Алетиа Джонс и Вирджиния Юбэнкс работали совместно с Барбарой Смит, исследуя ее жизнь с детства до недавней работы в качестве выборного должностного лица. Сочетая труднодоступные исторические документы с новыми неопубликованными интервью с коллегами-активистами и учеными, книга раскрывает глубокие корни сегодняшней «политики идентичности» и «межсекторности» и служит руководством по практике солидарности и сопротивления. В книге есть предисловие американского историка Робина Д. Г. Келли.