Аналитическая химия
- 1 year ago
- 0
- 0
Аналити́ческая филосо́фия ( англ. analytic philosophy ) — англо-американская традиция философии , получившая широкое распространение в середине XX века. Аналитическая философия не представляет собой единой школы, поскольку хотя и сформировалась на основе британского неореализма Джорджа Мура и Бертрана Рассела , однако также впитала в себя австрийский неопозитивизм (через Альфреда Айера и Уилард Куайна ) и американский прагматизм ( Чарльз Сандерс Пирс , Чарльз Уильям Моррис ). От позитивизма она заимствует антиметафизическую направленность (критика философских «псевдопроблем»), сциентизм и опору на опытное знание , а от прагматизма — здравый смысл . Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической (Аристотель называл логику аналитикой ) строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.
Истоки аналитической философии можно проследить вплоть до античной философии: логические разработки стоиков , «Аналитика» Аристотеля , семантические идеи софистов . В средневековой философии это семантические идеи британских схоластов Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама ; схоластические трактаты и диспуты — эталоны доказательности, аналитичности и концептуальной строгости. В Новое время преимущественное внимание к языковой и эпистемологической стороне философской деятельности становится отличительной чертой британской философии: Фрэнсис Бэкон , Джон Локк , Томас Гоббс , Дэвид Юм , Джордж Беркли , Милль . Важный вклад в формирование аналитического стиля философствования внесли такие представители «континентальной» европейской философии , как Рене Декарт , разработавший новую модель сознания (философы-аналитики считают его основателем философии сознания в современном понимании), Готфрид Вильгельм Лейбниц , создавший логическую теорию отношений, Иммануил Кант , трансцендентальная аргументация которого стала для философов-аналитиков одним из излюбленных приёмов рассуждения и доказательства .
Не существует единого мнения о месте и времени рождения аналитической философии, появившейся в качестве результата т. н. « лингвистического поворота », так или иначе затронувшего многие философские направления XX века : герменевтику , феноменологию , структурализм и постструктурализм . В основании аналитической традиции лежат идеи немецкого логика Готлоба Фреге , неореализм , логико-семантический анализ, философия здравого смысла Джорджа Мура , логический атомизм Бертрана Рассела , логический позитивизм представителей Венского кружка , Львовско-Варшавской школы , философия обыденного языка оксфордской школы, а также концепции раннего и позднего Людвига Витгенштейна . Однако некоторые исследователи оспаривают принадлежность к аналитической философии Фреге и Рассела . До 30-х гг. XX века термины «логический позитивизм» и «аналитическая философия» использовались практически как взаимозаменяемые, однако, помимо центральноевропейского неопозитивизма , до войны также были активны кембриджские аналитики (например, Джордж Эдвард Мур ), которых сложно причислять к неопозитивистам.
Приход нацистов к власти в Германии, убийство главы Венского кружка Морица Шлика в Вене, аншлюс Австрии и оккупация Польши привели к эмиграции представителей неопозитивизма в англоязычные страны ( Рудольф Карнап , Ханс Райхенбах и Альфред Тарский ). Вместе с тем, произошли и качественные изменения.
Позитивизм из логического стал лингвистическим. Особенно это заметно на примере Витгенштейна, который от проекта построения логически выверенного метаязыка перешёл к анализу языковых игр. После Второй мировой войны в конце 1940-х и в 1950-х годах аналитическая философия окончательно обратилась к анализу обыденного языка .
В отличие от неопозитивистов, сторонившихся «ловушек» обыденного языка, философы-аналитики осознали огромное количество тонких нюансов, терявшихся при попытках создания редуцированного метаязыка. В то время как логический позитивизм фокусировался на логических терминах, которые, как предполагалось, должны быть универсальными и отделёнными от случайных факторов (таких как культура, язык, исторические условия), аналитическая философия подчёркивала употребление языка обычными людьми — эту особенность аналитической философии Ричард Рорти обозначит в 1967 году как « лингвистический поворот » ( англ. Linguistic Turn ). В начале 1950-х годов логический позитивизм подвергся критике со стороны Людвига Витгенштейна в его книге « Философские исследования » (1953), Уилларда Ван Ормана Куайна в его статье « Две догмы эмпиризма » (1951) и Уилфрида Селларса в его работе «Эмпиризм и философия сознания» ( англ. Empiricism and the Philosophy of Mind , 1956). Наиболее выдающимися философами-аналитиками после смерти Витгенштейна были Джон Лэнгшо Остин , Гильберт Райл и Питер Фредерик Стросон , которые принадлежали т. н. «оксфордской школе анализа языка» . Получила развитие аналитическая философия и в Кембридже ( Джон Уиздом ). Сильная школа аналитической философии сложилась в США ( Нельсон Гудмен , Мол Аарон Крипке , Патнэм ).
Однако в 1970-е годы аналитическая философия подвергается критике со стороны постмодернизма ( Ричард Рорти ) . Впрочем, в конце XX века аналитическая философия обретает «второе дыхание», смещая свой центр в США и сосредотачиваясь на проблемах философии сознания . Главными представителями второй («американской») волны аналитической философии стали Джон Сёрл и Дэниел Деннет . В Австралии близкие к ним идеи развивал Дэвид Чалмерс .
Основываясь на своих взглядах на интенциональность, Сёрл в книге «Переоткрытие сознания» (1992) описывает свой взгляд на сознание. Он считает, что начиная с бихевиоризма , значительная часть современной философии пытается отрицать существование сознания.
Сёрл считает, что философия оказалась в положении ложной дихотомии : с одной стороны, мир состоит лишь из объективных частиц, с другой — сознание обладает субъективным опытом от первого лица. Сёрл же говорит, что обе позиции верны: сознание является реальным субъективным опытом, сопряжённым с физическими процессами в мозгу. Эту позицию он предлагает называть .
Деннет основной проблемой считает предоставление такой философии сознания, которая имела бы основу в эмпирических исследованиях. В своей изначальной диссертации «Содержание и сознание» он разделяет проблему объяснения разума на необходимость в теории содержания и теории сознания. Позднее он собрал сборник эссе на тему содержания в The Intentional Stance и представил свои взгляды на сознание в Consciousness Explained.
Уже в Consciousness Explained заметен интерес Деннета к возможности объяснить при помощи эволюции некоторые особенности сознания, что впоследствии стало заметной частью его работ.
Чалмерс изложил свою идею о « трудной проблеме сознания » (the hard problem of consciousness) в вышеупомянутой книге и в своей статье Facing Up to the Problem of Consciousness («Навстречу проблеме сознания»). Здесь он проводит различие между лёгкими проблемами сознания и трудной проблемой сознания, которую можно выразить так: «почему вообще существует восприятие сенсорной информации?», «почему существует сознание?». Главная тема его исследования — это различие между биологической работой мозга и поведением, с одной стороны, и ментальным опытом, который рассматривается отдельно от поведения, то есть квалиа , с другой. Он утверждает, что пока нет исчерпывающего объяснения различий между этими двумя системами. Также он критикует материалистическое объяснение ментального опыта, что делает его дуалистом в эпоху, когда доминируют монистические идеи.
В качестве доказательства своих идей он выдвигает гипотезу « философского зомби », который по существу является нормальным человеком, но не имеющим квалиа и способности ощущать. Он утверждает, что поскольку существование зомби возможно, то понятия квалиа и способность ощущать до сих пор не получили полного объяснения с точки зрения физических свойств. Чалмерс допускает, что сознание берёт начало в любой информационной системе (см. теория информации ), и таким образом он признаёт одну из форм и не исключает, что даже термостат в какой-то степени обладает сознанием. Чалмерс однажды отметил, что он является агностиком в вопросах преанемизма и считает, что эти вопросы не являются абсолютно недоказуемыми. Выход в свет монографии Чалмерса The Conscious Mind (Сознающий ум, 1996 ) вызвал большой резонанс в научном мире. В научном журнале Consciousness Studies («Исследования в области сознания») было опубликовано более двадцати различных работ на эту тему таких исследователей, как Дэниел Деннет , Макгинн Колин, Франсиско Варела , Фрэнсис Крик , Роджер Пенроуз и других.
Одной из особенностей аналитической философии является повышенный интерес к морально-этической проблематике, которую классический «австрийский» неопозитивизм предпочитал игнорировать. Это обусловлено смещением внимания с анализа языка к анализу обыденного языка, где присутствует значительное количество оценочных суждений. В аналитической этике обозначилось два подхода к интерпретации морально-этических высказываний: когнитивное и некогнитивное. Когнитивный или познавательный подход подразумевал верификацию этих высказываний и редукцию к опыту, то есть к материальным интересам (натурализм Р. Бойда и Н. Стеджена) или «интуиции добра» ( Джордж Мур ), тогда как некогнитивный подход исходил из субъективно-эмоционального отношения ( эмотивизм Айера ) или должествования ( прескриптивизм Р. Хэара). Однако в самой метаэтике (и тем более в этическом сообществе в целом) некогнитивный подход не пользуется популярностью .
В статье «Современная моральная философия» ученица Людвига Витгенштейна Элизабет Энском ввела в философский лексикон термин « консеквенциализм », объявила объяснительную связку «есть-должен» тупиком, а также возродила своими исследованиями интерес к ценностной этике. Статья Г. Э. М. Энском «Современная моральная философия», изданная в 1958 году, вызвала возрождение аристотелевского ценностно-этического подхода, а книга Джона Ролза «Теория справедливости», изданная в 1971 году, возродила интерес к кантианской этической философии. По существу единственным конституирующим признаком аналитической этики является сейчас аналитический стиль мышления, то есть отказ от метафорически-суггестивного способа изложения, тщательное определение ключевых понятий, выявление семантических оттенков естественного языка морали, стремление к логической прозрачности этических рассуждений и т. п. Это означает, что аналитическая этика, прекратив существование в качестве особой «школы», трансформировалась в широкое течение, объединяющее весьма далёкие по содержанию этические концепции лишь на основании их более или менее выраженной приверженности указанному стилю мышления .
Представители аналитической философии придерживались противоположных политических взглядов, применяя аналитический метод для обоснования или разработки разделяемых ими идеологий. Так Джон Ролз тщательно аргументировал апологию социального либерализма («Теория справедливости»), а Роберт Нозик придерживался либертарианских взглядов («Анархия, государство и утопия») . Часть аналитических философов критиковала классический либерализм с позиций коммунитаризма ( Тэйлор и Макинтайр ). Существуют «постмодернистские» попытки скрестить аналитическую философию и марксизм ( аналитический марксизм Дж. А. Коэна ). Такая «всеядность» аналитической философии позволяет некоторым исследователям сделать вывод, что «аналитической политической философии не существует» как отдельного феномена .
Отношение аналитических философов к религии также неоднозначно, как и их отношение к политике. Многие аналитики, не порвавшие связи с неопозитивизмом, видели в религии выражение метафизики в худшем её проявлении. Авторитет аналитического движения Бертран Рассел прямо высказывался против религии ( Почему я не христианин ). Однако ориентация на метод и стиль как отличительные черты аналитической философии делали это направление «всеядным», в том числе и в отношении религии. Уже в 40-е гг. Джон Уиздом предложил воспринимать религию как совокупность высказываний, способных выразить мистический опыт. Эти высказывания вполне поддаются лингвистическому анализу. Ещё более использовал аналитический метод для религиозной апологетики Алвин Плантинга .
Изначально аналитическая философия как и в целом позитивизм весьма отрицательно относились к метафизике к любым её проявлениям. Метафизический стиль мышления казался несовместим с аналитическим. Альфред Айер называл метафизику бессмыслицей . Однако в работах Куайна наметился выход к метафизической проблематике, поскольку бессмысленными оказались как раз атомарные высказывания, выхваченные из контекста. Абстрактные интеллектуальные построения и универсалии стали пониматься как необходимая часть истолкования языковых значений, однако Куайн понимал всю «онтологическую относительность» подобных систем . В рамках аналитической философии науки ( Томас Кун ) также была открыта эвристичность метафизики (например, атомизма ), способствующей развитию эмпирических наук. Питер Стросон обратился к построению «дескриптивной метафизики», а Сол Крипке занялся анализом реальности возможных миров. Вместе с тем, исследователи подчёркивают, что говорить об аналитической метафизике нужно осторожно, не смешивая её с классической метафизикой. Модели мира или даже «модели бытия» рассматриваются исключительно как контекст атомарных высказываний и тяготеют к онтологическому плюрализму.
Метафизикой снова энергично занимаются, но теперь это происходит в “научном” духе
Несмотря на то, что аналитическую философию можно охарактеризовать как англо-американскую версию неопозитивизма , тем не менее она получила распространение не только в англоязычных странах. В послевоенной Германии аналитическую философию распространяли Айке фон Савиньи и Эрнст Тугендхат , в Финляндии — Георг Хенрик фон Вригт и Яакко Хинтикка . Как отмечает А. Ф. Грязнов , в англосаксонских странах академической философией считается именно аналитическая традиция .