Независимая филиппинская церковь ( таг. Iglesia Filipina Independiente , также Аглипаянцы ) — христианская церковь на Филиппинах , близкая к старокатолическим церквям. Была основана в 1902 году как католическая национальная филиппинская церковь. Идею её создания выдвинул Исабело де лос Рейес, фольклорист, впоследствии деятель левого и профсоюзного движения, а её основателем и первым руководителем был Грегорио Аглипай , католический священник и борец за независимость Филиппин. Появление её было вызвано происпанской позицией католического церковного руководства во время войны Филиппин за независимость от Испании . Независимая филиппинская церковь не признаёт над собой верховной власти Ватикана . Она также отрицает целибат и некоторое время ставила под сомнение догматическое учение о Троице , но в 1947 году аглипаянцы (так церковь также называется по имени своего основателя) формально провозгласили, что признают догмат о Троице. Независимая Филиппинская Церковь канонизировала много борцов и мучеников освободительной войны, павших в боях с испанцами и американцами . В настоящее время церковь насчитывает в своих рядах около четырёх миллионов верующих, разделена на 10 епархий и во главе её стоит примат с титулом «верховный епископ» « исп. obispo maximo », с 2011 года это Ephraim Fajutagana y Servanez. Кроме Филиппин, общины аглипаянцев существуют также в США и в Канаде , где они объединены в одну епархию. Независимая филиппинская церковь находится в евхаристическом общении с Церквями англиканского содружества и Старокатолическими церквями Утрехтского согласия .

История

Во время Филиппинской революции Грегорио Аглипай и Исабело де лос Рейес (также известный как Дон Луис), журналист и трудовой активист, который в то время находился в изгнании в Испании, действовали, чтобы реформировать филиппинское католическое духовенство, в котором тогда доминировали испанские монахи. В то время местным филиппинским священникам было запрещено управлять приходом, и они были всего лишь коадъюторами или помощниками испанских монахов . Тогдашний президент Эмилио Агинальдо убедил Аглипая возглавить местное филиппинское духовенство, назначив его генеральным военным викарием в 1898 году, желая свергнуть духовную власть испанских монахов-епископов . Аглипай был членом Конгресса Малолос, единственным представителем религиозного сектора, хотя он также представлял свою родную провинцию .

Аглипай также был лидером партизан во время филиппино-американской войны в звании генерал-лейтенанта . Он также был организатором Филиппинского церковного совета (Paniqui Assembly) 23 октября 1899 года, через несколько месяцев после своего отлучения, в ответ на манифест бывшего премьер-министра Аполинарио Мабини, которому впервые пришла в голову идея призвать филиппинское духовенство организовать Филиппинскую национальную церковь , который получил поддержку от Агинальдо . На собрании присутствовали 28 местных филиппинских священников, таким образом, была создана недолговечная национальная церковь. Однако она была упразднена в 1901 году после распада Первой Филиппинской республики .

После Филиппино-американской войны Исабело де лос Рейес вместе с членами Демократического союза Филиппин официально основал и публично провозгласил начало Филиппинской независимой церкви 3 августа 1902 года в Центре изящных искусств в Киапо, Манила. Позже, в 1904 году, церковь была присоединена к тогдашнему островному правительству Филиппин в качестве единственной религиозной корпорации. Новая церковь отвергла духовный авторитет и Непогрешимость папы римского и отменила требование безбрачия для священников, разрешив им вступать в брак. В то время всё её духовенство было бывшими римско-католическими священниками, в основном из региона Илокос, некоторые из которых стали первыми рукоположёнными епископами церкви, что было оправдано в соответствии с ранними Основополагающими посланиями церкви .

Де лос Рейес был главным инициатором отделения и предложил, чтобы Аглипай стал главой-основателем, или верховным епископом (Obispo Maximo) церкви . Идея Де лос Рейеса создать новую церковь была осмыслена после его репатриации на Филиппины из Испании в 1901 году после того, как его переговоры с Джузеппе Франчика-Нава ди Бонтифе , тогдашним апостольским нунцием в Испании, в 1899 году с просьбой к святому престолу изучить условия на Филиппинах провалились. К тому времени страна сменила испанское правление на американское. Испанские монахи всё ещё контролировали приходы по всей стране, и де лос Рейес опасался, что американское духовенство вскоре заменит испанское, вместо назначения коренных филиппинцев. Наряду с американской колонизацией, начиная с 1901 года, на Филиппины прибыли американские протестантские миссионеры .

Де лос Рейес сумел сплотить достаточное количество людей из своей организации «Демократический союз Филиппин», первой современной федерации профсоюзов в стране, чтобы создать независимую церковь, «сохраняющую всё хорошее в Римской церкви и устраняющую все обманы, которые ввели римо-католики, чтобы испортить моральную чистоту и святость учений Христа». В то время у него была необходимая материально-техническая база, необходимая для формирования новой церкви, кроме одной: оснащённого и наделённого полномочиями епископа, который возглавил бы её .

Поначалу уже отлучённый от церкви Аглипай сопротивлялся, так как изначально был против раскола и был верен магистериуму. Он считал, что все средства достижения взаимопонимания с Римом должны быть сначала исчерпаны, прежде чем объявлять о каком-либо расколе. Однако после того, как его переговоры с лидерами иезуитов и протестантов быстро привели к обратным результатам, когда и те и другие отнеслись пренебрежительно и не позволили местным филиппинским священникам возглавлять свои церкви, он в конце концов принял предложение де лос Рейеса основать независимую церковь, что произошло 6 сентября 1902 года и стал одним из ее епископов, одновременно являясь фактическим верховным епископом, пока 18 января 1903 года он не был окончательно рукоположён в эту должность своими коллегами-епископами в новообразованной церкви. Таким образом, она стала также известна как «Аглипайская церковь», в честь своего первого верховного епископа. Сам Де лос Рейес позже, в 1903 году, был официально отлучён от Римско-католической церкви. Он взял на себя роль главного теолога, а также мирянина данной церкви. 1 октября 1902 года Аглипай возглавил процесс подписания, утверждения и промульгации первой и недолговечной Конституции Независимой Филиппинской республики. В конце 1902 года церковь открыла семинарию, которая позже была переименована в Центральную семинарию Мабини (предшественницу современной Центральной теологической семинарии Аглипай), названную в честь Аполинарио Мабини, в Нанкамалиран-Уэст, Урданета, Пангасинан.

Сразу после вступления в должность Аглипай потребовал от тогдашнего генерал-губернатора Уильяма Говарда Тафта и властей Римско-католической церкви передать ему церковные здания 27 сентября 1902 года, начиная с Манильского собора, но получил отказ. Результатом пятилетней кампании стало присвоение последователями Аглипая почти половины имущества Римско-католической церкви в стране. Однако в 1906 году тогдашний консервативный Верховный суд Филиппин постановил, что всё имущество, которое было занято последователями Аглипая, должно быть возвращено Римско-католической церкви. Верховный суд США оставил это решение в силе в 1909 году. Затем Аглипайская церковь была вынуждена переехать во временные помещения .

Аглипай, как и Хосе Рисаль, позже, в мае 1918 года, стал масоном. Хотя сам де лос Рейес и не был масоном, он, создавший особую доктрину, литургию и организацию для Филиппинской независимой церкви, почерпнул из них некоторые концепции богословия и богослужения, которые затем были официально одобрены Аглипаем . Де лос Рейеса поддержал Мигель Морайта, великий магистр Испанской восточной ложи масонства в Мадриде . Историк Джон Шумахер утверждал, что Морайта и другие нефилипинские масоны и миряне подтолкнули Аглипая и де лос Рейеса к расколу с Римско-католической церковью из-за их неприязни к деятельности католических религиозных орденов на Филиппинах, а не просто восхищения и поощрения филиппинского национализма . Позже Аглипай назвал де лос Рейеса, будучи мирянином, почётным епископом (Obispo Honorario) в 1929 году .

Филиппинская независимая церковь продолжала следовать римско-католическим формам богослужения. Церковь реформировала латинскую тридентскую литургию , и месса в первые дни своего существования тогда произносилась как на испанском , так и на местном наречии. Аглипай и де лос Рейес позже развили свою теологию, отвергнув божественность Христа и концепцию Святой Троицы, официально став унитаристами с 1907 года. Унитарианские, рационалистические и прогрессивные богословские идеи Аглипая и де лос Рейеса были даже очевидны в церковных «Катехизисах» (1905), «Божественном служении» (1906) и новенне «Pagsisiyam sa Birhen sa Balintawak» (1925) , а также в её переводе на английский «Новенарий о Родине» (1926) .

Де лос Рейес занимал должность почетного епископа до своей смерти 10 октября 1938 года. Были утверждения, что он якобы отрекся от престола и вернулся в Римско-католическую церковь за два года до своей смерти. Однако его сын, Исабело де лос Рейес-младший, который позже стал верховным епископом, решительно выступил против этих заявлений . Аглипай, тем временем, занимал должность верховного епископа вплоть до своей смерти 1 сентября 1940 года .

С первых лет существования внутри Независимой филиппинской церкви конфликтно сосуществовали две основные фракции, которые стали ещё более очевидными после смерти Исабело-старшего и Аглипая: одна унитарианская (возглавляемая преемником Аглипая, священнослужителем, ставшим политиком, и вторым верховным епископом Сантьяго Фонасье, который был верен теологии Аглипая и Исабело-старшего) и другой тринитарий (возглавляемый Исабело де лос Рейесом-младшим, который был избран четвёртым верховным епископом в 1946 году) .

В конце срока полномочий Фонасье произошёл раскол, и унитарианская фракция покинула церковь и заявила о праве на название и владение церковным имуществом. Под руководством Исабело-младшего связь церкви с революционными движениями была разорвана и аннулирована вкупе с его стремлением к экуменизму. 4 августа 1947 года, через год после предоставления полной независимости Филиппинам от Соединенных Штатов, Генеральная ассамблея Независимой филиппинской церкви под руководством Исабело-младшего обратилась с петицией в Палату епископов протестантской Епископальной церкви в Соединённых Штатах Америки, одной из церквей англиканского сообщества, о признании их апостольской преемственности .

5 августа 1947 года Независимая филиппинская церковь официально приняла новую Декларацию веры и религиозные догматы, которые были тринитарными. Затем Палата епископов Епископальной церкви в США удовлетворила петицию Независимой филиппинской церкви во время своего заседания в ноябре 1947 года. 7 апреля 1948 года в Кафедральном соборе Святого Луки в Маниле епископы Независимой филиппинской церкви, а именно: де лос Рейес младший, Мануэль Агилар и Херардо Байака (третий верховный епископ), были перерукоположены и наделена преемственностью от Епископальной церкви США. Перерукоположения совершили: епископ Норман Бинстед, Роберт Уилнер и Гарри Кеннеди. Бывший президент Эмилио Агинальдо выступил спонсором трех епископов Независимой филиппинской церкви. Затем иринитарианская Независимая филиппинская церковь подала в суд на унитарианскую фракцию за исключительные права на название и собственность .

После длительных судебных разбирательств, в 1955 году, более доминирующая фракция тринитариев, наконец, получила от Верховного суда право на название и имущество дораскольной Независимой филиппинской церкви. Затем, в 1961 году, Независимая филиппинская церковь вступила в полное общение с англиканским сообществом через Епископальную церковь в Соединённых Штатах Америки . Епископальная церковь оказала помощь в подготовке богослужебных книг Независимой филиппинской церкви. Филиппинский миссал демонстрирует заметное англиканское влияние, сохраняя при этом форму католической мессы. Позже церковь подписала конкордат о полном общении с Церковью Англии в октябре 1963 года, Шотландской епископальной церковью в декабре 1963 года и старокатолическим союзом Утрехта в 1965 году. Группа Фонасье, с другой стороны, оставалась унитарной и в конечном итоге стала известна как «Независимая церковь филиппинских христиан», которая позже стала членом Международной ассоциации за свободу вероисповедания. Однако вскоре они распались на другие второстепенные группы .

В 1977 году церковь приняла новый свод Конституции и канонов, одобренный Генеральной ассамблеей. В 1981 году была сформирована фракция Независимой филиппинской церкви под названием «Филиппинская независимая католическая церковь» (Iglesia Catolica Filipina Independiente), возглавляемая Макарио Га (пятым верховным епископом) и священником Армандо де ла Крузом которые утверждали, что сохранили «первоначальный католический дух и учение». Га был известным убеждённым сторонником бывшего президента и диктатора Фердинанда Маркоса , что вызвало напряжённость среди ряда епископов и мирян, которые критиковали Маркоса и его диктатуру, тем самым ознаменовав возрождение революционно-националистических корней Филиппинской церкви. Оппозиционная Га фракция сплотилась вокруг избрания Абдиаса де ла Круса, в то время епископа Аклана и Каписа, новым верховным епископом на Генеральной ассамблее 1981 года Затем Га подал петицию в в попытке аннулировать избрание де ла Круза. Га также поставил под сомнение подлинность утвержденной Конституции и канонов 1977 года спустя несколько лет после утверждения. Однако, даже после ходатайства о пересмотре, как Комиссия по ценным бумагам и биржам, так и Апелляционный суд привели в исполнение решение в пользу де ла Круза и Конституции и канонов 1977 года в 1985 и 1987 годах, соответственно .

Впоследствии фракция Га зарегистрировала своё название отдельно в Комиссии по ценным бумагам и биржам. Позже Независимая филиппинская церковь отреагировала, попросив суд запретить фракции использовать название «Филиппинская независимая католическая церковь», точно такое же название в одном из зарегистрированных Комиссией по ценным бумагам и биржам признанных альтернативных названий. Комиссии по ценным бумагам и биржам пересмотрела, а затем отозвала свидетельство о регистрации «Филиппинской независимой католической церкви» и распорядилась изменить его название, чтобы избежать путаницы с Независимой филиппинской церковью и всеми его епархиями, которые первыми зарегистрировали название «Филиппинская независимая католическая церковь», за несколько лет до создания фракции Га, и поэтому считались законными владельцами . «Филиппинская независимая католическая церковь» подала апелляцию, и дело дошло до Верховного суда. Однако из-за технических нюансов последний постановил закрыть дело. В конце концов, в компромиссном соглашении, чтобы в дальнейшем избежать конфликта с Независимой филиппинской церковью, «Филиппинская независимая католическая церковь» и его отделения/епархии вновь зарегистрировались в Комиссии по ценным бумагам и биржам под другим названием в 2014 году, но лишь с небольшими изменениями по сравнению с предыдущим, а также с их архиепархией Висайи, соответственно изменившей название своей епархии на «Независимую католическую церковь Восточной Висайи», возглавляемой их митрополитом архиепископом Валиантом Даягбилом. В конечном счете, позже, в 2019 году, вся группа с тех пор официально известна как «Международная конференция Филиппинских независимых католических церквей Иисуса Христа», которая с 2020 года находится в согласии с Англиканской церковью в Северной Америке , провинцией, не являющейся членом Англиканского сообщества .

Руководство

• Грегорио Аглипай (1902—1940)
• Сантьяго Фонасье (1940—1946)
• Херардо Баяка (январь-сентябрь 1946)
• Изабело де лос Рейес-младший (1946—1971)
• Макарио Га (1971—1981)
• Абдиас де ла Крус (1981—1987)
• Солиман Ганно (1987—1989)
• Тито Паско (1989—1993)
• Альберто Раменто (1993—1999)
• Томас Милламена (1999—2005)
• Годфредо Давид (2005—2011)
• Эфраим Фаджутагана (2011—2017)
• Ри Тимбанг (2017—2023)
• Джоэл Порларес (с 2023)

Учение

Священство

Независимая филиппинская церковь поддерживает историческое тройственное служение: епископы, священники, и дьяконы. Её апостольское преемство епископов происходит от Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки, которое было подарено 7 апреля 1948 года . Аглипаянская церковь разрешает своим священникам жениться и посвящает женщин. Так, в мае 2019 года Эмелин Дакуйкуй стала первой женщиной, рукоположённой в сан епископа .

Поклонение и литургия

Основная воскресная литургия — это Евхаристия или Святая Месса, о которой говорится в Вульгате. Евхаристическая литургия похожа на литургию Римского Миссала, с элементами, взятыми из англиканской Книги общей молитвы (например, молитва «Собирай для чистоты», расположение мира перед Приношением, Евхаристическими молитвами и Молитвой смиренного доступа). Порядок богослужения основывается на филиппинском ритуале и Филиппинском Миссале. Аглипаяне верят в Настоящее присутствие Христа в Евхаристии, и причастие распространяется под обоими видами. Аглипаяне, будучи националистической церковью, используют Филиппинские национальные символы в их литургических практиках (например национальные цвета и мотивы, пение Национального гимна, и вывешивание филиппинского флага в святилище).

Контрацепция и половое воспитание

Аглипайские епископы присоединились к публичным демонстрациям в поддержку Закона о репродуктивном здоровье, гарантирующего доступ к противозачаточным средствам и вводящего половое воспитание. Против него выступила Католическая церковь и несколько других инославных христианских конфессий по моральным соображениям.

Права ЛГБТ

Вначале ХХІ века Церковь признала, что «проявила безразличие и заставила ЛГБТ чувствовать себя менее человечными, дискриминируемыми и стигматизированными». В заявлении, получившем название «Наша общая человечность, наше общее достоинство», подчёркивается позиция церкви, согласно которой она «должна открыто принимать Божий народ всех полов, сексуальных ориентаций, гендерной идентичности и самовыражения» .

Поводом заявления с извинениями стал вопрос о планах церкви в отношении сексуальных меньшинств, заданный гомосексуалистом во время пленарного заседания церкви в 2014 году. Это привело к дискуссиям среди недавно избранных национальных молодежных офицеров во главе с открытым геем-президентом и лесбиянкой исполнительным вице-президентом, которого позже сменил другой открытый гей-президент. Позиция церкви в отношении ЛГБТ была официально принята всей церковью в феврале 2017 года .

Переход отдельных общин в православие

В 2005 году в православие перешла община храма г. на острове Минданао вследствие принятия православной веры окормляющим общину отцом Моисеем Кахилигом, ныне иереем Филиппинско-Вьетнамской епархии .

В 2013 году ещё одна небольшая община Аглипаянской церкви, проживающая в регионе Давао , обратилась за духовным окормлением к иеромонаху Русской православной церкви заграницей Филиппу (Балингиту) из Манилы, филиппинцу по национальности, и приняла крещение по православному обряду вместе со своим священником .

21 августа 2015 года в православие в полном составе перешла община округа Ладон муниципалитета Алабель провинции Сарангани . Православные священники Георгий Максимов и Кирилл Шкарбуль крестили в водах Тихого океана двух бывших аглипаянских епископов, четырёх священников и их прихожан (всего 239 человек) .

26 сентября 2015 года священники Станислав Распутин и Силуан Томпсон совершили крещение 187 верующих четырех бывших приходов в провинции Сарангани. Крещение также проходило в Тихом океане и длилось около шести часов. Затруднялось оно из-за огромных волн высотой в 2,5 метра (плохая погода помешала священникам принять в православную веру ещё 200 человек, для которых была назначена новая дата крещения) .

Литература

• Пучков П. И. Современная география религий. — М. , 1975.

Примечания

Ссылки

• от 14 октября 2010 на Wayback Machine (англ.)