Interested Article - Германское неоязычество

Германское неоязычество , « язычество » ( Heathenry, Heathenism ), современное германское язычество неоязыческое религиозное движение, аппелирующее к дохристианским верованиям германских народов . Религиоведы классифицируют его как новое религиозное движение . Разработано в Европе в начале XX века. Практикующие моделируют религию на основе дохристианских религий германских народов железного века и раннего Средневековья . Пытаясь реконструировать эти системы верований прошлого, германское неоязычество использует в качестве основы сохранившиеся исторические, археологические и фольклорные свидетельства, хотя подходы к этому материалу значительно различаются.

Германское неоязычество не имеет единой теологии , но оно типично политеистическое , основанное на пантеоне (англ.) и перенимает космологические взгляды этих обществ прошлого, в том числе анимистический взгляд на космос, в котором мир природы пронизан духами. Божества и духи почитаются через жертвоприношения, известные как блот , во время которых им предлагается еда и возлияния . Они часто сопровождаются (англ.) , актом церемониального питья с богами алкогольного напитка. Некоторые практикующие также участвуют в ритуалах, призванных вызвать изменённое состояние сознания и видения, в первую очередь seiðr и galdr , с намерением получить мудрость и совет от божеств . Многие практикующие одиночки следуют религии сами по себе. Другие язычники собираются небольшими группами, обычно известными как сородичи ( kindreds ) или очаги ( hearths ), для совершения своих обрядов на открытом воздухе или в специально построенных зданиях. Языческие этические системы делают упор на честь, личную неприкосновенность и верность, в то время как представления о загробной жизни различаются и на них редко акцентируется внимание.

Истоки германского неоязычества лежат в романтизме XIX и начала XX веков, который прославлял дохристианские культуры германской Европы. Группы движения фёлькише , почитавшие древнегерманские божества, появились в Германии и Австрии в 1900-х и 1910-х годах; после поражения нацистской Германии во Второй мировой войне эти группы по большей части распались. В 1970-х годах в Европе и Северной Америке образовались новые языческие группы, превратившиеся в формализованные организации. Главным критерием разделения внутри данного неоязыческого движения стал вопрос расы . Старшие группы заняли расиалистскую позицию, в сообществе часто называемую «фёлькише», рассматривая германское язычество как этническую или расовую религию, неотъемлемо связанную с « германской расой ». Они считают, что эта религия должна исповедоваться только белыми людьми, особенно североевропейского происхождения, и часто сочетают религию с крайне правыми взглядами и идеями превосходства «белой расы» . В то же время большая часть германских неоязычников придерживается «универсалистской» точки зрения, считая, что религия открыта для всех, независимо от этнического или расового происхождения.

Хотя термин Heathenry широко используется для описания религии в целом, многие группы предпочитают разные обозначения в зависимости от их региональной направленности и идеологических предпочтений. Неоязычники, сосредоточенные на скандинавских источниках , могут использовать термины Ásatrú , Vanatru или Forn Sed ; практикующие, ориентирующиеся на англосаксонские традиции , используют названия Fyrnsidu или Theodism ; те, кто подчеркивает немецкие традиции , называют свою религию Irminism ; неоязычники, которые придерживаются направления фёлькише и крайне правых взглядов, склонны отдавать предпочтение терминам Odinism , Wotanism , Wodenism или Odalism . По оценкам исследователей число германских неоязычников во всем мире составляет не более 20 тысяч человек, при этом сообщества практикующих действуют во многих странах в Европе, Америке и Австралазии.

Определение

Современная копия кулона эпохи викингов , изображающего Мьёльнир , молот бога Тора . Такие подвески часто носят германские неоязычники

Религиоведы классифицируют Heathenry как новое религиозное движение и, в частности, как реконструкционистскую форму современного язычества . Heathenry определяется как «широкое современное языческое новое религиозное движение (НРД), которое сознательно вдохновлено лингвистически, культурно и (в некоторых определениях) этнически „германскими“ обществами железного века и раннего Средневековья Европы, существовавшими до христианизации» и как «движение за возрождение и/или переосмысление для нашего времени практик и мировоззрений дохристианских культур Северной Европы (или, в частности, германоязычных культур)» .

Практики стремятся возродить эти прошлые системы верований, используя сохранившиеся исторические исходные материалы . Среди использованных исторических источников — древнескандинавские тексты, связанные с Исландией, такие как « Прозаическая Эдда » и « Поэтическая Эдда », древнеанглийские тексты, такие как « Беовульф », и средневерхненемецкие тексты, такие как « Песнь о Нибелунгах ». Некоторые неоязычники также перенимают идеи из (англ.) дохристианской Северной Европы и фольклора более поздних периодов европейской истории . Многие неоязычники называют этот материал знаниями ( Lore ), и его изучение является важной частью религии . Некоторые письменные источники, однако, остаются проблематичными как средство «реконструкции» дохристианских систем верований, потому что они были написаны христианами и касаются дохристианской религии лишь фрагментарно и предвзято . Антрополог Дженни Блейн характеризует Heathenry как «религию, построенную из неполного материала» , в то время как ученый-религиовед Майкл Стрмиска описывает его верования как «пронизанные неопределённостью и исторической путаницей», тем самым характеризуя его как постмодернистское движение .

Способы, которыми неоязычники используют этот исторический и археологический материал, различаются. Некоторые стремятся максимально точно реконструировать прошлые убеждения и обычаи, в то время как другие открыто экспериментируют с этим материалом и вводят инновации . Некоторые, например, адаптируют свои практики в соответствии с (англ.) (UPG), который они приобрели благодаря духовному опыту . Другие перенимают концепции из сохранившихся мировых этнических религий , а также современных политеистических традиций, таких как индуизм и (англ.) , полагая, что это помогает построить духовные мировоззрения, подобные тем, которые существовали в Европе до христианизации . Некоторые практикующие, акцентирующие внимание на опору исключительно на исторических и археологических источниках, критикуют такой подход, используя в отношении него рассматриваемый как пейоративный термин неоязычество .

Обряд 2009 года, совершенный на исландском холме , Рейкьявик

Некоторые неоязычники используют в качестве основы для своих верований и практик общие культурные элементы железного века и раннего Средневековья всей германской Европы . Другие черпают вдохновение из верований и обычаев определённой географической области и хронологического периода в пределах германской Европы, таких как англосаксонская Англия или Исландия эпохи викингов . Некоторые неоязычники глубоко осведомлены об особенностях североевропейского общества в периоды железного века и раннего Средневековья , однако для большинства практикующих основным источником информации о дохристианском прошлом является художественная литература и популярные сведения о скандинавской мифологии . Многие выражают романтизированный взгляд на это прошлое , иногда популяризируя неправильные представления о нем . Социолог религии Дженнифер Снук отмечает, что многие практикующие «прислушиваются к более эпической, анахроничной и чистой эпохе предков и героев» .

Антрополог Мерфи Пицца считает, что Heathenry можно понимать как « изобретенную традицию » . По мнению религиоведа Фредрика Грегориуса, несмотря на то, что между Heathenry и дохристианскими системами верований германской Европы не существует «реальной преемственности», практикующие неоязычники часто не любят, когда их считают приверженцами «новой религии» или «нового измышления» и предпочитают представлять себя в качестве последователей «традиционной веры» . Многие практикующие избегают использования научного термина «реконструкционизм» для описания своей практики , предпочитая характеризовать её как «религию коренных народов» с параллелями в традиционных системах верований коренных народов мира . Заявляя о чувстве аборигенности, некоторые неоязычники, особенно в Соединённых Штатах, пытаются представить себя жертвами средневекового христианского колониализма и империализма . Опрос германского неоязыческого сообщества, проведенный в 2015 году, показал, что такое же количество практикующих (36 %) считают свою религию реконструкцией, как и тех, кто считает её прямым продолжением древних систем верований; только 22 % признали её современной, но вдохновлённой прошлым, хотя последнее было доминирующей интерпретацией среди практикующих в странах Северной Европы .

Терминология

Не существует центрального религиозного органа, который установил бы конкретное терминологическое обозначение всем практикующим . Разные неоязыческие группы используют разные термины для описания как своей религии, так и самих себя, причём эти термины часто передавали значение их социально-политических убеждений, а также были связаны с конкретным регионом дохристианской германской Европы, из которого они черпали вдохновение .

Религиоведы обычно предпочитают называть движение « Heathenry» и «Heathenism» , поскольку эти термины охватывают все его разновидности . Этот термин чаще всего используется (англ.) . Чаще становится его употребление в Северной Америке и других странах . Эти термины основаны на слове (язычник) , засвидетельствованном как готское haithn , которое было принято готскими арианскими миссионерами в качестве эквивалента греческих слов Hellenis (эллин, греч.) и ethnikós — «(чужой) народ» . Это слово использовалось раннесредневековыми христианскими авторами в германской Европе для описания нехристиан. Практикующие германские неоязычники стремятся (англ.) его у христиан как форму самоназвания . Многие практикующие предпочитают термин Heathen , а не pagan (языческий ), потому что первый термин возник в германских языках, тогда как термин pagan пришёл из латыни .

Неоязыческое ритуальное пространство, отмеченное выгравированным деревянным столбом с рунами, расположенное на (англ.) в Шропшире , Англия

Другими терминами, используемыми в некоторых академических контекстах, являются современное германское язычество и германское неоязычество , хотя последний является «искусственным термином», созданным учёными и мало используемым в сообществе Heathenry . Блейн предложил использовать термин североевропейское язычество в качестве всеобъемлющего научного термина для движения . Стрмиска отметил, что это также будет охватывать практикующих из финских и славянских регионов северо-восточной Европы . Он отдавал предпочтение термину современное скандинавское язычество (Modern Nordic Paganism) , но соглашался с тем, что этот термин исключает тех неоязычников, которые особенно аппелируют к дохристианским системам верований нескандинавских германских обществ, таких как англосаксы и готы .

Другое название религии — исландское Ásatrú , что переводится как «вера асов » (асы — группа божеств в скандинавской мифологии ). В Северной Америке термин чаще передаётся как Asatru , а практикующие известны как Asatruar . Термин предпочитают практикующие, которые акцентируются на скандинавских божествах , однако он проблематичен, так как многие самоидентифицированные асатруары поклоняются сущностям, отличным от асов, таким как ваны , валькирии , эльфы и дварфы . Хотя изначально это был популярный термин для обозначения среди практикующих и исследователей, его использование сократилось по мере развития религии .

Другие практикующие называют свою религию Vanatrú , что означает «те, кто чтит ванов», или Dísitrú , что означает «те, кто чтит богинь», в зависимости от их конкретного теологического акцента . Небольшая группа практикующих, почитающих ётунов , называет свою традицию Rokkatru . Хотя с середины 2000-х годов он ограничивается Скандинавией, более популярным стал термин Forn Siðr или Forn Sed («старый путь»). Это также термин, заимствованный из христианского употребления, который ранее использовался в уничижительном смысле для описания дохристианской религии в древнескандинавском своде саг « Круг Земной » . Другими терминами, используемыми в сообществе для описания своей религии, являются северная традиция , скандинавское язычество и саксонское язычество . В первой трети XX века обычно использовались термины немецкая , нордическая или германская вера . В Соединённых Штатах группы немецкой ориентации использовали термин Irminism , группы англосаксонской ориентации — Fyrnsidu или Theodism .

Многие ориентированные на расиализм германские неоязычники предпочитают термины Odinism или Wotanism для описания своей религии . Базирующаяся в Англии расиалистская группа «Woden’s Folk» использует термины Wodenism и Woden Folk-Religion , другая расиалистская группа, « Языческий фронт », — термин Odalism , придуманный Варгом Викернесом , связанный с руной одал . Таким образом, существует общее мнение, что все использующие термин Odinism принимают явно политическую, правую и расиалистскую интерпретацию религии, в то время как термин Asatru используется более умеренными германскими неоязыческими группами , однако на практике такого чёткого разделения использования этих терминов нет . Грегориус отметил, что термин Odinism «крайне проблематичен», поскольку он подразумевает, что бог Один из скандинавской мифологии занимает центральное место в теологии этих групп, что часто не верно . Более того, этот термин также используется по крайней мере одной нерасиалистской группой, британской «Odinshof», которая особенно привержена почитанию Одина .

Демография

Ритуал имянаречения младенца, Языческое общество фрихолда Британской Колумбии

Приверженцы германского неоязычества проживают в основном в Европе, Северной Америке и Австралазии , а более поздние общины также существуют в Латинской Америке . В основном германское неоязычество имеет распространение в областях с германским культурным наследием, хотя присутствует и в некоторых других регионах . В 2007 году религиовед (англ.) отметил, что невозможно получить точную цифру количества германских неоязычников в мире . В 2016 году Стефани фон Шнурбейн писала, что в мире, вероятно, не более 20 000 германских неоязычников .

По данным состоянию на 2021 год 32 фёлькише (нео-фёлькише) организации в Соединённых Штатах определены Южным центром правовой защиты бедноты как группы ненависти , крупнейшей из которых является (англ.) .

Расизм и национализм

« Народный дух », которому уделяется большое внимание в рамках этнического национализма , часто отождествляется с религией, поэтому возникает стремление создать или возродить собственную религию или национализировать одну из мировых религий. Генрих Гейне связывал национализм с язычеством. Разделявший его мнение философ Н. А. Бердяев отмечал закономерность тенденции перехода германского антисемитизма в антихристианство. Публицист Д. С. Пасманик (1923) писал, что последовательный антисемитизм должен отвергать не только иудаизм, но и христианство. Он отмечал, что эта тенденция уже привела Германию к поклонению Одину , а в будущем, по его мнению, неизбежно приведёт Россию к поклонению Перуну .

Немецкая неоязыческая организация « (нем.) » (Germanische Glaubens-Gemeinschaft, GGG), основанная художником и поэтом (нем.) , представителем движения фёлькише . Брошюра, около 1920

Неоязыческие идеи присутствовали в ариософии , эзотерическом учении, созданном австрийскими оккультистами Гвидо фон Листом и Йоргом Ланцем фон Либенфельсом в Австрии между 1890 и 1930 годами. Для воссоздания религии древних германцев Лист использовал скандинавский эпос и творчество современных ему теософов , в частности Макса Фердинанда Зебальдта фон Верта (1859—1916), который описывал евгенические практики « арийцев », а также « Тайную доктрину » Елены Блаватской и «Утраченную Лемурию» Уильяма Скотта-Эллиота . Под влиянием этих работ Лист использовал термины «ариогерманцы» и « раса » вместо «немцы» и « народ », возможно, чтобы подчеркнуть совпадение с пятой коренной расой в схеме Блаватской .

В нацистской Германии германский языческий фольклор как источник исконных моральных норм почитался выше, чем связанное с иудаизмом христианство. Многие нацисты видели в антихристианстве более глубокую форму антисемитизма . Генрих Гиммлер говорил о необходимости создания «неогерманской религии», способной заменить христианство . Особое неприятие нацистов вызывал Ветхий Завет. Адольф Гитлер называл его «Библией Сатаны ». Розенберг требовал запретить его как «проводник еврейского влияния» и заменить нордическими сагами . Нацистская идеология сочетала почитание «языческого наследия предков» с пуританской, христианской половой моралью, которую должен был олицетворять «нордический» Аполлон .

Германский оккультизм и неоязычество возникли в начале XX века и стали влиятельными благодаря таким учениям, как ариософия , приобретя приверженцев внутри ультраправого движения фёлькише , кульминацией которого в конечном итоге стал нацизм . Развитие подобных идей после Второй мировой войны породило вотанизм , белое националистическое неоязыческое движение в конце XX века .

Идеология превосходства «белой расы» и неонацизм , включающие идеи расизма , антисемитизма и анти-ЛГБТК , проникли во многие германские и скандинавские неоязыческие течения, такие как асатру (иногда называемая одинизмом), либо ассимилировали их. Эти группы считают, что скандинаво-германские верования, которых они придерживаются, составляют истинную европеоидную этническую религию .

Вопрос расы представляет собой главный источник разногласий среди неоязычников, особенно в Соединённых Штатах . В неоязыческом сообществе одна точка зрения состоит в том, что раса является полностью вопросом биологической наследственности , в то время как противоположная позиция состоит в том, что раса является социальным конструктом , уходящей корнями в культурное наследие. В неоязыческом дискурсе США эти точки зрения описываются как фёлькише и универсалистская позиции соответственно . Эти две фракции, которые Джеффри Каплан назвал « расиалистским » и « нерасиалистским » лагерями, часто сталкиваются, при этом Каплан утверждает, что между ними происходит «виртуальная гражданская война» в рамках американского неоязыческого сообщества . Деление на универсалистов и фёлькише также распространились на другие страны , оказав, однако, меньшее влияние на более этнически однородную Исландию . Опрос 2015 года показал, что большее число неоязычников придерживается универсалистских идей, чем идей фёлькише .

Выходя за рамки этой бинарной классификации, религиовед Маттиас Гарделл делит неоязычество в Соединённых Штатах на три фракции в соответствии с их расовой позицией: «антирасистская» фракция, которая осуждает любую связь между религией и расовой идентичностью, «радикально-расистская» фракция, которая считает, что их религии не должны следовать члены других расовых групп, потому что расовая идентичность является естественной религией « арийской расы », и «этническая» фракция, стремящаяся проложить срединный путь, признавая корни своей религии в Северной Европе и её связь с людьми североевропейского происхождения . Религиовед Стефани фон Шнурбейн приняла трёхстороннее разделение Гарделла, и называла эти группы «арасистская», «расово-религиозная» и «этническая» фракции соответственно .

Ритуал универсалистов

Сторонники универсалистского и антирасистского подхода считают, что божества германской Европы могут призвать к поклонению им любого человека, независимо от этнического происхождения . Эта группа отвергает акцент направления фёлькише на расе, полагая, что даже непреднамеренно такой подход может привести к расистскому отношению к людям несевероевропейского происхождения . Практикующие универсалисты, такие как (англ.) , подчёркивают тот факт, что древние северные европейцы женились и имели детей с представителями других этнических групп, а в скандинавской мифологии асы делали то же самое с ванами , ётунами и людьми, поэтому эти неоязычники критикуют расистские взгляды . Универсалисты положительно принимают практикующих неоязычество, которые не имеют североевропейского происхождения; например, в базирующейся в США организации (англ.) есть евреи и афроамериканцы , а многие из её белых членов имеют супругов, принадлежащих к разным расовым группам . В то время как некоторые язычники продолжают считать, что германское язычество является врождённой религией, универсалисты иногда утверждали, что это язычество представляет собой врождённую религию для земель Северной Европы, а не для конкретной расы. Универсалисты часто выражают недовольство тем, что некоторые журналисты изображают неоязычество как расистское по своей сути движение , и используют ресурсы Интернета, чтобы подчеркнуть свою оппозицию ультраправой политике .

В современном германском неоязычестве ( Heathenry ) термины Völkisch , neo-völkisch или англизированное folkish используются как эндонимы, так и экзонимы для групп, которые считают, что религия тесно связана с заявленной биологической расой . Практикующие направление фёлькише считают язычество местной религией биологически отличной расы , которая концептуализируется как « белая », « нордическая », « арийская », « североевропейская » или «английская». Неоязычники-фёлькише обычно считают эти классификации самоочевидными, несмотря на академический консенсус, что раса является культурной конструкцией. Фёлькише группы часто используют этнонационалистический язык и утверждают, что только члены этих расовых групп имеют право исповедовать данную религию, придерживаясь псевдонаучной точки зрения, что «боги и богини закодированы в ДНК» представителей расы . Некоторые практикующие объясняют идею связи своих расы и религии тем, что религия неразрывно связана с коллективным бессознательным этой расы . Американский неоязычник Стивен МакНаллен развил эти представления в концепцию, которую он назвал «метагенетика» . МакНаллен и многие другие члены «этнической» фракции неоязычества прямо заявляют, что они не расисты, хотя Гарделл отметил, что их взгляды могут считаться расистскими в соответствии с конкретными определениями этого термина . Гарделл считал многих «этнических» неоязычников этническими националистами .

Многие практикующие направление фёлькише выражают неодобрение мультикультурализма и смешения рас в современной Европе, выступая за расовый сепаратизм . В онлайн-медиа неоязычники-фёлькише часто выражают веру в угрозу расового смешения, в чём они обвиняют общественно-политический истеблишмент, иногда утверждая, что их идеи расовой исключительности являются результатом угрозы, которую другие этнические группы представляют для «белых» людей . Хотя эти группы обычно заявляют о своей цели возродить германское язычество , их расоцентристские взгляды берут своё начало в культуре XIX века, а не древности . Дискурс этой группы содержит понятия о «предках» и «родине», которые понимаются весьма расплывчато . Исследователь Итан Дойл Уайт характеризует позицию Обряда Одина и Братства одинистов как «крайне правую» .

Этноцентристские неоязычники резко критикуют своих универсалистских коллег, часто заявляя, что последние были введены в заблуждение литературой нью-эйдж и политкорректностью . Принявшие «этническую» позицию фёлькише подвергаются критике со стороны членов универсалистских и этноцентристских фракций. Первые рассматривают «этническое» неоязычество как прикрытие расизма, вторые считали его приверженцев (англ.) за их отказ полностью принять превосходство «белой расы» .

Некоторые неоязычники направления фёлькише являются сторонниками превосходства «белой расы» и явными расистами , представляющими «радикальную расистскую» фракцию, которая использует названия одинизм , вотанизм и воденизм . По словам Каплана, эти адепты занимают «самые отдалённые уголки» неоязычества . Границы между этой формой неоязычества и национал-социализмом (нацизмом) «чрезвычайно тонкие» , потому что его приверженцы восхваляют Адольфа Гитлера и нацистскую Германию , заявляют, что «белой расе» грозит вымирание усилиями еврейского мирового заговора , и отвергают христианство как творение евреев . Многие входившие во внутренний круг организации The Order , ополчения сторонников превосходства «белой расы», действовавшего в США в 1980-е годы, называли себя одинистами . Различные расистские неоязычники поддержали лозунг Четырнадцати слов , который был разработан членом The Order Дэвидом Лейном . Некоторые расистские организации, такие как Орден девяти углов и (англ.) , сочетают элементы неоязычества с сатанизмом , тогда как другие расистские неоязычники, такие как вотанист Рон МакВан, отвергают синкретизм этих двух религий . Приверженцами одинизма являются многие из тех, кто связан с « (англ.) » и его союзником, «Комитетом связи за революционный национализм», организациями продвигающими идеи неофашистской третьей позиции . Они также могут продвигать идею «национальной революции» и антисионистскую риторику .

Примечания

  1. , p. 70.
  2. , p. 2.
  3. , p. 64.
  4. , p. 89.
  5. , p. 242.
  6. , pp. 183—184.
  7. , p. 138.
  8. , p. 1.
  9. , p. 48.
  10. , p. 9.
  11. , pp. 182, 185—186.
  12. , pp. 138—141.
  13. , p. 12.
  14. , p. 252.
  15. , p. 39.
  16. , p. 66.
  17. , p. 53.
  18. , p. 182.
  19. , p. 106.
  20. , p. 159.
  21. , p. 414.
  22. , p. 50.
  23. , p. 40.
  24. , p. 185.
  25. , pp. 74, 75.
  26. , p. 49.
  27. , p. 126.
  28. , p. 137.
  29. , p. 251.
  30. , p. 141.
  31. , p. 303.
  32. , p. 60.
  33. , p. 497.
  34. , p. 184.
  35. , p. 5.
  36. , p. 145.
  37. , p. 74.
  38. , p. 58.
  39. , pp. 101—103.
  40. , p. 52.
  41. , pp. 8—9.
  42. , pp. 65—66.
  43. , p. 79.
  44. , p. 6.
  45. , p. 181.
  46. , p. 415.
  47. , p. 31.
  48. , p. 158.
  49. , p. 52.
  50. , p. 16.
  51. , p. 10.
  52. , p. 49.
  53. , p. 128.
  54. , p. 53.
  55. , p. 85.
  56. , p. 519.
  57. , p. 9.
  58. , p. 11.
  59. , p. 5.
  60. , p. 155.
  61. , p. 286.
  62. , p. 113.
  63. , pp. 44—45.
  64. , p. 65.
  65. , p. 53.
  66. , p. 295.
  67. , pp. 65, 75.
  68. , p. 167.
  69. , p. 53.
  70. , p. 165.
  71. , p. 254.
  72. , p. 390.
  73. , p. 152.
  74. , p. 45.
  75. , pp. 89—90.
  76. , p. 304.
  77. , p. 88.
  78. .
  79. Lyons, Sarah . Vice News . Дата обращения: 28 октября 2021. 15 мая 2023 года.
  80. .
  81. .
  82. , p. 7, 148—149.
  83. , pp. 75—79.
  84. Булгаков С. Христианство и еврейский вопрос. Paris: YMCA Press, 1991. С. 20—23.
  85. , pp. 97—98, 142—143.
  86. . Southern Poverty Law Center . Дата обращения: 11 декабря 2019. 14 января 2020 года.
  87. , pp. 11—48.
  88. , p. 202.
  89. , p. 153.
  90. , p. 134.
  91. , pp. 134–135.
  92. , pp. 29–294.
  93. , p. 128.
  94. , pp. 43—64.
  95. , p. 78.
  96. , p. 165.
  97. , pp. 6–7.
  98. , p. 67.
  99. , p. 77.
  100. , p. 163.
  101. , p. 224.
  102. , p. 164.
  103. , p. 257.
  104. , pp. 259—261.
  105. , p. 17.
  106. , p. 66.
  107. , p. 81.
  108. , p. 66–67.
  109. , pp. 80–82.
  110. , pp. 269–273.
  111. , p. 130.
  112. , p. 271.
  113. , p. 278.
  114. , pp. 261–262.
  115. , pp. 273–274.
  116. , p. 136.
  117. , p. 129.
  118. , pp. 69–70.
  119. , p. 85.
  120. , p. 86.
  121. , p. 257.
  122. , pp. 196–197.
  123. , p. 94.
  124. , pp. 292–293.
  125. , pp. 320–321.
  126. .

Литература

  • Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию: Ариософы Австрии и Германии, 1890—1935 . — М. : Эксмо , 2004. — 576 с. — (Империя III рейх). — ISBN 5-87849-161-3 .
  • Шнирельман В. А. . — М. : Новое литературное обозрение , 2015. — (Библиотека журнала « Неприкосновенный запас »).
  • (англ.) . Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshipers and Other Pagans in America. — revised. — London : Penguin , 2006. — ISBN 978-0-14-303819-1 .
  • Asbjørn Jøn, A. (1999). . (англ.) . 12 (1): 77—83.
  • Asprem, Egil. Heathens Up North: Politics, Polemics, and Contemporary Paganism in Norway. — 2008. — Vol. 10. — P. 42–69. — doi : .
  • Amster, Matthew H. It's Not Easy Being Apolitical: Reconstructionism and Eclecticism in Danish Asatro // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. — New York and Oxford : (англ.) , 2015. — P. 43–63. — ISBN 978-1-78238-646-9 .
  • Berger, Helen A. / Helen A. Berger, Evan A. Leagh, Leigh S. Shaffer. — Columbia, South Carolina : (англ.) , 2003. — ISBN 978-1-57003-488-6 .
  • Berlet, Chip (2006). . Journal of Political and Military Sociology . University of Indiana — Department of Sociology. 34 (1): 11—48. ISSN .
  • Blain, Jenny. Nine Worlds of Seidr-Magic: Ecstasy and Neo-Shamanism in North European Paganism. — London : Routledge , 2002. — ISBN 978-0-415-25651-3 .
  • Blain, Jenny. Heathenry, the Past, and Sacred Sites in Today's Britain // Modern Paganism in World Cultures. — Santa Barbara, California : ABC-CLIO , 2005. — P. 181–208. — ISBN 978-1-85109-608-4 .
  • Blain, Jenny. Sacred Sites, Contested Rites/Rights: Pagans Engagements with Archaeological Monuments / Jenny Blain, Robert Wallis. — Eastbourne : Sussex Academic Press, 2007. — ISBN 978-1-84519-130-6 .
  • Blain, Jenny. Heathenry // Handbook of Contemporary Paganisms / Jenny Blain, Robert J. Wallis. — Leiden : Brill , 2009. — P. 413–432. — ISBN 978-90-04-16373-7 .
  • Calico, Jefferson F. Being Viking: Heathenism in Contemporary America. — Sheffield : Equinox, 2018. — ISBN 978-1-78179-223-0 .
  • Cragle, Joshua Marcus (2017). . The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . Equinox Publishing. 19 (1): 77—116. doi : .
  • Črnič, Aleš. Neopaganism in Slovenia // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 182–194. — ISBN 978-1-84465-662-2 .
  • Davy, Barbara Jane. . — Lanham : (англ.) , 2007. — ISBN 978-0-7591-0819-6 .
  • Dostálová, Anna-Marie. Czech Neopagan Movements and Leaders // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 164–181. — ISBN 978-1-84465-662-2 .
  • Doyle White, Ethan (2014). "The Goddess Frig: Reassessing an Anglo-Saxon Deity". Preternature: Critical and Historical Studies on the Preternatural . 3 (2): 284—310. doi : . JSTOR .
  • Doyle White, Ethan (2016). "Old Stones, New Rites: Contemporary Pagan Interactions with the Medway Megaliths". Material Religion . 12 (3): 346—372. doi : . S2CID .
  • Doyle White, Ethan (2017). . Journal of Religion in Europe . 10 (3): 241—273. doi : . ISSN .
  • Feraro, Shai (2016). "The Return of Baal to the Holy Land: Canaanite Reconstructionism among Contemporary Israeli Pagans". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 20 (2): 59—81. doi : .
  • Gardell, Matthias . . — Durham and London : Duke University Press , 2003. — ISBN 978-0-8223-3071-4 .
  • Goodrick-Clarke, Nicholas . Black Sun: Aryan Cults, Esoteric Nazism, and the Politics of Identity. — New York : New York University Press , 2003. — ISBN 978-0-8147-3155-0 .
  • Goodrick-Clarke, Nicholas . The Occult Roots of Nazism: Secret Aryan Cults and Their Influence on Nazi Ideology. — New York : (англ.) , 2004. — ISBN 978-1-86064-973-8 .
  • Granholm, Kennet (2011). " 'Sons of Northern Darkness': Heathen Influences in Black Metal and Neofolk Music". (англ.) . 58 (4): 514—544. doi : .
  • Gregorius, Fredrik. The 'Allgermanische Heidnische Front' and Old Norse Religion // Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions. — Lund : Nordic Academic Press, 2006. — P. 389–392. — ISBN 978-91-89116-81-8 .
  • Gregorius, Fredrik. Modern Heathenism in Sweden: A Case Study in the Creation of a Traditional Religion // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 64–85. — ISBN 978-1-78238-646-9 .
  • (англ.) . Germanisches (Neu-)Heidentum in Deutschland: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes : [ нем. ] . — Berlin : Logos Verlag, 2008. — ISBN 978-3-8325-2106-6 .
  • Gugenberger, Eduard & Schweidlenka, Roman. Zur Macht der Mythen in politischen Bewegungen. Die Fäden der Nornen. — Wien: Verlag für Gesellschaftskritik, 1993.
  • (англ.) . Heathenism: A North European Pagan Tradition // . — London : (англ.) , 1995. — P. 49–64. — ISBN 978-0-7225-3233-1 .
  • (англ.) . Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism. — second. — London : (англ.) , 2007. — ISBN 978-1-85065-272-4 .
  • Horrell, Thad N. (2012). . The Journal of Religion, Identity, and Politics . 1 (1): 1—14.
  • Hunt-Anschutz, Arlea. Heathenry // . — New York : (англ.) , 2002. — P. 126–127. — ISBN 978-0-8065-2406-1 .
  • Kaplan, Jeffrey . The Reconstruction of the Ásatrú and Odinist Traditions // Magical Religion and Modern Witchcraft / James R. Lewis. — New York : State University of New York , 1996. — P. 193–236. — ISBN 978-0-7914-2890-0 .
  • Kaplan, Jeffrey . . — Syracuse : Syracuse Academic Press, 1997. — ISBN 978-0-8156-0396-2 .
  • Magliocco, Sabina. . — Philadelphia : University of Pennsylvania Press , 2004. — ISBN 978-0-8122-1879-4 .
  • McCann, W. J. «Volk und Germanentum»: the presentation of the past in Nazi Germany // The politics of the past / P. Gathercole, D. Lowenthal. — London : Unwin Hyman, 1990. — P. 75—79.
  • (англ.) . Asatru in the United States // . — New York : Citadel Press, 2002. — P. 17–18. — ISBN 978-0-8065-2406-1 .
  • Pizza, Murphy. Paganistan: Contemporary Pagan Community in Minnesota's Twin Cities. — Farnham : Ashgate , 2014. — ISBN 978-1-4094-4283-7 .
  • Pizza, Murphy. Fire and Ice in Midvestjard: American Religion and Norse Identity in Minnesota's Heathen Community // Handbook of Nordic New Religions. — Leiden : Brill, 2015. — P. 495–502. — ISBN 978-90-04-29244-4 .
  • Poewe, Karla; Hexham, Irving (2005). "Jakob Wilhelm Hauer's New Religion and National Socialism". (англ.) . 20 (2): 195—215. doi : . S2CID .
  • Poewe, Karla O. New religions and the Nazis. — New York : Routledge, 2006.
  • Radulovic, Nemanja (2017). "From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 19 (1): 47—76. doi : .
  • Shnirelman, Victor A. Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Kaarina Aitamurto , Scott Simpson. — Durham : Acumen, 2013. — P. 62–71. — ISBN 978-1-84465-662-2 .
  • Schnurbein, Stefanie von. Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism. — Leiden : Brill, 2016. — ISBN 978-1-60846-737-2 .
  • Snook, Jennifer (2013). "Reconsidering Heathenry: The Construction of an Ethnic Folkway as Religio-ethnic Identity". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 16 (3): 52—76. doi : .
  • Snook, Jennifer. American Heathens: The Politics of Identity in a Pagan Religious Movement. — Philadelphia : (англ.) , 2015. — ISBN 978-1-4399-1097-9 .
  • Snook, Jennifer. Heathens in the United States: The Return to 'Tribes' in the Construction of a Peoplehood // Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism / Jennifer Snook, Thad Horrell, Kristen Horton. — New York : Palgrave Macmillan , 2017. — P. 43—64. — ISBN 978-1-137-57040-6 .
  • Strmiska, Michael F. (2000). "Ásatrú in Iceland: The Rebirth of Nordic Paganism". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 4 (1): 106—132. doi : .
  • Strmiska, Michael F. Putting the Blood Back into Blót: The Revival of Animal Sacrifice in Modern Nordic Paganism. — 2007. — Vol. 9. — P. 154–189. — doi : .
  • Strmiska, Michael F. Asatru: Nordic Paganism in Iceland and America // Modern Paganism in World Cultures / Michael F. Strmiska, Baldur A. Sigurvinsson. — Santa Barbara, California : ABC-CLIO, 2005. — P. 127–179. — ISBN 978-1-85109-608-4 .
  • Trafford, Simon. Antichrist Superstars: The Vikings in Hard Rock and Heavy Metal // / Simon Trafford, Aleks Pluskowski. — Jefferson : McFarland & Company , 2007. — P. 57–73. — ISBN 978-0-7864-2922-6 .
  • Velkoborská, Kamila. The Brotherhood of Wolves in the Czech Republic: From Ásatrú to Primitivism // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. — New York and Oxford : Berghahn, 2015. — P. 86–109. — ISBN 978-1-78238-646-9 .
  • Weinstein, Deena. Pagan Metal // Pop Pagans: Paganism and Popular Music. — Durham : Acumen, 2013. — P. 58–75. — ISBN 978-1-84465-646-2 .
  • Witulski, Vladimir. 'Imported' Paganisms in Poland in the Twenty-First Century: A Sketch of the Developing Landscape // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. — Durham : Acumen, 2013. — P. 298–314. — ISBN 978-1-84465-662-2 .
  • York, Michael. The Emerging Network: A Sociology of the New Age and Neo-Pagan Movements. — Lanham : Rowman & Littlefield , 1995. — ISBN 978-0-8476-8001-6 .

Ссылки

Источник —

Same as Германское неоязычество