Interested Article - Воскрешающая Русь

«Воскреша́ющая Русь» — неканоническая икона Богородицы . Отвергнута священноначалием Русской православной церкви . Келейно почитается отдельными священниками и прихожанами Русской православной церкви, признаётся канонической некоторыми религиозными организациями православного толка, не связанными с Русской православной церковью (например, «Истинно-православной церковью» Рафаила (Мотовилова) ), и сектами как православного ( «Церковь Иоанна Богослова» ), так и оккультного («Обитель „Воскрешающая Русь“ матушки Фотинии Светоносной» ) характера.

Образ почитаем в среде неинституционального православного движения, именуемого « царебожием » .

Относится к числу новых образов Богородицы, созданных в конце XX — начале XXI веков.

История появления

По легенде, распространённой в среде почитателей образа, 14 октября 1998 года (праздник Покрова Пресвятой Богородицы ) жительница Пятигорска по имени Ольга Павленко находилась дома и слушала акафист Богородице. В это время она пережила некий духовный опыт, во время которого, как утверждала Павленко, к ней явилась Божья Матерь и показала картины, легшие в основу образа. Богородица повелела написать образ и назвать новую икону «Воскрешающая Русь», после чего разместить её в Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре . Павленко, получив, по её утверждению, благословение у старцев Николая Гурьянова с острова Залит и из Санаксарского монастыря , обратилась к иконописцу Наталье Кошеваровой, которая и создала первый список иконы в 1999 году . Хотя этот список и не понравился Павленко, она забрала его и отвезла в Дивеево , где икона была размещена в Свято-Троицком соборе монастыря. В соборе образ пребывал десять дней, потом, как утверждается в кругах почитателей образа, «по указанию из Москвы» его велели снять. Где находится в настоящее время «кошеваровский» список, неизвестно. После этого было создано ещё несколько списков (в частности, иконописцами Екатериной Ильинской и Владимиром Куриловым) .

С начала 2000-х гг. образ (одновременно с описывающей его появление брошюрой авторства Галины Андриановой) стал распространяться в приходах РПЦ (МП) и на крестных ходах , появились сообщения о мироточении списков иконы и исцелений от них . Архимандрит Кирилл (Павлов) благословил образ для келейного почитания . Среди некоторых прихожан распространилось также мнение, что икона «Воскрешающая Русь» является «преемником благодати» иконы Божьей Матери «Державная» .

Группа верующих из числа почитателей иконы обратилась в 2003 году с ходатайством о канонизации образа в Синодальную комиссию по канонизации святых , однако Комиссия не нашла никаких оснований считать данную икону чудотворной .

Иконография

Образ известен в различных списках, отличающихся деталями друг от друга .

По первоначальному замыслу Павленко (то, что она, по её утверждению, усмотрела в видении), образ должен был выглядеть следующим образом. Божия Матерь в белом облачении, находящая в центре изображения и как бы парящая в небе, источает яркий белый свет. В руках Богородицы белый покров, который Она держит над землёй. С покрова на землю падают маленькие крестики, которые попадают в расположенных на земле людей: часть людей от этого просветляется и обращается к Богу, а часть — съёживается и чернеет. Богородицу с двух сторон окружают семь дев в белых одеждах с венцами на головах, над Её головой вверху иконы изображён Бог Саваоф , а немного пониже — Серафим Саровский и Николай Чудотворец . Внизу иконы символически изображены Троице-Сергиева Лавра , Дивеевский монастырь и Церковь Покрова на Нерли .

Однако существующие списки далеко не всегда отвечают видениям Павленко: изображения Саваофа нередко заменяются изображениями Иисуса Христа , Ветхозаветной Троицы или иконы «Отечество» ; варьируется иногда и число окружающих Богоматерь дев .

Позиция Русской православной церкви

Выступая 4 октября 2004 года с докладом на , Патриарх Алексий II специально остановился на проблеме «нового иконотворчества»:

В связи с этим отмечу участившиеся случаи самочинного книгоиздания и неканонического «иконотворчества» (например, иконы Богородицы «Воскрешающая Русь», «Дары дающая», иконы Григория Распутина , Ивана Грозного и литература, посвященная им). Вся беда в том, что причиной появления и распространения подобных творений на местах часто является отсутствие информации у правящих архиереев, отсутствие богословской оценки явлений такого рода .

Данная оценка сохраняется до сих пор. Икона не получила ни одного благословения от какого-либо архиерея Русской православной церкви . Имеются данные, что митрополит Одесский и Измаильский Агафангел благословил пронести один из списков иконы по православным храмам Одессы .

Мнение сторонников образа

Сторонники почитания иконы отмечают факты её благословения такими авторитетными старцами Русской православной церкви, как Николай Гурьянов и .

Существуют свидетельства чудотворения ( мироточение , благоухание) списков иконы и получения верующими чудесной помощи от них .

Согласно одному из наиболее активных сторонников почитания иконы, полковнику военно-медицинской службы А. В. Головкову:

Чудеса от неё были поразительные! Во время крестных ходов появлялись радуги, играло солнце. Многие увидели на солнечном диске проявившиеся буквы, которые сложились в слово «Дева»… .

Религиозная организация «Православная церковь России», не являющаяся канонической и стоящая на правых и монархических позициях, признаёт данную икону как чудотворную. 11 июля 2004 года «митрополит» данной церкви Рафаил освятил в Подмосковье храм в честь иконы Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь» ; был также установлен престольный праздник иконы — 12 декабря .

Основатель т. н. « Церкви Иоанна Богослова », рассматриваемой Русской православной церковью в качестве секты, Олег Урюпин , известный также под фамилией Моленко, полагает, что «явление это истинное и икона чудотворная», а факт непризнания образа со стороны Московской патриархии является, по его мнению, доказательством безблагодатности МП .

Почитателями образа составлена ему служба .

Мнение критиков образа

Критики почитания иконы отмечают, прежде всего, недостоверность обстоятельств её появления. Так, по мнению иеромонаха из саратовского Храма в честь иконы Божьей Матери «Утоли моя печали» Нектария (Морозова), «сама по себе история возникновения иконы очень странная, а язык, которым вся эта история описана, выдает людей, плохо понимающих церковную жизнь. Да и иконография слишком уж чуднáя!» .

По мнению других критиков, видение Павленко (даже если оно и было в действительности) могло объясняться наличием у неё состояния духовной прелести ; при этом указывается и на экстрасенсорное прошлое Павленко .

Некоторые исследователи видят в создании иконы провокацию «Богородичного центра» , указывая, что Богородица на иконе уподоблена Богу и выглядит как некая «богиня», что характерно для иконографии «богородичников» . Другие указывают на сходство Богородицы, изображённой на иконе, с образами, свойственными «Белому братству» и картинам Николая Рериха . Диакон Русской православной церкви Павел Сержантов прямо называет образ «Воскрешающая Русь» «ньюэйджевским» . В частности, отмечается белое одеяние Богоматери, несвойственное традиционной православной иконографии , но характерное для оккультных изображений «Матери мира» .

В присутствующей на иконе символике падающих крестов может быть усмотрено влияние масонского символизма , кроме того, по мнению православного иконописца Ростислава Моцпана, само изображение креста как орудия уничтожения людей в православной иконографии допустимым не представляется .

Как полагает священник Василий Петров, икона «Воскрешающая Русь» является порождением «практически ереси », при которой «Божия Матерь становится на место Христа Спасителя» .

Примечания

  1. (15 ноября 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. 9 марта 2014 года.
  2. (11 декабря 2002). Дата обращения: 3 декабря 2012. 7 июля 2013 года.
  3. . Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 23 января 2013 года.
  4. . Украинская православная церковь (Московского патриархата) . Вознесенская епархия . Дата обращения: 22 декабря 2012. 16 января 2013 года.
  5. Ренев В. Современное православное церковное искусство. Дата обращения: 3 декабря 2012. 16 января 2013 года.
  6. Клюкина О.П. Православие и современность: Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской епархии. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 11 мая 2013 года.
  7. Сизов М. Вера. Христианская газета Севера России. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 24 сентября 2015 года.
  8. Священник Василий Петров. Анти-Раскол: Информационно-справочный портал по расколоведению. Дата обращения: 3 декабря 2012. 4 февраля 2012 года.
  9. Добросоцких А. . Миссионерско-апологетический проект «К истине» (2003). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 16 января 2013 года.
  10. Протоиерей Максим Максимов. Портал Ивановской митрополии Русской православной церкви (2007). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 24 октября 2008 года.
  11. . Дата обращения: 3 декабря 2012. 15 октября 2012 года.
  12. Алексий II . Православие.Ru (5 октября 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. 25 июля 2013 года.
  13. Матяш Т. Киевский Назарет. Свято-Благовещенская, Пресвятой Богородицы обитель, что в Бортничах города Киева (2008). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 9 марта 2014 года.
  14. Ольга КРАВЕЦ. Пресс-служба Единого Отечества. Дата обращения: 17 марта 2014. Архивировано из 11 марта 2014 года.
  15. Ильинская А. . Русь державная (2002). Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 4 марта 2016 года.
  16. Кравец О. . Единое Отечество. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 16 января 2013 года.
  17. . rusk.ru (25 марта 2004). Дата обращения: 3 декабря 2012. 4 марта 2016 года.
  18. . Дата обращения: 3 декабря 2012. 16 января 2013 года.
  19. Иерей Дионисий. . sinodipc.ru. Дата обращения: 3 декабря 2012. Архивировано из 10 марта 2014 года.
  20. . kazvolga.ucoz.ru (2005). Дата обращения: 29 ноября 2012. 16 января 2013 года.
  21. Диакон Павел Сержантов. Православие.Ru (2 июля 2009). Дата обращения: 3 декабря 2012. 22 октября 2012 года.
  22. Карасева Е. portal-credo.ru (2003). Дата обращения: 3 декабря 2012. 18 января 2013 года.
Источник —

Same as Воскрешающая Русь