Салли Макфэг ( 25 мая 1933 , Куинси — 15 ноября 2019 , Ванкувер ) — американский христианский теолог -феминистка, наиболее известная своим анализом того, как метафора лежит в основе того, как человек может говорить о Боге . Она применила этот подход, в частности, к экологическим проблемам, много писала о заботе о Земле, как если бы она была «телом» Бога. Была теологом в Ванкуверской школе богословия.

Жизнь и карьера

Макфэг родилась 25 мая 1933 года в Куинси , штат Массачусетс . Ее отец, Морис Грэм Макфаг, работал оптометристом. Ее мать, Джесси Рид Макфэг, была домохозяйкой. У Макфэг была сестра Морин (1929 г.р.). Макфэг получил степень бакалавра гуманитарных наук по английской литературе в 1955 году в Колледже Смита и степень бакалавра богословия в Йельской школе богословия в 1959 году. Затем она получила степень магистра гуманитарных наук в Йельском университете в 1960 году и получила докторскую степень в 1964 году. - переработанная версия ее докторской диссертации, опубликованная в 1966 году под названием « Литература и христианская жизнь» . В 1977 году она получила LittD в колледже Смита.

В Йельском университете она находилась под сильным влиянием диалектического богословия Карла Барта , но получила важную новую точку зрения от своего учителя Х. Ричарда Нибура с его оценкой заботы либерализма об опыте, относительности, символическом воображении и роли привязанностей . Она находилась под сильным влиянием Гордона Кауфмана.

Салли Макфэг была выдающимся теологом в Ванкуверской школе богословия . Она также была богословом в резиденции в Объединенной церкви Данбара Райерсона в Ванкувере. В течение тридцати лет Макфэг преподавала в Школе богословия Университета Вандербильта в Нэшвилле , штат Теннесси , где она была профессором богословия Карпентера. Являлась членом англиканской церкви Канады .

Макфэг вышла замуж за Юджина Теселлеа в 1959 году. У них было двое детей: Элизабет (род. 1962) и Джон (род. 1964). Пара развелась в 1976 году. Позже Макфэг женилась на Джанет Коули, и они были вместе до самой смерти.

Макфэг умерла в Ванкувере, Британская Колумбия, 15 ноября 2019 года .

Язык богословия

В понимании Макфэг язык христианского богословия обязательно являлся конструкцией человеческого творения, инструментом, чтобы очертить, насколько это возможно, природу и пределы нашего понимания Бога. Согласно Макфэг, то, что мы знаем о Боге, является конструкцией и должно пониматься как интерпретация: Бог как отец, как пастырь, как друг, но не буквально что-то из этого. Хотя такие языковые привычки могут быть полезными (поскольку, по крайней мере, в западном мире люди больше привыкли думать о Боге в личных, а не в абстрактных терминах ), они становятся ограничивающими, когда настаивают на том, что Бог всегда и только (или преимущественно) так.

Метафора как способ говорить о Боге

Макфэг заметила, что «богословие — это в основном вымысел» , но множество образов или метафор может и должно усиливать и обогащать наши модели Бога. Самое главное, новые метафоры могут помочь наполнить содержанием новые способы понимания Бога, соответствующие «нашему времени» и более адекватные модели для решения неотложных с этической точки зрения задач, стоящих перед человечеством, в первую очередь задачи заботы об экологически хрупкой планете.

Макфэг отмечала , что «мы строим миры, в которых живем, но мы также забываем, что сделали это». В этом свете ее работа понимается как «помощь в разоблачении упрощенческих, абсолютистских представлений об объективности » в отношении заявлений, которые язык предъявляет к Богу. И такие образы, как правило, не нейтральны: в понимании Макфэг (и многих феминистских теологов) образы Бога обычно встроены в определенную социокультурную и политическую систему, например патриархальную, которую феминистская теология широко критикует — она утверждала, что « есть личностные, реляционные модели, которые были подавлены в христианской традиции из-за их социальных и политических последствий». Но «уловка» удачной метафоры, будь то в науке или теологии, заключается в том, что она способна породить модель, которая, в свою очередь, может дать жизнь всеобъемлющей концепции или мировоззрению, которое выглядит как последовательное объяснение всего — выглядит как «реальность» или «правда». По мнению Макфага, именно так комплекс «мужских» образов Бога долгое время функционировал на христианском Западе, но делал это таким образом, что угнетал всех, кроме (привилегированных) мужчин. Итак, представление о Боге как об «отце», «господине» или «царе» теперь, казалось бы, неизбежно вызывает в воображении гнетущие ассоциации «собственности», повиновения и зависимости и, в свою очередь, сознательно или неосознанно диктует целый комплекс установок, реакции и поведения со стороны верующих- теистов .

Источники новых метафор и моделей Макфэг

Это понимание изменчивой природы языка по отношению к Богу лежит в основе обращения Макфэг со «строительными блоками», которые долгое время считались фундаментальными для описания христианской веры, прежде всего Писания и традиции. Но ни один из них не является для Макфэг привилегированным источником разговора о Боге — оба «подпадают под опыт» и сами по-своему являются расширенными метафорами интерпретации или «отложениями» интерпретируемого опыта языкового сообщества». Опыт Иисуса – в частности, его притчи , общение за столом и служение исцеления – делает его богатым источником «дестабилизирующих, инклюзивных и неиерархических» метафор, которые христиане могли бы с пользой позаимствовать у него как у парадигмы, «основополагающей фигуры». Но он не все, что им нужно. Опыт мира и отношений Бога с ним должен дополнить эту иллюстрацию и перетолковать ее в терминах и метафорах, имеющих отношение к этим верующим, изменив их представление о Боге и, таким образом, о заботе о земле. Как заметил Макфэг: «Мы берем от Иисуса то, что нам нужно, используя подсказки и намеки… для истолкования спасения в наше время».

Бог как мать

Хотя Макфэг действительно использует библейские мотивы, развитие её концепций выходит далеко за рамки того, что они традиционно передают. Она использовала другие, такие как представление о мире как о теле Бога, образ, использовавшийся ранней церковью, но который «отпал на второй план» (по словам британского теолога Дафны Хэмпсон ), в поисках «подходящих» моделей. к нашим потребностям. Она подчеркнула, что все модели частичны и представляют собой мысленные эксперименты с недостатками: их нужно много, и они должны функционировать вместе. Ее работа о Боге как матери, например, подчеркивала, что Бог находится за пределами мужского и женского пола, признавая двойную опасность: преувеличение материнских качеств матери, чтобы бесполезно эссенциализировать Бога (а также женщин посредством переноса) как заботливого и эгоистичного. -принесение в жертву; или сопоставление этого образа с образом отца, бесполезно подчеркивая гендерную природу как мужских, так и женских образов Бога. Тем не менее, она видела в этом другие коннотации, которые, как она утверждала, помогают переосмыслить Бога с точки зрения метафоры матери.

В частности, Бог как Мать связан с началом жизни, ее взращиванием и осуществлением. Эти ассоциации позволили Макфэг исследовать, как сотворение космоса как чего-то, «воплощенного» из Бога, сохраняет гораздо более тесную связь между творцом и творением, чем традиционная модель, согласно которой мир создается ex nihilo и поддерживается Богом, удаленным и отделенным от творения. творчество. Однако та же самая «мать», которая «воплощает» космос, заботится о нем с жестокой справедливостью, которая требует, чтобы все живое (не только человечество) получало свою долю заботы и поддержки Творца в справедливой, экологической экономике, где все ее существа процветают. Для Макфэг Бог — это тот, кто «судит тех, кто препятствует благополучию и реализации ее тела, нашего мира».

Забота о творении – мир как тело Бога

Из этой метафоры развилась другая - метафора мира (или космоса) как тела Бога. Макфэг подробно развил эту метафору в книге «Тело Бога: экологическое богословие» . Цель его использования состоит в том, чтобы «заставить нас видеть по-другому», «думать и действовать так, как будто тела имеют значение», и «изменить то, что мы ценим». Если представить себе космос как тело Бога, то «мы никогда не встретим Бога бестелесным». Это означает серьезно относиться к Богу в этом космосе, ибо «творение есть самовыражение Бога». В равной степени мы должны серьезно отнестись к нашему собственному воплощению (и воплощению других тел): все, что есть, имеет общее начало и историю (как выразился Макфэг, «мы все созданы из пепла мертвых звезд» ), и поэтому спасение о спасении всех земных тел (не только человеческих) и прежде всего о лучшей жизни на земле, а не в загробной жизни. Развивая дальше, Макфэг утверждал, что грех , с этой точки зрения, является преступлением против других частей «тела» (других видов или частей творения) и в этом смысле только против Бога, в то время как эсхатология касается лучшего телесного будущего. («творение есть место спасения, спасение есть направление творения» ), а не более бестелесное духовное. В этой метафоре Бог является не далеким существом, а бытием как таковым, характеристика, которая привела некоторых к предположению, что богословие Макфага было формой монизма . Она отстаивала свои взгляды не как монистические, а как панентеистские . Мир, рассматриваемый как тело Бога, сильно перекликается с феминистским и панентеистским акцентом на Боге как на источнике всех отношений, в то время как понимание Макфэг греха (по сути, как несостоятельности отношений, позволяющей другим частям сотворенного порядка процветать без нашего контроля) также типично панентеист.

Анализ - природа и деятельность Бога в мысли Макфэг.

Панентеистическое богословие Макфэг подчеркивало идею о том, что Бог глубоко вовлечен в мир (хотя и отличается от него) и заинтересован (как это видно, например, в жизни парадигматического Иисуса) увидеть, как все это приводится к полному наслаждению богатством жизни, как это было изначально. задумано при творении. Это не всемогущий, всезнающий и неизменный Бог классического теизма и неоортодоксии: для Макфэга Бог не является трансцендентным в любом смысле, который мы можем знать. Это побудило некоторых критиков задаться вопросом, оставляет ли богословие Макфэг нам хоть что-то, что можно было бы с полным правом назвать Богом. Британский богослов Дафна Хэмпсон отмечает: «Чем больше я размышляю над этой книгой [ Модели Бога: богословие для экологического, ядерного века ], тем меньше я понимаю, что она теистична».

Богословие, в котором Бог как творец не выступает «против» творения, имеет тенденцию смещать фокус внимания с Бога как личности. В котором Иисус является парадигмой личности, а не уникальным носителем богоподобия. В ее богословии подчеркивается роль Духа , хотя мало смысла в том, чтобы это был исключительно дух Иисуса. Бог как Дух в первую очередь является не инициатором творения, а «уполномочивающим, непрекращающимся дыханием жизни».

Из этой метафоры Бога как вовлеченного в мир также следует, что традиционные представления о грехе и зле отбрасываются. Бог является настолько частью процесса «становления» мира и его сил или сущностей, что трудно говорить о « стихийных бедствиях » как о грехе: они просто случайное (с точки зрения человека-наблюдателя) испытание — и -ошибочные пути, по которым развивается мир. По мнению Макфэг, «в этой расширенной перспективе мы больше не можем рассматривать зло только с точки зрения того, что приносит пользу или вред мне или моему виду. В таком большом, сложном мире и таком количестве людей и видов, как наша планета, благо одних неизбежно будет происходить за счет других» . А поскольку мир — это тело Бога, зло происходит в Боге и в Боге, а также в нас и во всем остальном творении.

Соответственно, представление об индивидууме, нуждающемся в Божьем спасении, является анахронизмом в мире, «от которого» этот индивидуум больше не нуждается в спасении, но, скорее, «в» котором он или она должны научиться жить взаимосвязанно и взаимозависимо. Искупление преуменьшается, хотя и не исключается: Макфэг характерно подчеркивал, что оно «должно включать все измерения творения, а не только людей» и что оно является исполнением этого творения, а не спасением от него. Это, конечно, приводит к радикальному сдвигу в значении креста и воскресения Иисуса, чье воскресение является в первую очередь, если не исключительно, подтверждением продолжения человеческого воплощения. Существует также настойчивость в осознанной, а не в окончательной эсхатологии. Земля становится местом, «где мы пускаем свои корни» , и мы живем с «надеждой против надежды» , что все будут участвовать в воскресении всех тел. Однако Бог сейчас и навсегда с человечеством: мы находимся «в теле Бога, живем мы или умираем».

Критика

Тревор Харт, богослов из бартианской традиции, к которой сама Макфэг относила свои ранние работы, заявляет о своем подходе, в то время как он стремится развивать образы, которые резонируют с «современным опытом связи с Богом» , показывает, что она «сокращает сама освобождается от привязанностей Писания и традиции» и обращается только к опыту и правдоподобию как к своим проводникам. Человеческие построения определяют то, что она скажет о Боге, — ее работа — всего лишь антропологизация. Дэвид Фергюссон критикует отсутствие трансцендентного элемента в ее работах как «фиксированную на постхристианской траектории».

Макфэг защищала свой подход как простое изменение фокуса, «поворот глаз богословов от неба к земле». Она настаивала на соответствующем богословии, «лучшем изображении христианской веры для наших дней» и напомнила нам, что ее подход был задуман не как план, а как набросок изменения отношения. Еще неизвестно, будет ли испытана раскрывающая сила такого смещения акцентов и сможет ли оно успешно повлиять на подход христиан к заботе о земле и всех ее обитателях.

Библиография

• Литература и христианская жизнь . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета (1966)
• Говоря притчами: исследование метафоры и богословия . Филадельфия: Fortress Press (1975)
• Метафорическое богословие: модели Бога на религиозном языке . Филадельфия: Fortress Press (1982)
• Модели Бога: теология для экологического, ядерного века . Филадельфия: Fortress Press (1987)
• Тело Бога: экологическое богословие . Миннеаполис: Fortress Press (1993)
• Супер, естественные христиане: как мы должны любить природу . Миннеаполис: Fortress Press (1997)
• Жизнь в изобилии: переосмысление теологии и экономики для планеты в опасности (в поисках новой основы) . Миннеаполис: Fortress Press (2000)
• Новый климат для богословия: Бог, мир и глобальное потепление . Миннеаполис: Fortress Press (2008)
• Благословенны потребители: изменение климата и практика сдерживания . Миннеаполис: Fortress Press (2013)
• Новый климат для христологии: кенозис, изменение климата и дружба с природой . Миннеаполис: Fortress Press (2021)

Примечания

Внешние ссылки

На эту статью не ссылаются другие статьи Википедии . Пожалуйста, установите ссылки в соответствии с принятыми рекомендациями . ( 3 июля 2022 )